范氏義莊的社會保障功能

范氏義莊的社會保障功能

該家族是一個以父親血緣關(guān)系為聯(lián)系的人類社區(qū)，在幾千年的中國歷史上發(fā)揮了非常獨(dú)特的作用。自古以來,宗族即具有“賑贍貧窮”的社會保障功能,只是由于社會生產(chǎn)和生活較為落后、簡單,社會保障功能也比較單一,因而主要表現(xiàn)為對宗族貧困成員的臨時物質(zhì)救濟(jì)。如西漢的朱邑,“身為列卿,居處儉節(jié),祿賜以共九族鄉(xiāng)黨,家亡余財”;東漢的任隗,“所得奉秩,常以賑恤宗族,收養(yǎng)孤寡”等。宗族的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是族田。族田及其管理機(jī)構(gòu)義莊是宋代以后各宗族為了保障族眾的基本生活而設(shè)立的,是地主階級“敬宗收族”的主要手段。一般認(rèn)為,族田及其管理機(jī)構(gòu)義莊是范仲淹首創(chuàng)。范氏義莊突出的社會保障功能得到當(dāng)時與后世的一致頌揚(yáng),在歷史上產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。一、范氏義莊的設(shè)立對等產(chǎn)科的劃分范仲淹(公元989-1052)是北宋時期著名的政治家、軍事家、思想家和文學(xué)家。他為官多年,倡導(dǎo)“先憂后樂”,素以國家、生民為念,成為后人立身處事的楷模。1049年,范仲淹出知杭州,考慮到蘇州的宗族中尚有不少饑寒的成員,于是“置上田十頃于里中,以歲給宗族”,使“雖至貧者,不復(fù)有寒餒之憂”。錢公輔撰《義田記》稱:范仲淹“于其里中買負(fù)郭常稔之田千畝,號曰義田,以濟(jì)養(yǎng)群族”。范仲淹以俸祿之余購買良田,捐為范氏宗族公產(chǎn),稱為“義田”,又設(shè)立管理機(jī)構(gòu),稱為“義莊”。義莊的功能,涉及諸多方面,但對宗族成員進(jìn)行經(jīng)濟(jì)生活的保障,是其最為重要的功能之一。關(guān)于范氏義莊,學(xué)界已有較多的研究。有些學(xué)者認(rèn)為義莊的設(shè)立,是與“立宗子法和強(qiáng)化地主家族、穩(wěn)定封建統(tǒng)治聯(lián)系在一起的”,義莊制度“助長兼并之風(fēng),對農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)有不良的影響”。這顯然與范仲淹設(shè)置義田、創(chuàng)設(shè)義莊的初衷不符,有將簡單的歷史事實(shí)復(fù)雜化的傾向。對此,方健先生辨之甚詳。就范氏義莊創(chuàng)置的背景而言,早在范仲淹“未貴顯”時,見族人中貧富不一,不少成員有“寒餒之憂”,即“常有志于是(即設(shè)義田)矣”。龔明之《中吳紀(jì)聞》卷三中記載:有人勸范仲淹去洛陽購地營建別墅,范仲淹加以拒絕,說:“人茍有道義之樂,形骸可外,況居家乎!”決意“俸賜之余宜以賙宗族”。范仲淹自己也說過:“若獨(dú)享富貴而不恤宗族,異日何以見祖宗于地下,今何顏入家廟乎?”同僚富弼在《范文正公墓志銘》中評價范仲淹說:“公天性喜施與,人有急必濟(jì)之,不計家用有無?！笨梢?范仲淹創(chuàng)設(shè)義田、義莊,是出于愛護(hù)族人、共享富貴的目的,這與他一貫愛民的言行、“樂善泛愛”、“臨財好施”的個性以及“利澤生民”的社會責(zé)任感是完全一致的,正如劉子健先生評述的那樣:設(shè)立義莊,發(fā)揮極大穩(wěn)定社會和經(jīng)濟(jì)的作用,固然反映范仲淹對傳統(tǒng)宗族組織的重視與族產(chǎn)制度的維護(hù),和他素懷民胞物與的偉大胸襟、博施濟(jì)眾的深厚德澤也是分不開的。這也說明范氏義莊的設(shè)立,對當(dāng)世是產(chǎn)生了積極影響的。至于后世義莊盛行助長兼并之風(fēng),實(shí)已背離范仲淹的初衷,是不能歸罪于范仲淹的。為了保證義莊的正常運(yùn)營和久持不墜,范氏義莊設(shè)立以后不久,范仲淹即手定“規(guī)矩”,對義莊收入的分配作了具體安排。義莊所得租米,分與全體宗族成員,“供給衣食及婚嫁喪葬之用”。大致而言:(一)宗族內(nèi)部逐房計口給米,男女五歲以上每人每日白米一升;(二)每人每年冬衣布一匹,五歲以上十歲以下減半;(三)嫁女者給錢三十貫,再嫁二十貫;娶婦給錢二十貫,再娶不支;(五)子弟中有為官者,若在待選、丁憂或任川、廣、閩官而留家鄉(xiāng)里者,照樣贍給米、錢;(六)鄉(xiāng)里、外姻、親戚中有貧困、急難不能度日者,諸房商議核實(shí),酌量濟(jì)助;(七)年成豐熟,必當(dāng)椿留三年以上糧儲,以備兇荒。需要說明的是,學(xué)者每多不察,往往以宋人錢公輔撰《義田記》描述范氏義莊的贍族舉措,以致以訛傳訛,如《義田記》所稱“嫁女者錢五十千”、“再嫁者三十千”、“再娶(婦)者十五千”、“葬者如再嫁之?dāng)?shù),葬幼者十千”等,均與范仲淹所定《義莊規(guī)矩》不合。從范仲淹所定《義莊規(guī)矩》可見,第一,范氏義莊的“贍族”措施并不限于貧困族人,而是惠及宗族所有成員,奉行普遍福利的原則;第二,每人每日給米一升,約略相當(dāng)于每人一天的糧食消耗量。而范氏宗族成員并非僅依賴宗族的救助,大多有其它生活來源,因此僅從給米的數(shù)量而言,也難以濟(jì)貧視之;第三,婚娶喪葬之事,有錢則繁,無錢則簡,雖關(guān)涉?zhèn)惓６Y教,卻與保證人們的基本生活沒有必然關(guān)聯(lián)。所以,學(xué)術(shù)界以社會救濟(jì)解釋義莊的“贍族”行為未必確切。實(shí)際上,范氏義莊的“贍族”行為已大大超出社會救濟(jì)的概念范圍,具有社會福利的性質(zhì)。正因?yàn)槿绱?范氏宗族成員的生活不只能基本維持,而是得到較大改善,普通族人自不待言,“雖至貧者,不復(fù)有寒餒之憂”。明末清初學(xué)者顧炎武亦稱,自范氏義莊立,“至今裔孫猶守其法,范氏無窮人”。二、范氏義莊的條例、規(guī)則范仲淹以后,由于時世變遷,社會動蕩,范氏義莊歷經(jīng)盛衰興廢。與此相應(yīng),義莊的條例、規(guī)則也因時而變。范氏義莊規(guī)矩曾經(jīng)多次增刪,贍族原則亦有很大變化,主要包括:(一)元、明時期“周貧”的救助宗旨義莊初設(shè)時,范氏族人僅90余口,歲入租米800斛,故“以其所入,給其所聚,沛然有余而無窮”。由于宗族成員不斷增加,生齒日繁,而義田數(shù)量所增有限,且賦繁課重,普遍福利的原則雖未打破,但已窒礙難行,難以為繼,逐漸向以救助族中之貧困成員為主轉(zhuǎn)變。這種傾向早在北宋元符元年六月續(xù)定規(guī)矩中已見端倪,其中有“諸位子弟官已升朝,愿不請米絹錢助贍眾者,聽”一條,雖非義莊強(qiáng)行規(guī)定,但與范仲淹手定規(guī)矩已有所變化。元、明時期,資料闕如,情況不明。清朝康熙十七年《續(xù)申義莊規(guī)矩》中規(guī)定:“體貧勸學(xué)以示教養(yǎng)。祖澤本以周急不以繼富,嗣后子孫寡婦貧無子老至六十、貧有子老至七十者,俱計年遞加優(yōu)給;其家殷者,雖老無子,例不加給?！眴试釗嵝粢嘁载毟粸閷?shí)施原則。逐步明確周貧濟(jì)困的救助宗旨。其后主奉范能滸再次增改,規(guī)定:子孫年滿16歲,經(jīng)審核后可以本名支取一份米糧,“年至六十以上加優(yōu)老一戶,七十以上加二戶,八十以上加三戶,九十以上加四戶,如內(nèi)有無子孫者再加一戶,如有廢疾不能自營衣食者再加一戶。加給之?dāng)?shù)通不得過五戶。如有家道殷實(shí)不愿支給者聽”;“寡婦守節(jié)滿三年者,本房房長及親支保明,批給本名一戶米,五年以上加一戶,十年以上加二戶,十五年以上加三戶,二十年以上加四戶,過此不加給”。在后來的《增定廣義莊規(guī)矩》中,明確提出“周貧”口號,對貧困族人予以特別照顧,規(guī)定:“謹(jǐn)考先規(guī),子孫不論貧富均沾義澤,遇有極貧,量加周贍,似可無庸再益。但有貧病交加,實(shí)在不能自存者,允誼矜念,以廣先仁。每歲房支長報名,執(zhí)事核實(shí),每名給米一戶,稍資澶粥,極困者量加?！庇纱丝梢?時代愈后,范氏義莊愈是強(qiáng)調(diào)濟(jì)貧功能。(二)“元縣”的舉證責(zé)任范氏義莊初創(chuàng)時,社會保障的內(nèi)容僅涉及“供給衣食及婚嫁喪葬之用”。隨著時代的發(fā)展,義莊的保障內(nèi)容愈益廣泛豐富。第一,鼓勵科舉入仕。在古代中國,個人乃至家族的社會地位不是由財富決定,而是由任官的資格決定的。唐宋以來,讀書應(yīng)舉作為入仕的主要途徑歷來受到人們的高度重視,明代上海名士陸楫所言“天下事非科第不可為”,實(shí)是對這一現(xiàn)象的最好詮釋。科舉入仕與門祚綿延是相輔相成的關(guān)系,因而能夠得到家族的鼓勵。熙寧六年(1073)范氏義莊《續(xù)定規(guī)矩》中規(guī)定:“諸位子弟得赴大比試者,每人支錢一十貫文(七十七陌下皆準(zhǔn)此),再貢者減半。并須實(shí)赴大比試乃給,即已給而無故不試者,追納。”嘉定三年(1210),根據(jù)物價漲動情況,為使“諸房子弟知讀書之美,有以激勵”,又對“得貢大比者”追加獎勵金額,得解赴省,支錢一百千文,中舉人及補(bǔ)入太學(xué)者支五十千文。沿至清代,獎勵愈重,“赴省試時給科舉米五石,給而不赴試者追繳,得貢入太學(xué)者,給扁額米四石,鄉(xiāng)試中式者五石,成進(jìn)士者倍之,及第者再倍之”。第二,重視義學(xué)教養(yǎng)子弟。范氏義學(xué)設(shè)于何時,學(xué)術(shù)界是有爭論的。方健《范仲淹評傳》一書中認(rèn)為,范氏義莊中設(shè)有義學(xué)之說,“其唯一史料依據(jù)仍為牟氏(元人牟巘)《義田記》之說。但這種說法是靠不住的?？梢詳嘌?義學(xué)之設(shè),乃在仲淹逝世之后,在他生前絕無此事”。事實(shí)上,據(jù)筆者所知,除元人牟巘撰《范氏義塾記》(即《義田記》)中有“范文正公嘗建義宅,置義田、義莊,以收其宗族,又設(shè)義學(xué)以教,教養(yǎng)咸備”的記載外,元至元年間地方官府出具的《范文正公義莊義學(xué)蠲免科役省據(jù)》所錄范仲淹直系后人范士貴給皇帝的告狀書中,有“先世范文正公,舍宅為路學(xué),作成人材,置買義莊田,養(yǎng)贍宗族,及創(chuàng)義學(xué),以教子孫”之語。此說出于范仲淹嫡孫之口,又被皇帝圣旨引錄,應(yīng)屬可信;又據(jù)元至元三十一年中奉大夫、江南浙西道肅政廉訪使徐琰撰寫的《文正范公祠記》,也有仲淹“買田以贍族,而族滋大,立塾以教其人,而子孫類份份焉”的說法。則范仲淹創(chuàng)立義學(xué)之說,恐難否定。雖然范仲淹手定義莊規(guī)矩中未曾提及義學(xué),但僅隔20年后的熙寧六年《續(xù)定規(guī)矩》中卻有相關(guān)規(guī)定:“諸位子弟內(nèi)選曾得解或預(yù)貢有士行者二人,充諸位教授……雖不曾得解預(yù)貢而文行為眾所知者亦聽選,仍諸位共議(本位無子弟入學(xué)者不得與議)。若生徒不及六人……。”唯此記載僅言明教授束修由義莊給予,而義莊對生徒的支助情況還不清楚。直至清朝康熙十七年(1678)所定《續(xù)申義莊規(guī)矩》中才逐漸明確:“至于祖規(guī)設(shè)義學(xué)教族子弟,今族繁散處,不能在在設(shè)學(xué)延師。嗣后會文書院舉業(yè)成篇者,諒給紙筆五斗;文理略通者給一石;文理清精通與游庠貢監(jiān)并給三石;得與大比試者,每次給科舉米五石,稍示勸勵,以存教族遺意?！贝撕?主奉范能滸再次增定規(guī)條,于勸學(xué)尤為致意,重申:“諸房讀書子弟,書院春秋面課,制義成篇者,量給紙筆米五斗,二義粗通與考者,給一石,補(bǔ)郡邑諸生者,給二石,貢監(jiān)生與大比試者,一體均給?！逼浜蟾鼘ｉT立有“廣義莊勸學(xué)規(guī)矩”,詳細(xì)規(guī)定了對宗族子弟讀書教學(xué)的獎勵措施。(三)《范氏義莊狀》南宋寧宗嘉定六年(1213年),范仲淹六世孫范良在《續(xù)定規(guī)矩》中把揚(yáng)善懲惡與義莊的贍族行為相聯(lián)系,加強(qiáng)了對族人倫理道德的要求,規(guī)定:“諸房聞有不肖子弟因犯私罪聽贖者,罰本名月米一年;再犯者除籍,永不支米(奸盜、賭博、斗毆、陪涉及欺騙善良之類,若戶門不測者,非。)除籍之后,長惡不悛,為宗族鄉(xiāng)黨善良之害者,諸房具申文正位,當(dāng)斟酌情理,控告官府,乞與移鄉(xiāng),以為子弟玷辱門戶者之戒?！鼻宕妒狭x莊的道德教化傾向更為嚴(yán)重,《主奉能滸增定規(guī)矩》中提出“優(yōu)老”、鼓勵守節(jié)等措施,如前引資料中年六十以上的宗族成員,可領(lǐng)取雙份乃至五份的米糧資助,從中體現(xiàn)出對老年宗族成員的優(yōu)待;對于守節(jié)寡婦,依其守節(jié)年限也有領(lǐng)取雙份乃至四份米糧資助的規(guī)定,至于未能堅持守節(jié)、“失志不終者”,則不予資助。三、宗族義莊的福利原則范氏義莊開后世義莊制度的先河,其敬宗收族、維護(hù)子孫生存、延續(xù)祖宗血脈的功能得到當(dāng)時及后世的廣泛認(rèn)同,劉宰《希墟張氏義莊記》中說,自范仲淹創(chuàng)立義莊后,“吳中士大夫多仿而為之”。自此以后,族田義莊的數(shù)量大為增加,所謂“蘇郡自宋范文正公建立義莊,六七百年世家巨族踵其法而行者,指不勝屈”;“自明以來,代有仿行之(范氏義莊)者,而江以南尤盛”。如四川成都施揚(yáng)休,“復(fù)割二頃為義田,遵文正公舊規(guī),刻諸石”。(卷二十一)據(jù)李文治、江太新先生的粗略統(tǒng)計,明代276年間,各地族田義莊資料約有200宗左右,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過宋元兩代的總和(400年間約70余宗)。清代更出現(xiàn)了設(shè)立義莊的高潮,以致有“義莊之設(shè)遍天下”的說法。據(jù)范金民的統(tǒng)計,至清代末年,僅蘇州府的義莊數(shù)即達(dá)到200個之多。范氏義莊的影響,很大程度上表現(xiàn)為宗族社會保障功能的發(fā)揮。范仲淹手定的“義莊規(guī)矩”及后人的“續(xù)定規(guī)矩”,成為后世各義莊規(guī)條的范本,奠定了義莊制度的基礎(chǔ)。后世義莊均設(shè)有贍族條例,實(shí)即宗族社會保障制度、方法的規(guī)定,這些制度規(guī)定大體模仿范氏義莊的規(guī)條,并在新形勢下略加變通。如浙江龍泉湯氏義田收入的分配方法,“大略仿范文正公之成規(guī)而微有損益”。江蘇暨陽陸氏亦“仿范文正公定義莊法,計口而散之”?；蛟S奉行普遍福利原則的族田、義莊并不多見,但也代有所聞,如安徽歙縣余文義所置族田收入的分配,“人日鋪粟一升,矜寡廢疾者倍之”;江蘇溧陽縣錢鐸,于明嘉靖時購置族田、建設(shè)義莊“以贍其族”,直至清代道光年間,“錢氏無失業(yè)之民”;清代中后期的盛康,在吳縣、武進(jìn)縣分別設(shè)置留園義莊和拙園義莊,其中留園義莊的贍給范圍限于其直系子孫,“不論貧富皆與焉”。當(dāng)然,就其主流而言,后世的義莊更注重保障族中貧困、老殘人員的生活,往往立有“賑貧”、“優(yōu)老”、“恤煢”、“助婚”、“勸學(xué)”等規(guī)條。追本溯源,這也是與范氏義莊的垂范作用分不開的。明清時期宗族義莊社會保障的一個突出特點(diǎn)是,在宗族提供物質(zhì)生活保障的同時,非常注重道德教化,也即是把提供物質(zhì)生活保障與要求遵守傳統(tǒng)倫理道德緊密結(jié)合。這種注重道德教化的傾向,雖然與明清時期的社會文化氛圍密切相關(guān),卻也是與范氏義莊的引領(lǐng)作用分不開的,因?yàn)檎缟衔乃赋龅?對被救助族人的道德要求,早在南宋嘉定三年(1210年)范仲淹六世孫范良續(xù)定的范氏義莊規(guī)矩中已經(jīng)明確。明、清時期,政府更注重對百姓思想的控制,在基層建立了鄉(xiāng)飲酒制度、講“鄉(xiāng)約”制度等,圍繞皇帝的“圣諭”,宣揚(yáng)封建的道德倫理。宗族作為封建統(tǒng)治的基礎(chǔ),積極配合政府,宣揚(yáng)封建倫理,注重道德教化,并以之作為向族人提供物質(zhì)生活保障的前提。明代福建建陽縣劉氏義莊在贍族時,規(guī)定“患苦鄉(xiāng)害及族黨者雖貧勿給”。道光三年所立無錫安氏《義莊規(guī)條》指出:“設(shè)義田以贍族而勸懲之意寓焉。族中有孝友克敦貞節(jié)可風(fēng)者,為之請旌,所以振綱常而厚風(fēng)俗也。其注冊先孝順義節(jié)之告匱者,次鰥寡孤獨(dú)廢疾之無依者。”蘇州王鎏《義田記》中也要求:“當(dāng)周其恂獨(dú)者,厚其有志務(wù)本業(yè)者,而游惰者不與,寓勸懲于周恤之中?！辈簧僮谧逶谄滟犠逡?guī)條中明確指出,只有“安守本分”且貧困之人才予贍助,至于游惰之人、或“不守本分辱及祖先自取貧困者,全家不給”。清代宗族對族人提出的道德要求,尤其集中在敬老和恤寡方面。中國歷代王朝均十分重視養(yǎng)老問題,清代尤甚,歷來為人稱道的“千叟宴”等即是清代特有的現(xiàn)象。清代的重視養(yǎng)老,不僅僅停留在表面,而且在國家的政策、法律中有明確規(guī)定,如有子孫對祖父母、父母“奉養(yǎng)有缺者,杖一百”等法令。在思想意識方面,提倡孝行,康熙皇帝頒發(fā)的“圣諭六條”中強(qiáng)調(diào)要“孝順父母”。為此,政府采取了一系列措施,用以救濟(jì)貧困年老之人。與此同時,不少宗族也積極響應(yīng)政府的號召,在宗族舉行的社會保障方面突出“優(yōu)老”舉措,如道光十七年蘇州潘氏《松鱗莊贍族規(guī)條》中規(guī)定:“凡貧老無依者無論男女,自五十一歲為始,每月給米一斗五升,六十以上給二斗,七十以上給二斗四升,八十以上給二斗八升,九十以上給三斗?！边@一措施與康熙年間范氏義莊的做法如出一轍。一些宗族在規(guī)則中專門列有“養(yǎng)老叟”、“養(yǎng)老太”、“優(yōu)老”等條,對族中老人予以特別的關(guān)照。宋代以來,政府加大了對婦女貞節(jié)觀的宣傳力度,“餓死事小,失節(jié)事大”的說教,嚴(yán)重束縛了人們的思想。為了鼓勵婦女守節(jié),地方社會紛紛設(shè)立“清節(jié)堂”、“恤嫠會”、“儒寡會”等機(jī)構(gòu)或團(tuán)體,對守節(jié)婦女提供衣食等生活保障。在這方面,宗族的作用也不可小視。幾乎所有的宗族在義莊章程或贍族規(guī)條中都十分強(qiáng)調(diào)對寡婦生活的照顧,道光四年常熟《王氏懷義堂義莊規(guī)條》中提出:“族中孀婦除給米外,每年加給棉花二十斤以資紡織,俟伊子孫年交十七歲后停給;無子孫之孀婦常給;守寡不終者不給。”這與康熙年間范氏義莊的規(guī)定也非常相似。此