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先秦儒家勇概念辨析

在先秦哲學(xué)的經(jīng)典書目中,“永”一詞出現(xiàn)在《詩經(jīng)》和《尚書》中。“彼何人斯?居河之麋。無拳無勇,職為亂階。既微且尰,爾勇伊何!為猶將多,爾居徒幾何!”(《詩經(jīng)·小雅·巧言》)“受小共大共,為下國駿龐,何天之龍?敷奏其勇。不震不動(dòng),不戁不竦,百祿是總。”(《詩經(jīng)·商頌·長發(fā)》)此中出現(xiàn)的兩次“勇”都意指勇敢之德?!胺际?旅力既愆,我尚有之。仡仡勇夫,射御不違,我尚不欲。惟截善諞言,俾君子易辭,我皇多有之!”(《尚書·周書·秦誓》)“成湯放桀于南巢,惟有慚德,曰:予恐來世以臺為口實(shí)。仲虺乃作誥,曰:嗚呼!惟天生民有欲,無主乃亂;惟天生聰明時(shí)乂,有夏昏德,民墜涂炭,天乃錫王勇智,表正萬邦,纘禹舊服。茲率厥典,奉若天命?!?《尚書·商書·仲虺之誥》)《尚書》中出現(xiàn)的第一次“勇”形容個(gè)體的勇敢,第二次則與“智”德并舉。之后,“勇”字在《論語》中出現(xiàn)16次,《孟子》中出現(xiàn)15次,《荀子》中出現(xiàn)31次,下面我們以先秦儒家倫理的經(jīng)典書目引文來考察“勇”的辯證意涵及現(xiàn)實(shí)意義。一、行己有恥,不以恥為恥在先秦儒家倫理中,“勇”的特性究竟為何?除了“勇者無懼”,“知恥近乎勇”外,在經(jīng)典書中沒有找到具體的定義式表述。至于“勇者無懼”到底是無懼什么,何時(shí)無懼?“孔子觀于東流之水,……若有決行之,其應(yīng)佚若聲響,其赴百仞之谷無懼,似勇?!?《荀子·宥坐》)勇在此體現(xiàn)出“無懼”的主調(diào)?!熬又罄猜?其遠(yuǎn)害也早,其避辱也懼,其行道理也勇?!?《荀子·修身》)這具體說明了“行道理”時(shí)要有“勇”。在“行道理”之前,首須“知道理”,這是第一步的認(rèn)知層次,接著進(jìn)入實(shí)踐層次,此時(shí)一般人常缺乏道德勇氣,只限縮在“明哲保身”的保守思維當(dāng)中,難有大度量的膽識與作為。因此,荀子的提醒值得注意,也指出勇之為德在于實(shí)踐與力行,而非僅止于知。雖言“勇者無懼”,但是否什么都不怕?“知而無法,勇而無憚,察辯而操僻,淫大而用之,好奸而與眾,利足而迷,負(fù)石而墜,是天下之所棄也?!?《荀子·非十二子》)“勇而不見憚?wù)?貪也……此小人之所務(wù),而君子之所不為也?!?《荀子·榮辱》)若勇而無所忌憚、不見憚,則是膽大妄為,反而墮落到了“貪”的深淵。至于“知恥近乎勇”,表明“知恥”并不等于“勇”,孔子回應(yīng)子貢問“士”時(shí)答曰:“行己有恥。”(《論語·子路》)讀書人會(huì)以羞恥之心來規(guī)范約束自己的行為,此“恥”近于《孟子·公孫丑上》中的“羞惡之心”,這里的“羞惡之心”誠如儒家公德里的“恭”一樣,“是發(fā)自內(nèi)心的一種情感,而不應(yīng)該僅僅是一種形式,否則便成為虛偽,要使自己的舉止言行達(dá)到恭的要求,就要反對花言巧語、行為輕率”。孟子還說:“人不可以無恥,無恥之恥,無恥矣。”(《孟子·盡心上》)真正的無恥即是不知羞恥的那種羞恥,不以恥為恥之恥。一個(gè)人有了羞恥之心,才能臨財(cái)不貪,臨難不屈,才能謙和退讓,取舍有度。無論是個(gè)人修養(yǎng),還是民族氣節(jié),知恥都是良知的先導(dǎo)。一個(gè)人懂得羞恥,才能自省自勉。綜上,我們可以初步歸結(jié)“勇”具有兩個(gè)特性:“無懼”和“知恥”。二、“三德”中的勇古希臘倫理有所謂的“四德”,意指“智”、“公”、“節(jié)”、“勇”四個(gè)德行,其重要性亦是按照與理性、知識的關(guān)系依序遞減,“因?yàn)樵谒械拿赖轮?勇敢最難被還原為知識”。由此,智德為首要之德,公德次之,節(jié)德第三,勇德殿后。在先秦儒家倫理中則屢將“知”、“仁”、“勇”并成為“三德”。此種含義的表達(dá)接連出現(xiàn)于“子曰:知者不惑,仁者不憂,勇者無懼。”(《論語·子罕》)“子曰:君子道者三,我無能焉;仁者不憂,知者不惑,勇者無懼。子貢曰:夫子自道也!”(《論語·憲問》)“知、仁、勇三者,天下之達(dá)德也,所以行之者一也?!脤W(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身?!?《中庸·第二十章》)至此,“知”、“仁”、“勇”三者并稱為“三德”成為共識。至于三者中何者較重要?通常以“仁”德為最高,次為“知”德,“勇”德殿后??鬃诱f:“有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁?!?《論語·憲問》)由此,仁者之勇方是真勇,而無仁之勇只是勇力之勇。勇原本與恭、信、敏、惠、智、忠、恕、孝、悌等同是一種特殊德行,隸屬于道德總綱“仁”德的統(tǒng)轄下,“作為三德之一的勇固然重要,但它必須在一定限度內(nèi),逾此則過猶不及”。勇與仁猶如孝與仁的關(guān)系,仁一定包含了孝,但孝未必能做到仁,孝也未必合理合義,所謂“愚孝”便是此意,可見孔子認(rèn)為“仁”德比“勇”德較為寬厚,且比“勇”德的位置要高?!坝碌牡滦远ㄎ粦?yīng)是有知之勇、行仁之勇”,如若脫離此定位,則勇就不可能成為真正的德性,而蛻化成了所謂的假勇與非勇。三、“勇氣”層次的歧視(一)孔子的子路思想孟子認(rèn)為勇有大勇與小勇之分,“王曰:大哉言矣!寡人有疾,寡人好勇。對曰:王請無好小勇?!蝗撕庑杏谔煜?武王恥之,此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民,民惟恐王之不好勇也?!?《孟子·梁惠王下》)孟子認(rèn)為齊宣王應(yīng)當(dāng)好勇,但非好小勇,小勇乃匹夫之勇,其勇僅敵一人者;王當(dāng)好大勇,如文王之勇、武王之勇,其勇一怒而安天下之民。其實(shí),大勇的實(shí)質(zhì)是仁與知,小勇則憑借個(gè)人力氣??鬃釉u價(jià)子路說:“由也好勇過我,無所取材?!?《論語·公冶長》)孔子門人中的子路應(yīng)算是武功第一,但也是最好勇了?!白釉?夫水行不避蛟龍者,漁父之勇也;陸行不避兕虎者,獵夫之勇也;知窮之有命,知通之有時(shí),臨大難而無懼者,圣人之勇也。”(《莊子·秋水》)其中“漁父之勇”與“獵夫之勇”均屬“匹夫之勇”,是小勇;而“圣人之勇”才是“文王之勇”與“武王之勇”,是大勇。(二)《隋書》“此下勇也”的內(nèi)涵闡述荀子認(rèn)為勇有等級之分,可分為“上勇”、“中勇”和“下勇”三級?!疤煜掠兄?敢直其身,先王有道,敢行其意,上不循于亂世之君,下不俗于亂世之民,天下知之,則欲與天下同苦樂之,天下不知之,則傀然獨(dú)立天地之間而不畏,此上勇也;禮恭而意儉,大齊信焉而輕貨財(cái),賢者敢推而尚之,不肖者敢援而廢之,此中勇也。輕身而重貨,恬禍而廣解茍免,不恤是非、然不然之情,以期勝人為意:此下勇也?!?《荀子·性惡》)下勇、中勇與上勇分別對應(yīng)著“狗彘之勇”、“小人之勇”和“士君子之勇”,“爭飲食,無廉恥,不知是非,不辟死傷,不畏眾強(qiáng),恈恈然唯飲食之見,是狗彘之勇也;為事利,爭貨財(cái),無辭讓,果敢而振,猛貪而戾,恈恈然唯利之見,是小人之勇也;義之所在,不傾于權(quán),不顧其利,舉國而與之不為改視,重死持義而不橈,是士君子之勇也?!?《荀子·榮辱》)顯然,這里的“狗彘之勇”與“小人之勇”都是從自己的利害關(guān)系出發(fā),并因此危及他人,這種勇必然是不足取的,是假勇,更談不上勇德?!笆烤又隆眲t不然,士君子是先秦儒家倫理中的理想人格,此勇“以義為質(zhì),以禮為節(jié),統(tǒng)攝于仁,行己有恥,是一種以道德理性為內(nèi)涵的意志品格”。在《論語·為政》篇中有句“見義不為,無勇也”,“士君子的勇”原本就不是為了謀取私利,而是為了追尋正義與公利,這便是勇德。四、“勇氣”的辯證含義包括從“勇氣”、“勇氣”到“勇氣”的轉(zhuǎn)變(一)“勇”“以危父母,五治理也”在“勇力”方面,古人有禮、樂、射、御、書、數(shù)“六藝”,即先秦儒家所說的“小學(xué)”學(xué)習(xí)內(nèi)容,可見,傳統(tǒng)意義上的儒者本身并不是只知讀書而文弱無力的書生,孔子身材魁梧,力能搏牛即是一例,此為正向的勇力。勇力有時(shí)指向負(fù)面魯莽的行止,“孟子曰:世俗所謂不孝者五:惰其四支,不顧父母之養(yǎng),一不孝也……好勇斗狠,以危父母,五不孝也。”(《孟子·離婁下》)“故民歸之如流水,所存者神,所為者順。暴悍勇力之屬為之化而愿,旁辟曲私之屬為之化而公,矜糾收繚之屬為之化而調(diào),夫是之謂大化至一?!?《荀子·議兵》)其中“好勇斗狠”以及“暴悍勇力”的“勇”即是魯莽之勇?!八{(lán)苴路作,似知而非。軟弱易奪,似仁而非。悍戇好斗,似勇而非。”(《荀子·大略》)“勇”也有假面的時(shí)候,其中“悍戇好斗”只是表面似勇而非真勇,現(xiàn)今黑道流氓的行跡近似于此?!白釉?好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也?!?《論語·泰伯》)一個(gè)喜好勇敢卻又厭惡自己貧困的人,特別易鬧事端,這也是一種負(fù)面之勇才會(huì)有的結(jié)果?!皝y世之征:其服組,其容婦,其俗淫,其志利,其行雜,其聲樂險(xiǎn),其文章匿而采,其養(yǎng)生無度,其送死瘠墨,賤禮義而貴勇力,貧則為盜,富則為賊?!?《荀子·樂論》)在這里體現(xiàn)出亂世與治世的截然對反,亂世的征象之一是“賤禮義而貴勇力”,將勇力對反于禮義,以至于非盜即賊、無所成就。(二)大勇與真勇:孟可為成人之原因“勇”不是單單憑借勇力,還要具有勇氣,“柏拉圖把勇氣看作人身上位于理智和情感要素之間、理性與欲望之間的一座橋梁”。孟子則認(rèn)為養(yǎng)氣的步驟有四,第一就是養(yǎng)勇,在回應(yīng)“不動(dòng)心有道乎”時(shí)說:“北宮黝之養(yǎng)勇也,不膚撓,不目逃,思以一豪挫于人,若撻之于巿朝。孟施舍之所養(yǎng)勇也,視不勝猶勝也,量敵而后進(jìn),慮勝而后會(huì),是畏三軍者也,孟施舍似曾子,北宮黝似子夏。”(《孟子·公孫丑上》)養(yǎng)勇即是培養(yǎng)勇氣,勇氣得到培養(yǎng),才能不畏怯與不動(dòng)心。孟子指出了北宮黝與孟施舍的養(yǎng)勇方法不同,比較二者的勇氣,不知道誰會(huì)最后勝出,孟施舍比北宮黝善于守,這是其根本。不過二者都是血?dú)夥絼傊?雖然做到了內(nèi)心巋然不動(dòng),但二人的勇卻沒有合乎禮儀。孟施舍與曾子相似,但前者所守在“氣”,后者反身循理,所守在“義”,故曾子所說的勇才是大勇與真勇?!坝隆笔恰俺扇恕钡囊?“子曰:若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣。今之成人者何必然?見利思義,見危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣。”(《論語·憲問》)照孔子的看法,整全的人必然也包含了勇,否則便不能稱為完美了,但這時(shí)的勇還只是指有勇氣,單單只有勇氣還不足以成就勇德,所以還要以禮、義等加以文飾。(三)勇德“以義”約束自己勇德是一種善,“德之所以為善,并不僅僅是因?yàn)樗旧砭哂猩频男再|(zhì),更是因?yàn)樗箵碛械滦缘娜双@得了善的品格”,善德絕不會(huì)有“亂”的弊端,因此勇德是合義、達(dá)禮且好學(xué)之勇。勇德合于義,首先要考辯“勇”是不是“君子”所獨(dú)有?似乎不然。君子有君子之勇,小人有小人之勇,此時(shí)之勇乃寬泛義之勇,而非勇德?!白勇吩?君子尚勇乎?子曰:君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜?!?《論語·陽貨》)由于孔子深知子路勇敢有余,便回答說“君子義以為上”,這是因材施教的運(yùn)用,而不能看成尚義而不尚勇??鬃诱劦接氯绻麤]有義來約束,則君子也罷,小人也罷,都有害無益,“勇若離開了仁,就勢必成為背義之勇”。所以,我們一定要用“義”來約束自己,以免闖禍?!傲x”者宜也,恰當(dāng)與否是君子必須要考量的重點(diǎn),也是尚勇的原則尺度,在此“勇作為一種善的力量,作為一種內(nèi)在于人的穩(wěn)定的品質(zhì),有著豐富的道德內(nèi)涵”?!懊献釉?可以取,可以無取,取傷廉??梢耘c,可以無與,與傷惠??梢运?可以無死,死傷勇?!?《孟子·離婁下》)勇德推而至極是一種關(guān)乎生命的態(tài)度。生命是寶貴的,若“可以死,可以無死”,表示死并非絕對必要,既不合宜又不合義,此時(shí)若執(zhí)意死反而傷了勇德,因此人們要審辨義理、珍愛生命。勇德達(dá)于禮的意涵在《論語·泰伯》中有記載:“子曰:恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。君子篤于親,則民興于仁;故舊不遺,則民不偷?!薄盁o用吾之所短遇人之所長,故塞而避所短,移而從所仕。疏知而不法,察辨而操辟,勇果而亡禮,君子之所憎惡也?!?《荀子·大略》)這兩段引文表明:孔子和荀子都以為不能徒有勇,勇還必須加上“禮”,因?yàn)椤岸Y不僅是外在倫理規(guī)范的設(shè)立,而且是人性提升的路徑”,否則勇就成為了君子所憎惡的假勇。勇與恭、慎、直諸德一樣,如果沒有“禮”作為尺規(guī)來衡量,那么無視國法則會(huì)叛亂,動(dòng)輒較勁則惹出亂子,如車匪路霸,殺人販毒,也是一種徒有勇力的無知表現(xiàn)?!墩撜Z·陽貨》對勇德在于好學(xué)予以闡釋:“好仁不好學(xué),其蔽也愚……好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂?!笨鬃又赋龊糜逻€必須加上好“學(xué)”,才不會(huì)有“亂”之蔽?!肮嗜藷o師無法而知,則必為盜;勇,則必為賊……人有師有法而知,則速通;勇,則速威……故有師法者,人之大寶也;無師法者,人之大殃也?!?《荀子·儒效》)荀子所謂的“師法”其實(shí)就相當(dāng)于“學(xué)”,故言“人無師無法而勇,則必為賊;人有師有法而勇,則速威”,在此勇德的養(yǎng)成在于好學(xué)不顯自明。五、“優(yōu)勢不得有仁”,以正當(dāng)?shù)膭?dòng)機(jī)綜上,“勇”在先秦儒家倫理中的真實(shí)含義是一“合義、達(dá)禮且好學(xué)”之勇。真正的“勇”德乃發(fā)乎于“仁”,“仁者必有勇”,理由是只要人們具備一種德行,就一定擁有實(shí)踐智慧,而一旦擁有了實(shí)踐智慧,面對場合

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