論伍德的正義觀及其現(xiàn)實意義

論伍德的正義觀及其現(xiàn)實意義

20世紀(jì)70年代，英美學(xué)術(shù)界開始討論“馬克思是否批評資本主義為不公平”。美國學(xué)者艾倫·伍德(AllenW.Wood)是爭論的主要發(fā)端者。他明確提出,馬克思對資本主義的批判并不是基于正義做出的批判,但馬克思確實有認(rèn)真考慮正義問題,他高度批判了正義在社會思想中的誤用,揭露了正義在社會生活中的功能,以防止它在意識形態(tài)上被濫用。換句話說,在伍德看來,馬克思對正義棄而不用的同時還將正義拉下神壇。伍德的闡釋揭露了正義在歷史唯物主義視野中的地位和限度,彰顯了馬克思批判資本主義社會的歷史唯物主義維度,對于我們理性認(rèn)識正義具有一定的啟發(fā)意義。一、社會正義:生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系在西方傳統(tǒng)中,正義概念對于評價社會制度發(fā)揮著重要作用。正義一般被視為所有社會都應(yīng)追求的美德,而不正義則可以說是對某個社會制度最嚴(yán)重的控訴。在伍德看來,根據(jù)馬克思和恩格斯的觀點,這種傳統(tǒng)中的“正義”,從根本上講,是一個與法律和依法享有的權(quán)利相聯(lián)系的概念,它被作為從法權(quán)的角度判斷法律、社會制度和人類行為的最高理性標(biāo)準(zhǔn)。根據(jù)該傳統(tǒng),社會整體被視為一個“國家”或“政治實體”的框架,人類行為在其中受到法律和政治進程的調(diào)節(jié),對社會的研究首先是對上述進程的研究。然而,在馬克思的著作中,正義卻沒有那么高的禮遇,“平等的權(quán)利”“公平的分配”等正義訴求被貶低為“陳詞濫調(diào)的見解”和“關(guān)于權(quán)利等等的空洞的廢話”。而且,在伍德看來,生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間的這種決定與被決定的關(guān)系并不是一種“經(jīng)濟決定論”,因為馬克思并不是要把社會關(guān)系中經(jīng)濟方面抽離出來作為決定性的方面,只是強調(diào)所有這些關(guān)系都是人類生產(chǎn)活動的形式,應(yīng)該在它們與生產(chǎn)過程的聯(lián)系中考察它們。伍德認(rèn)為,這種解釋社會發(fā)展的模式是一種“目的論的”解釋模式,它根據(jù)被解釋項所屬的某個系統(tǒng)存在的某種持續(xù)的趨勢來進行解釋。馬克思把生產(chǎn)力得到有效利用這個趨勢作為社會基本的普遍特征,并且認(rèn)為這個趨勢足以解釋那些表現(xiàn)這個趨勢的現(xiàn)象,他提議通過展示一個共同體中占主導(dǎo)地位的社會關(guān)系怎樣表現(xiàn)或者有助于生產(chǎn)力趨向于得到有效利用來解釋這些社會關(guān)系。因而,生產(chǎn)力“決定”生產(chǎn)關(guān)系是在這個意義上說的:這些關(guān)系之所以存在是因為它們有助于生產(chǎn)力得到有效利用。社會關(guān)系的變化是由于生產(chǎn)力的發(fā)展,或者說是為了適應(yīng)或影響生產(chǎn)力的發(fā)展。伍德進一步提出,按照歷史唯物主義理論,要解釋一個社會法律的制度、道德或宗教信念,可以通過展示它們?nèi)绾未龠M那些支持它們的社會關(guān)系來進行;一個社會的“經(jīng)濟結(jié)構(gòu)”因而是它的法律、政治和意識形態(tài)的“上層建筑”,意思是說,上層建筑的很多特征可以依據(jù)它們使經(jīng)濟關(guān)系運轉(zhuǎn)來解釋。此外,伍德還指出,馬克思認(rèn)為通過展示它們?nèi)绾畏?wù)于階級利益,來解釋特定政治團體的力量和特定觀念的流行。依據(jù)歷史唯物主義,革命和階級斗爭的出現(xiàn)是為了社會生產(chǎn)力繼續(xù)發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系能適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展,“歷史唯物主義所提供的解釋形式實際上就是目的論的”。二、馬克思的正義概念是實質(zhì)問題,不是目的、目實際上馬克思拒斥作為法權(quán)概念的正義,而且在他的文本中也找不到一種明確的正義觀念。不過在伍德看來,《資本論》中關(guān)于交易正義性的一段話盡管算不上馬克思“正義理論”的清楚表述,卻“蘊涵著與正義概念及其在社會理論和實踐中的適當(dāng)功能有關(guān)的若干重要主題伍德認(rèn)為,從這段話中,可推斷出馬克思正義概念四個方面的內(nèi)容:(1)馬克思是根據(jù)正義在特定生產(chǎn)方式中的功能來看待正義的。當(dāng)馬克思說一種正義的交易是與生產(chǎn)方式“相適應(yīng)”或“相一致”時,他要表達的是,這種交易與生產(chǎn)方式相協(xié)調(diào)以及對生產(chǎn)方式有作用,相反,一種不正義的交易是與占主導(dǎo)地位的生產(chǎn)方式“相矛盾”“相沖突”或不協(xié)調(diào)的交易。為了對特定交易或?qū)嵺`是否正義做出一個科學(xué)的判斷,需要考察這個交易或?qū)嵺`對生產(chǎn)制度的功能關(guān)系。(2)正義是生產(chǎn)方式衡量自身的標(biāo)準(zhǔn)。在馬克思看來,正義不是人類理性抽象地衡量人類的行為、制度或其他社會事實的標(biāo)準(zhǔn),而只是在特定的生產(chǎn)方式背景下呈現(xiàn)于人類思維中的標(biāo)準(zhǔn)。因而,并沒有適用于所有社會形式的“天然正義”。(3)馬克思反對形式上的正義準(zhǔn)則。特定行為或制度的正義性的合理評價是以它們在特定生產(chǎn)方式中的具體作用為基礎(chǔ),但這些評價并不是基于抽象的或形式的正義原則,也不是基于絕對的或假設(shè)的契約或協(xié)議。在馬克思那里,所有抽象的、形式的正義原則都是空洞和無用的,因為它們把具體的行為或制度看作偶然的、非本質(zhì)的,僅僅是純粹理性形式表現(xiàn)自身的偶然情況,把它們運用于具體語境時就會造成歪曲和誤導(dǎo)。所以,馬克思說,交易的正義不是形式問題,而是實質(zhì)問題。(4)行為或制度的正義不依賴于結(jié)果或效果。對于馬克思來說,“交易之所以正義,是因為它在整個生產(chǎn)方式中所起的作用,而不是因為它給整個生產(chǎn)方式所帶來的結(jié)果?！蔽榈聫娬{(diào),他歸給馬克思的這種可還原為對生產(chǎn)方式作用的正義概念并不是相對主義的。在相對主義者看來,具體的行為正義與否,對于不同的民族、文化和時代來說,可能會存在某些根本的不一致,在解決這些不一致方面沒有可能的正確答案。伍德認(rèn)為,馬克思的正義概念與此不同,它有一個評價標(biāo)準(zhǔn),那就是該行為與現(xiàn)存的生產(chǎn)方式之間的作用。比如,如果奴隸制適應(yīng)當(dāng)時占支配地位的生產(chǎn)方式并發(fā)揮作用,那對于所有人來說,古人擁有奴隸便是正義的。針對馬克思和恩格斯談及的不同時期、不同地方的人們對“永恒正義”的本質(zhì)有著不同看法,在伍德看來,他們要表達的并不是相對主義的立場,而是正義概念的應(yīng)用受制于時間和地點,沒有超越歷史時代的普遍適用的“永恒”正義原則。馬克思并沒有對這一正義概念進行論證。伍德則借助歷史唯物主義,嘗試著對其背后的理據(jù)進行解讀,他認(rèn)為,依據(jù)歷史唯物主義,正義概念在社會中重要和有效,是因為正義準(zhǔn)則認(rèn)可與社會生產(chǎn)力相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系,這些正義準(zhǔn)則從對特定生產(chǎn)方式的支持方式中獲得具體內(nèi)容。如果一個社會采納了與實際的正義準(zhǔn)則不同的正義準(zhǔn)則,把當(dāng)前被視為不正義的當(dāng)作正義的,那現(xiàn)存條件下的生產(chǎn)就無法如同它原本的那樣順暢運轉(zhuǎn)。而且,那些支持與現(xiàn)存生產(chǎn)方式相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系的正義準(zhǔn)則有一種占主導(dǎo)地位的趨勢。換句話說,只有在道德準(zhǔn)則提供支持社會關(guān)系的功能這個意義上,道德準(zhǔn)則才存在,那些與占主導(dǎo)地位的生產(chǎn)關(guān)系不一致的準(zhǔn)則無法充當(dāng)?shù)赖聹?zhǔn)則,它們在社會上不僅是無效的,還是虛假的。“因而,物質(zhì)生產(chǎn)為道德準(zhǔn)則提供了一個基礎(chǔ),一個馬克思認(rèn)為它們唯一能擁有的真實基礎(chǔ)。對于馬克思來說,同樣對于黑格爾來說,道德上合理的是由社會上現(xiàn)實的東西決定的。”當(dāng)然,伍德對馬克思正義概念的這種看法遭到不少學(xué)者的質(zhì)疑,這些質(zhì)疑主要表現(xiàn)為:伍德將正義與生產(chǎn)方式之間關(guān)系理解為一種“預(yù)定和諧論”,使得馬克思淪為資產(chǎn)階級的代言人,令被壓迫者無法批評其生產(chǎn)狀況的不正義。對此,伍德進一步解釋道,對馬克思來說,當(dāng)正義出現(xiàn)在某種生產(chǎn)方式中,并與該生產(chǎn)方式有特定的功能聯(lián)系時,正義就是交易的性質(zhì);而正義的交易是否有價值、什么時候有價值,以及從誰的立場來看有價值,這是另外一個問題。換句話說,馬克思解釋了資本主義條件下流行的正義標(biāo)準(zhǔn)并不能得出他接受了這些標(biāo)準(zhǔn)或贊成資本主義的結(jié)論;資本主義是正義的還是不正義的,無論在解釋層面上還是在評價層面上都幾乎是沒有意義的,馬克思是在抨擊整個資本主義制度,關(guān)鍵之處不在于這個制度侵犯了我們的法權(quán)標(biāo)準(zhǔn),因而,這些抨擊就不能從權(quán)利或正義的角度去設(shè)想,甚至可以說資本主義制度的正義基本上就等于資本主義的本質(zhì)。由此可以看出,伍德所說的馬克思的正義概念是馬克思從社會學(xué)角度對正義給出的一種解釋,并不是作為個體的馬克思給出的一種道德評價。在伍德的闡釋下,正義已淪為一種附屬性的東西,其自身不具有獨立性基礎(chǔ)。三、資本主義剝削是不正義伍德將馬克思對正義的批判放置在馬克思對黑格爾法哲學(xué)的批判中來考察,出色地將馬克思對正義的看法與歷史唯物主義理論相貫通。對伍德觀點最好的一個檢驗方法,是將其放置在馬克思對資本主義剝削的譴責(zé)中來考察,看看他給出的馬克思正義概念能否與馬克思對資本主義剝削的批判相一致。因為馬克思時常明確將資本主義剝削譴責(zé)為“盜竊”“掠奪”,似乎是在指責(zé)剝削關(guān)系是不公正的。概括來說,伍德為使自己的理論前后一致所做的努力主要體現(xiàn)在這樣三個方面:對“剝削”概念去道德化的定義、突出工資交易是一種公平的交易和強調(diào)馬克思的批判重點是資本主義生產(chǎn)方式。按照伍德的觀點,“剝削”可分為“非道德”意義上的剝削和“道德”意義上的剝削,正是“道德”意義上的剝削包含著不公正地或不道德地利用某人或某物的意思。然而,不少討論剝削的學(xué)者認(rèn)為,只有在道德意義上的剝削概念才會吸引社會批判家。對此,伍德認(rèn)為,學(xué)者們要是根據(jù)這一假設(shè)來解讀馬克思,那事實上已經(jīng)阻止了對資本主義剝削是否不正義進行爭論。另外,據(jù)此得出資本主義剝削是不正義的,與馬克思明確斷言資本家沒有不公正地對待勞動相矛盾。他進一步解釋道,不公正或道德上惡只是剝削概念的部分含義,并不是剝削概念的全部所指,與卡里克利斯和尼采相類似,馬克思認(rèn)為存在不是不正義的剝削。具體來看,針對工人與資本家之間的交易是否有違正義,在伍德看來,資本家占有工人無償勞動的剩余價值并沒有違背工人的權(quán)利,因為工資支付的是工人的勞動力,不是工人全部的勞動,按照等價交換原則,這是一個公平的交易,而且這一過程在剩余價值產(chǎn)生之前已經(jīng)結(jié)束。雖然伍德承認(rèn),馬克思確實認(rèn)為“勞動力的價值”并不必然都等于工人的“最低生活費用”,它包含著一個歷史的和道德的因素,依賴于生產(chǎn)力的發(fā)展水平以及相應(yīng)的具體生產(chǎn)關(guān)系,可能上升或下降,但伍德認(rèn)為,這不能說是正義的還是不正義的。對此有學(xué)者指出,只有工人的勞動才創(chuàng)造了價值,因而工人有權(quán)利得到生產(chǎn)產(chǎn)品的全部價值,因此還是可以譴責(zé)資本主義剝削是不正義的。針對這種觀點,伍德特別強調(diào),這是對資本主義所有權(quán)的誤解,資本主義所有權(quán)已不取決于勞動,資本主義是一個勞動與生產(chǎn)資料相互分離的社會,如果社會以個人勞動所有權(quán)為基礎(chǔ),那剩余價值就不會存在,勞動力也不會成為可出賣的商品,也就不會存在資本家占有剩余價值,因而,可以說資本家對剩余價值的占有是資本主義的本質(zhì)所在。伍德的闡釋印證了他所闡釋的馬克思正義概念,即正義與否在于與生產(chǎn)方式之間的功能性關(guān)系,資本家占有剩余價值是資本主義生產(chǎn)方式的體現(xiàn),因而是正義的。然而,有觀點認(rèn)為,馬克思是在諷刺“資本占有剩余價值是正義的”,資本主義剝削按資本主義的法權(quán)當(dāng)然是正義的了,馬克思不可能用資本主義的法權(quán)評判資本主義,如果馬克思根據(jù)后資本主義的分配原則對資本主義進行批判,就可以得出,資本主義剝削實質(zhì)上是不正義的,因為馬克思明確將資本主義剝削譴責(zé)為“盜竊”“掠奪”。對此,伍德說道,馬克思確實用諷刺的口吻從庸俗經(jīng)濟學(xué)家的角度描述資本家占有剩余價值的“戲法”而挖苦資本主義制度,但這是因為馬克思覺得這個事實根本不值得辯解,資本主義的批評者和辯論者們被某種關(guān)于權(quán)利和正義的意識形態(tài)觀念糊弄了。這一點伍德認(rèn)為可以在《哥達綱領(lǐng)批判》中得到佐證:“什么是‘公平的’分配呢?難道資產(chǎn)者不是斷定今天的分配是‘公平的’嗎?難道它事實上不是在現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上唯一‘公平的’分配嗎?難道經(jīng)濟關(guān)系是由法權(quán)概念來調(diào)節(jié),而不是相反地由經(jīng)濟關(guān)系產(chǎn)生出法權(quán)關(guān)系嗎?”還有一種觀點認(rèn)為,資本家能夠?qū)と藢嵤﹦兿黠@然是因為,資本家占有生產(chǎn)資料,工人除了自己的勞動力外一無所有,工人被迫出賣自己的勞動力,因而是不正義的。在伍德看來,馬克思確實認(rèn)為“強迫”常常被資本家與工人之間自愿契約的形式所粉飾。伍德認(rèn)為,馬克思眼中的強制勞動只表明了這樣兩點:一是,如果工人要生活,他們除了出賣他們的勞動力給資本家之外別無選擇;二是馬克思只是在強調(diào)資產(chǎn)階級集體強制無產(chǎn)階級,工人階級的整體處境是資產(chǎn)階級各種行為的集合產(chǎn)物。因此,在伍德看來,馬克思要抨擊的是建立在資本主義生產(chǎn)基礎(chǔ)上的幻象,特別是雇傭勞動比奴隸、農(nóng)奴或其他壓迫階級更自由的幻象。這一幻象并不在于資本家和勞動者之間的交易是公平的,而在于這樣一個錯誤的、說教性的觀點:正義能保證工人的自由,或保護他們免于剝削,或給予他們對自己的份額感到滿意的理由?？偟膩碚f,伍德成功地將自己闡述的馬克思的正義概念與其對資本主義剝削的批判相貫通,進一步凸顯了馬克思批判資本主義的歷史唯物主義維度。盡管伍德認(rèn)為資本主義剝削沒有違背正義,但他承認(rèn),馬克思確實認(rèn)為資本主義剝削是罪惡的,這種罪惡主要在于資本主義生產(chǎn)關(guān)系使得雇傭者能夠利用工人所處的弱勢,令工人過著悲慘生活。在伍德看來,馬克思的這種控訴并不是一種道德控訴,而是對資本主義生產(chǎn)方式造成的非道德善的控訴,馬克思譴責(zé)資本主義剝削的重點在于資本主義生產(chǎn)方式,資本主義剝削的消除在于廢除資本主義生產(chǎn)方式。四、馬克思對于道德與社會之間的合理性基礎(chǔ)的不同認(rèn)識按照伍德的觀點,馬克思是基于資本主義無法為人們提供自我實現(xiàn)、安全、身體健康、舒適、共同體、自由這些非道德善來批判資本主義的,如果更合理和民主地(即社會主義)組織生產(chǎn),現(xiàn)存的社會生產(chǎn)力能夠為社會所有成員提供這些非道德善。道德善是那些由良知或“道德法則”告訴我們“應(yīng)該”采納的價值或“應(yīng)該”去做的事情,包括諸如美德、權(quán)利、正義、履行義務(wù),以及擁有或培養(yǎng)那些在道德上值得嘉獎的品質(zhì);而非道德善是指“那些為了滿足我們的需要、欲求,或?qū)ξ覀兌缘纳朴^念,或是對那些我們想促進其福利的其他人而言的善觀念,而采納的價值或做出的事情”,“包括像快樂和幸福這樣的東西,我們認(rèn)可這些東西是可欲的,人們擁有它們是好的,即使追求或獲取它們沒有任何道德榮譽而言。除了內(nèi)容上的不同之外,馬克思對待道德善和非道德善不同態(tài)度更為深層次的原因,還在于馬克思對兩者合理性基礎(chǔ)的不同認(rèn)識。伍德認(rèn)為,依據(jù)歷史唯物主義,生產(chǎn)力發(fā)展是根本的歷史發(fā)展趨勢,作為上層建筑的道德意識的合理性基礎(chǔ)在于滿足生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展的要求。馬克思沒有懷疑人們傾向于滿足與生產(chǎn)力發(fā)展階段相適應(yīng)的社會生活的要求的合理性,但馬克思拒絕將道德準(zhǔn)則(如權(quán)利和正義)作為社會批判或辯護的工具。對于馬克思來說,這些準(zhǔn)則只是既定生產(chǎn)方式強加給社會關(guān)系或某個階級試圖促進自身利益的法權(quán)的或意識形態(tài)的工具。道德意識通常掩蓋道德準(zhǔn)則的真正基礎(chǔ),錯誤地認(rèn)為這些準(zhǔn)則不是始于特定的社會形式,而是始于上帝的意志,或先驗理性法則,或我們天生的道德感,或大眾的一般幸福,被掩蓋了真正基礎(chǔ)的道德準(zhǔn)則是不足以作為評判標(biāo)準(zhǔn)的。然而,與道德善不同,在馬克思那里,“對人們的非道德善的評判可以建立在人類實際的、客觀的(雖然在歷史上是受限制的和變動的)潛能、需要和利益的基礎(chǔ)上”伍德對道德善和非道德善的區(qū)分需要回應(yīng)一些深層次的理論挑戰(zhàn):一是在馬克思的文本中可以看出,他顯然對資產(chǎn)階級及其擁護者充滿著道德憤慨;二是馬克思對道德虛幻性的揭示在總體上削弱了自己做出這種道德憤慨的基礎(chǔ)。對于第一個問題,伍德給出的回答是,馬克思不譴責(zé)剝削者本身,他只是譴責(zé)那些被自身的階級利益蒙蔽了雙眼看不到制度的不人道,以及那些在面對社會制度不必要的不幸和異化時仍麻木和自滿的人,也就是那些“不管人類的痛苦,而只顧自己身上的皮”的“?！?。約翰·托倫斯(JohnTorrance)指責(zé)伍德此處的闡釋拋棄了他之前所訴諸的區(qū)分道德善和非道德善來解決馬克思文本中存在的悖論的方法。托倫斯認(rèn)為,伍德的闡釋表明,馬克思只是在道德作為階級道德這個范圍內(nèi)拒斥道德,同時接受一些道德善總是好的,馬克思以“道德”名義所拒斥的東西是道德的意識形態(tài),而不是道德實踐。據(jù)此,托倫斯認(rèn)為,如果馬克思想的話,他完全可以依據(jù)同非道德善相同的道德基礎(chǔ)譴責(zé)資本主義。托倫斯的看法是準(zhǔn)確的,伍德在這個部分的闡釋要表明的確實是馬克思譴責(zé)的是作為意識形態(tài)的道德,而不是一切道德。對此,伍德承認(rèn),“可能歷史唯物主義能夠表明基督教的、康德的或功利主義的道德理論具有它們的支持者們沒有意識到的社會功能……但歷史唯物主義僅憑自身無法表明,公認(rèn)的道德責(zé)任不受上帝或純粹理性所命令,或者不受存在于我們本性中的一些原則所左右。它也不能表明不存在某種最為重要的無私的美德———依附于公正的和善良的行為———之上的品質(zhì)?！蔽?、馬克思對正義的批判縱觀伍德對馬克思批判正義的闡釋,伍德所極力捍衛(wèi)的是馬克思沒有基于正義批判資本主義,其理論旨趣在于揭示馬克思為防止正義概念在意識形態(tài)上遭到濫用而為它確立了一個新的基