媒介進(jìn)化中人的感知系統(tǒng)與心靈的構(gòu)建

媒介進(jìn)化中人的感知系統(tǒng)與心靈的構(gòu)建

媒體環(huán)境研究是對傳播經(jīng)驗(yàn)的批判。媒介環(huán)境學(xué)聚焦于媒介本身，把技術(shù)哲學(xué)引入到媒介研究，從媒介形態(tài)及其變化的角度來解讀社會歷史變遷，在探討人與媒介關(guān)系時強(qiáng)調(diào)媒介技術(shù)建構(gòu)了人的認(rèn)知環(huán)境，對人的作用缺乏相應(yīng)的關(guān)注，這些觀點(diǎn)勢必導(dǎo)致技術(shù)決定論傾向。但是，保羅·萊文森(PaulLevinson)通過梳理媒介演變的歷史，提出作為人類社會的產(chǎn)物，媒介技術(shù)的進(jìn)化始終致力于滿足人類的需求與選擇，朝著高度復(fù)制人類環(huán)境的方向發(fā)展一、在技術(shù)發(fā)展的背景下，媒體和人類之間的相互作用(一)媒介與人類的互聯(lián)互通是媒介人縱觀媒介發(fā)展史，傳統(tǒng)媒介環(huán)境學(xué)者對媒介進(jìn)化中的人性化問題普遍給予了關(guān)注，比如伊尼斯(HaroldAdansInnis)基于促進(jìn)時空觀平衡探討媒介的人性化，認(rèn)為不同的媒介在時空中存在不同的偏向，而這種偏向則決定了文明興衰；麥克盧漢(MarshallMcluhan)盡管認(rèn)為人創(chuàng)造了技術(shù)，但卻強(qiáng)調(diào)媒介(技術(shù))不僅構(gòu)建了人的感知系統(tǒng)而且重組了人的心靈，令人遺憾的是他對媒介進(jìn)化中人的能動性并未給予過多關(guān)注；波茲曼(NeilPostman)將時間納入到考量的尺度，他以普通倫理觀來衡量媒介人性化，在媒介決定論的基礎(chǔ)上考察媒介(技術(shù))對人的影響，但是忽視了人的能動性。波茲曼發(fā)現(xiàn)媒介(技術(shù))“娛樂至死”的趨勢，認(rèn)為媒介(技術(shù))控制了人類的生活，左右了人類的思維方式和行為模式。但是，面對以上各家的媒介觀，萊文森反其道而行之，看到的是媒介進(jìn)化過程中人的選擇的價值，尤其是通過對麥克盧漢研究發(fā)現(xiàn)，盡管麥克盧漢具有強(qiáng)烈的歷史感，也具有強(qiáng)烈的未來感，并且常常思考一個問題：未來的媒介會用什么方式來再現(xiàn)當(dāng)前的媒介?不過，整體而言，麥克盧漢并未解釋媒介的總體演化史，既沒有說明他描繪的機(jī)制向著什么目標(biāo)前進(jìn)，也沒有說明什么深層的力量在統(tǒng)管著這樣的運(yùn)作。萊文森用Anthropot和tropic兩個語素拼合成anthropotropic一詞，表示人性化趨勢，其中Anthropot表示human,tropic表示anaffinityfor。(二)“前技術(shù)”的人類傳播模式媒介進(jìn)化的人性化趨勢在本質(zhì)上強(qiáng)調(diào)人之于技術(shù)的主體地位和主觀能動性，突出媒介進(jìn)化同人類在信息交流中的感官平衡彼此相符的能動規(guī)律需求，內(nèi)含人的理性選擇機(jī)制和價值追求。在該理論中，萊文森摒棄媒介環(huán)境學(xué)將人作為以媒介為環(huán)境系統(tǒng)中的重要因素的觀點(diǎn)，將人視為媒介技術(shù)環(huán)境，堅(jiān)持以人為核心的理念，崇尚人本主義，遵循“媒介適人擇，適人需者存”的技術(shù)迭代規(guī)則。在該理論邏輯下，媒介演化過程中的自然選擇從形式上和功能上都越來越支持“前技術(shù)”的人類傳播模式，本質(zhì)而言即傳播媒介技術(shù)產(chǎn)生前的人類現(xiàn)場當(dāng)面進(jìn)行信息交流的模式。該模式建立在滿足和適應(yīng)人類自身生理感官舒適的基礎(chǔ)上，尊重人類交流和信息傳播的生理特性，能夠?qū)崿F(xiàn)信息交流過程中人的感官愉悅和溝通流暢?？梢哉f，媒介進(jìn)化理論構(gòu)建了媒介演化過程中“以人為尺度”的進(jìn)化規(guī)則，樹立了以恢復(fù)人類生理功能平衡為宗旨的考察向度。例如，在媒介技術(shù)產(chǎn)生前，人類的信息交流是建立在純自然生物學(xué)的感知和認(rèn)知基礎(chǔ)之上，優(yōu)點(diǎn)是直觀、形象，缺點(diǎn)是受自然感官之限。作為技術(shù)的文字產(chǎn)生后，人類的記憶得以改善，人類的交流時空得以拓展甚至跨界，不過，這些效果都是以喪失真實(shí)世界的形象性和直觀性為代價而取得的。如此情況下，需要更高級的技術(shù)來優(yōu)化、彌補(bǔ)文字在人類交流時所產(chǎn)生的優(yōu)勢和缺陷，力求在超越人類生物學(xué)感官局限性的同時保留自然的真實(shí)世界，于是，電報、電話、電視、手機(jī)、網(wǎng)絡(luò)等信息交流技術(shù)陸續(xù)出現(xiàn)，對初始延伸中已經(jīng)失去的那部分自然陸續(xù)一一捕捉歸來。技術(shù)是思想在物質(zhì)中的體現(xiàn)，技術(shù)本身就是兩大世界(思想世界和物質(zhì)世界)互動下的有機(jī)結(jié)合體，這樣的觀點(diǎn)打開了通往無限的精神生產(chǎn)的世界，也打開了哲學(xué)層面媒介技術(shù)的人性化發(fā)展趨勢的原因大門。一切技術(shù)的特征在于對物質(zhì)材料的操縱和重新安排，而人的幻想和理性所指注入技術(shù)模式后，物質(zhì)重組的質(zhì)和量都會同時增加，并能夠產(chǎn)生嶄新內(nèi)容，也正基于此，萊文森提出，人類的出現(xiàn)不僅是生命進(jìn)化的突破，而且是技術(shù)時代的突破。二、理性從進(jìn)化到非理性何為理性及其賴以運(yùn)作的普遍原則是一個哲學(xué)史上爭論不休的問題。對理性的認(rèn)識始于古希臘，也正基于此古希臘成為西方哲學(xué)史的開端。這一時期人類具有了或者說認(rèn)識到了自我意識覺醒的理性思維，擺脫原始神話的統(tǒng)治也就成為可能，換言之，將理性作為認(rèn)識世界、理解人與社會發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)，人就會摒棄依靠原始神話的幻想。比如亞里士多德強(qiáng)調(diào)人是理性的動物，靈魂中的心靈亦即理性，將思想本身看作是人類靈魂的最高功能；蘇格拉底提出對理性的信仰；柏拉圖認(rèn)為理性是靈魂中最高貴的、不朽的部分，以上所言說明古希臘的理性觀念都體現(xiàn)著自然性和直接性。達(dá)爾文創(chuàng)立進(jìn)化論，認(rèn)為進(jìn)化是盲目的、毫無方向的，包括人類在內(nèi)的所有物種都是經(jīng)過偶然的、漫無目的的、自然的發(fā)展過程進(jìn)化而來，主張生物界物種的進(jìn)化及變異，系以天擇的進(jìn)化為其基本假設(shè)。雖然達(dá)爾文在其晚年指出，動物和人的利他行為由本能和理性兩種沖動作為動力，更高等的動物往往更容易受制于理性和道德的沖動。生物學(xué)上理性的必要性得以證明，隨后就需要探討一個問題：理性之根合乎理性嗎?在波普爾看來，對于理性主義者而言，解決理性自我證明問題的唯一辦法就是承認(rèn)理性從對理性的非理性信仰起步。理性的選擇若要獲得支持，自我證明的非理性程序必須獲得使用。萊文森認(rèn)同波普爾一個觀點(diǎn)：強(qiáng)調(diào)開始之初就支持理性的觀點(diǎn)，在理性上是難以立足的，但是，萊文森又支持波普爾的學(xué)生巴特利(WilliamBartley)反對波普爾這個非理性的第一步。巴特利提出的理性，是一個拒絕非理性、不支持非理性、擺脫自證的理性，特別是否定理性中的非理性。他主張理性就是一種對批評的開放性，這種開放性強(qiáng)調(diào)在面對有效批評時，可以放棄包括理性在內(nèi)的任何立場和原則。不過，在萊文森看來，讓一切東西包括批評本身向批評開放，這是一個高尚但不切合實(shí)際的夢想。所以，萊文森主張理性的終極根源既不是理性的，也不是非理性的，而是無理性或者前理性。因此，從進(jìn)化認(rèn)識論角度看，理性起源問題就是一個自我超越的問題，成就了由間接的、無計(jì)劃的自然選擇向有目的、有計(jì)劃的受理性指令的技術(shù)的轉(zhuǎn)化超越。受理性指令的技術(shù)也就成了理性的物質(zhì)載體，理性成為人類進(jìn)化過程中涌現(xiàn)的一種自我超越機(jī)制，該自我超越機(jī)制被賦予了物質(zhì)形態(tài)：進(jìn)化之進(jìn)化通過技術(shù)實(shí)現(xiàn)了?？梢哉f，在技術(shù)的進(jìn)化過程中，由于人類對技術(shù)的控制，人類有能力選擇有利于自己的發(fā)展方向，而該能力的內(nèi)涵就是自覺運(yùn)用理性。技術(shù)的非完美性決定了技術(shù)變革方向，現(xiàn)有技術(shù)不可能減損我們理性的選擇能力，因?yàn)榧词刮覀兂两谀骋患夹g(shù)之中不能自拔，但是這種不能自拔只是一時的、短暫的，理性會使我們最終清醒并重新奪回對技術(shù)的選擇權(quán)。比如，媒介技術(shù)由印刷媒介向電子媒介的演化，理性打破線性思維的禁錮而選擇形象思維；由傳統(tǒng)媒體向網(wǎng)絡(luò)媒體甚至自媒體的演化，理性打破單向度、被動接受的信息流動模式而選擇雙向信息流動模式和主動發(fā)布信息模式。由此可見，在(媒介)技術(shù)進(jìn)化的過程中，理性奠定了對技術(shù)進(jìn)行選擇的基礎(chǔ)并成為技術(shù)演化的“自然環(huán)境”,該理性指令下的選擇相當(dāng)于自然選擇。三、人類的非全質(zhì)是技術(shù)的互補(bǔ)發(fā)展的內(nèi)在因素(一)波普爾哲學(xué)的核心特征—非完美性本質(zhì)：“錯誤”即“原料”非完美主義是由皮爾斯(CharlesPeirce)和波普爾等現(xiàn)代哲學(xué)家提出來的一種理論。該理論否定任何情況下的確定性，尤其否定理性條件下的確定性。波普爾在其系統(tǒng)認(rèn)識論中強(qiáng)調(diào)認(rèn)知過程的不確定性和先天性，認(rèn)為知識是不完美的探索產(chǎn)生的結(jié)果，一切技術(shù)和知識都是非完美的，錯誤在所難免，而人運(yùn)用非完美的思考能力進(jìn)行探索，以適應(yīng)現(xiàn)實(shí)環(huán)境。在康德的理念中，人類經(jīng)驗(yàn)的產(chǎn)生、塑造源于人類先天能力，但是，波普爾卻認(rèn)為知識增長中最重要的部分來自預(yù)期的失望或猜想的挫折，通過批評和經(jīng)驗(yàn)沖突可以找出錯誤的思想，可以暫時把錯誤思想從猜想的知識中剝離出去。對于非完美性觀點(diǎn)的闡釋，波普爾哲學(xué)的核心特征體現(xiàn)在錯誤本身是增長的源泉，我們應(yīng)從錯誤中學(xué)習(xí)，應(yīng)鼓勵而非排斥或避免出現(xiàn)錯誤。波普爾認(rèn)為，錯誤是朽木、多余的包袱、知識中的雜質(zhì)，認(rèn)清并消除錯誤使我們的知識減少錯誤；因此，犯錯誤有利，因?yàn)樗刮覀儼l(fā)現(xiàn)和消除錯誤。但是，萊文森并不完全贊同這種觀點(diǎn)，他提出一種更加激進(jìn)的非完美觀點(diǎn)，認(rèn)為錯誤并非朽木或包袱，而是原料，從這種原料中會涌現(xiàn)出有價值的知識。(二)技術(shù)補(bǔ)救性演化人類媒介發(fā)展史，如語言、文字、電報、電話、留聲機(jī)、廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)和移動手機(jī)的更迭交替，揭示了媒介技術(shù)是通過復(fù)制、模仿等方式來延伸人類的感知模式和認(rèn)知模式，是通過補(bǔ)救性發(fā)展方式推動媒介功能的不斷完善，是以滿足人類渴求、幻想和彌補(bǔ)失去的東西而實(shí)現(xiàn)媒介性能的越來越人性化。但是，技術(shù)之所以以這種補(bǔ)救性的方式演化，主要原因在于以下兩個方面：一方面，主體的心智非完美性。技術(shù)是人的思想的物質(zhì)體現(xiàn)，是貫徹執(zhí)行思想并創(chuàng)造變革的一種機(jī)制，思想在技術(shù)中的體現(xiàn)和實(shí)行，可能會急劇地改變進(jìn)化的過程，可能會改變思想產(chǎn)生的背景。而作為思想來源主體的人，其心智卻并非完美，其對世界的認(rèn)識不可能一步到位，不斷修正、改進(jìn)和發(fā)展已有思想，不斷驗(yàn)證和淘汰不正確的思想就成為人類知識進(jìn)化過程的固有屬性。因此，我們的心智非完美性，一定會滲透到我們的一切技術(shù)之中，正如它滲透到我們的理論中一樣。另一方面，主體的完美追求。在媒介進(jìn)化中人類借助不斷更新的媒介來拓展信息傳播能力，以此來超越人類自身耳聞目睹的生物極限，從而滿足人類幻想中的渴求。由于新媒介的發(fā)明及應(yīng)用在信息傳遞效果方面，相當(dāng)于使人類重新捕捉在初始延伸中已經(jīng)失去的那部分自然，所以，我們可以將整個的媒介演化進(jìn)程都看成補(bǔ)救措施，比如，作為報紙、書籍、電臺、電視臺等媒介改進(jìn)而成的因特網(wǎng)就可被看成是補(bǔ)救性媒介的補(bǔ)救性媒介。四、人類模式的未來—人類需求性是媒介技術(shù)演化邏輯歸宿為了系統(tǒng)整合已有的理論和觀點(diǎn)，歸納提煉出一個有關(guān)媒介發(fā)展的通用定律，麥克盧漢在借鑒霍爾和哈斯的思想的基礎(chǔ)上提出“媒介四定律”,對媒介形態(tài)演化和迭代發(fā)展進(jìn)行效應(yīng)方面的規(guī)律總結(jié)。面對任何一個媒介的沖擊和發(fā)展，萊文森對該四條定律麥克盧漢的“媒介四定律”總結(jié)的是技術(shù)創(chuàng)新引發(fā)媒介推陳出新和形態(tài)演化的客觀規(guī)律。在媒介技術(shù)進(jìn)化的過程中，新媒介的誕生是提升和強(qiáng)化了某種媒介功能，從而替代了原有媒介使之落后于時代，與此同時，新媒介往往會再現(xiàn)或再用或恢復(fù)舊有的某項(xiàng)功能，以至發(fā)展極限后又發(fā)生逆轉(zhuǎn)，產(chǎn)生更新的媒介形式。有些媒介在這個過程中相繼消失，但是有些媒介雖然已被新媒介所替代，卻并未退出人們的日常生活。整體觀照該定律，恰如萊文森所言，媒介四定律堅(jiān)持用已知的東西編織成創(chuàng)新的東西，逆轉(zhuǎn)再現(xiàn)的是曾經(jīng)過時的成分，因此，即使它向著未來而去，但存有與過去相似的地方。由此該四定律也就成為一個比較合適的過濾歷史的篩子，成為一架意義重大、能夠關(guān)照未來的投影儀。這樣，未來就好解釋了，它是披著新形式的外衣重演一番的人類模式。在分析人與技術(shù)的關(guān)系時，麥克盧漢將技術(shù)視為革命的動因，將媒介發(fā)展史視為新媒介不斷創(chuàng)新舊媒介環(huán)境的過程。但是萊文森卻認(rèn)為，對于人類的發(fā)明，人類是可以有所作為。人類可以精化技術(shù)、指引技術(shù)，使之按照人類自己需要或者感知的道路發(fā)揮作用，而非按照改造人類的道路發(fā)揮作用。萊文森強(qiáng)調(diào)人對技術(shù)的主導(dǎo)性，并依此為原則對麥克盧漢的媒介四定律進(jìn)行解讀發(fā)現(xiàn)，針對現(xiàn)世媒介，其中任意一條都存有潛在的而非實(shí)際性的逆轉(zhuǎn)，都蘊(yùn)含著媒介影響的多樣性，并已嵌入人類控制和迭代技術(shù)的預(yù)設(shè)。易言之，該定律的逆轉(zhuǎn)律存有以下含義或立場：人必定扮演積極的角色。技術(shù)哲學(xué)的人本主義轉(zhuǎn)向在社會領(lǐng)域，人是歷史的創(chuàng)造者，一切現(xiàn)代媒介技術(shù)都是由人所創(chuàng)造發(fā)明的，所以媒介技術(shù)的演變必須要由人、人的需求和人的本性來解釋。只有將媒介進(jìn)化延伸至人