孟子的理想人格：大丈夫

孟子的理想人格：大丈夫第16卷第3期(2011)甘青離奸孑拒Vo1.16No.3(2011)孟子的理想人格:大丈夫石芳(西北師范大學政法學院,甘肅蘭州730070)摘要:孟子提出的理想人格的標準范型——”大丈夫”理想人格理論,具有”富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,”浩然之氣”,”舍生取義”等豐富內涵,具有自信自尊,剛正不阿,舍生取義,殺生成仁,至大至剛,充塞天地等精神特征.”大丈夫”理想人格的養(yǎng)成則要遵循存心寡欲,持志養(yǎng)氣,意志磨礪,反求諸己的”居仁由義”之道.關鍵詞:孟子;人格”大丈夫”中圖分類號:I206.2文獻標識碼:A文章編號:1008—9020(2011)03—026—04孟子不僅在中國思想發(fā)展史上是一個承上啟下的人物,而且在人的主體意識的發(fā)展鏈條中也起著舉足輕重的作用.他上承孔子思想之統(tǒng)緒,下啟宋明理學之端倪,直接從人之內在心性出發(fā),發(fā)掘他所理解的道德主體的價值和實現(xiàn)方式,一次又一次地張揚著自己的主體意識.作為先秦儒家的杰出代表,孟子繼承并發(fā)展了孔子圣人理想人格思想,提出了大丈夫”理想人格理論.,孟子”大丈夫”理想人格的豐富內涵孟子發(fā)展了孔子的圣人理想人格思想,提出了理想人格的標準范型——”大丈夫”理想人格理論.孟子”道性善,言必稱堯舜”（《孟子?滕文公上》）,認為普通人只要善于發(fā)現(xiàn)和擴充自己與生俱來的”善端”,就可以達到圣人的精神境界,堯舜等圣人的理想人格并不是高不可攀的,即”人皆可以為堯舜”（《孟子?告子下》）,”圣人之于民,亦類也”（《孟子公孫丑上》）.只要人們認真去做,都可以成為堯舜一樣的圣賢,從而揭開了圣人的神秘面紗,即作為理想人格典范的圣人同樣是現(xiàn)實社會中的一員,這就為普通人成就理想人格提供了可能性.但是,堯,舜,禹,商湯,文王的圣人目標仍缺乏具體的標準,為此孟子提出了更利于踐行的”大丈夫”理想人格,將理想人格進一步形象化,具體化,為人們實現(xiàn)理想人格的途徑提供了更具體的操作規(guī)范,具有豐富的內涵.這種”大丈夫”的英雄氣概涵養(yǎng)了中國人不卑不亢,富貴不淫,貧賤不移,威武不屈的偉大民族精神.其一,孟子提出”大丈夫”應有高尚的志節(jié),獨立的人格,決不向權貴低頭.他們堅持正義,捍衛(wèi)真理,崇尚道德,樂行仁道.孟子提出:”居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道.得志,與民由之;不得志,獨行其道.富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈.”（《孟子?滕文公下》）意思是”大丈夫”必須具備仁,義的思想基礎,住在天下最寬廣的住宅”仁”里,站在天下最正確的位置”禮”上,走著天下最光明的大道”義”.得志的時候,偕同百姓循著大道前進;不得志的時候,也能獨自堅持原則,獨善其身.富貴不能亂心,貧賤不能變志,威武不能屈節(jié).這是一種堅不可摧的信念,這信念不是指向個體私欲,而是攸關民族,國家的整體利益,呈現(xiàn)的是一種大仁,大義,展示的是一種大胸襟,大氣節(jié).這就是”大丈夫”應該具備的高尚情操與志節(jié).其二,孟子提出”大丈夫”應有崇高的精神境界,善養(yǎng)”浩然之氣”.《孟子》中說:”公孫丑問日:......'敢問夫子惡乎長?'日:'我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣.”‘（《孟子?公孫丑上》）“氣”一般理解為意念或情緒,所謂養(yǎng)氣實質上就是培養(yǎng)道德意念和情操.孟子所說的”浩然之氣”是指人的仁義道德修養(yǎng)達到很高水平時所具有的一種正義凜然的精神狀態(tài),所以說這種”浩然之氣”是”配義與道”,是”集義所生”,”無是,餒矣”.有了這種”浩然之氣”,就能具備一種崇高的精神美,人格美.所謂”善養(yǎng)吾浩然之氣”,即是要培養(yǎng)自己這種”美”,“大”,”圣”,”神”的崇高品格.孟子認為一個人具有了這樣崇高的品格,在精神上就會體現(xiàn)出浩然正氣,就能”知言”:不僅自己言辭理直氣壯,而且善于辨別各種錯誤的言辭.這種”浩然之氣”就是”大丈夫”所應具有的凜然不可侵犯的正氣,是種至大至剛的,壓倒一切邪惡的豪邁之氣.這是對自己行為的正義性的高度自覺,是對社會道德的強力感召,具有偉大的精神力量.其三,孟子提出”大丈夫”應善于處理義利關系.在利益面前的態(tài)度是衡量一個人精神品格是否高尚的試金石.孟子認為”大丈夫”應以道義為重,在義與利發(fā)生矛盾沖突時,可以”殺身成仁,舍生取義”.義,指的是國家,民族,集體的公利;利,指的是個人的私利.”大丈夫”應事事處以公心,心系利民厚生的社會大計,”樂以天下,憂以天下”,即以天下的憂樂為自己的憂樂,這是典型的天下為公的思想.孟子提倡人們應該把國家,民族,集體的利益放在首位,不計較個人的得失,具有奉獻精神.孟子說:”魚,我所欲也;熊掌,亦我所欲收稿日期:2011-O1—06作者簡介:石芳(1979一),女,甘肅寧縣人,西北師范大學倫理學專業(yè)碩士研究生.26第16卷第3期(2011)石芳:孟子的理想人格:大丈夫Vol.l6No.3(2011)也.二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也.生,亦我所欲也;義,亦我所欲也.二者不可得兼，舍生而取義者也.……所惡有甚于死者,故患有所不辟也.”(《孟子?告子上》)在孟子看來,珍惜生命,厭惡死亡是人之常情,但是”大丈夫”在正義和真理面前,應該具有為真理,為正義獻身的自我犧牲精神.二,孟子”大丈夫”理想人格的精神特征孟子的”大丈夫”理想人格理論所蘊含的精神特征充分表現(xiàn)了以孟子為代表的先秦儒家對人自身的深切關注,對人生意義和人生價值的深入思考,對人格尊嚴的高度重視和對理想人格的不懈追求,極大地豐富了中國人的精神世界,其精神內核已被后人繼承和發(fā)展,并不斷閃耀著新的時代光輝.孟軻曾經(jīng)說過:”萬物皆備于我矣.”以為世界上最可寶貴的東西是內在于每個人自身的,這就是人的道德品質和精神境界,這些精神財富的價值遠遠高于外在于人的物質財富和權力地位.依此價值標準,孟軻對他所追求的”大丈夫”的理想人格作了描繪:”富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈.”其一,自信自尊,剛正不阿的高尚氣節(jié).“人皆可以為堯舜”（《孟子?告子下》）就很鮮明地展現(xiàn)出了孟子人格上的一大優(yōu)點——自信自尊.孟子以繼承三世之偉業(yè)為己任,以”變今之俗”（《孟子?告子下》）為目標,以身為圣人之徒而自豪,他明確宣稱:”如欲平治天下,當今之世,舍我其誰也?”（《孟子?公孫丑下》）孟子這種飽含大丈夫氣節(jié)的人格氣度總是能夠使他如御風而行,居高臨下,聲勢奪人.這強烈地體現(xiàn)在他與君王的對話中.孟子與國君交談,”說大人,則藐之,勿視之巍巍然”（《孟子?盡心上》）,不避鋒芒,直沖要害.他的那種無所畏懼而表現(xiàn)出的如決江河的浩然正氣令君王”莫之而能御”（《孟子?梁惠王上》）.除此之外,孟子對待君民關系也毫不保留地展現(xiàn)出他自信自尊的人格.孟子巧妙地把性善論運用于君民關系的理解中.”人皆可以為堯舜”,故”君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇”（《孟子?離婁下》）,”民為貴,社稷次之,君為輕”（《孟子?盡心下》）,”聞誅夫紂矣,未聞弒君也”（《孟子?梁惠王下》）.這些激烈的言辭無不朝統(tǒng)治者的威嚴發(fā)出挑戰(zhàn),體現(xiàn)出孟子民貴君輕的思想.孟子在對自己有著嚴格的人格精神訓練,同時又對世人,或者說對君王,對百姓,提出了人格上的目標追求.這便是孟子的理想人格思想.孟子的民貴君輕,于君,實施仁政王道;于民,鑄就理想人格.因此,孟子說的民貴君輕,與其說是在貶低國君的位置,倒不如說只是在尋求一種平衡,君民間的關系平衡.孟子為何”言必稱堯舜”《孟子?滕文公上》,他只是希望諸侯王能夠效法先王,行王道,安天下.君所以為君,堯舜也;民所以為民,大丈夫也.君民所以為人,性善也.其二,殺身成仁,舍生取義的價值取向.在繼承孔子思想上,孟子著重于仁和義,并把它們當作最基本的道德規(guī)范.他一再強調:”仁,人心也;義,人路也”（《孟子?告子上》）,”仁,人之安宅也;義,人之正路也”（《孟子?離婁上》）.孟子主張”居仁由義”（《孟子?盡心上》）,這里說的義,是指大道,是道德和義理的內在根據(jù),有”理義”,”禮義”,”仁義”等意思.孟子把仁義作為人最基本的道德規(guī)范,人生最可貴的品質.世人在任何情況下都當以義為重.”圣人之行不同也,或遠,或近;或去,或不去;歸潔其身而已矣”（《孟子-萬章上》）,出處進退,一合于義.”終去仁義,懷利以相接,然而不亡者,未之有也”（《孟子?告子下》）,可見,就與不就,舍得之道,唯義已矣.孟子把義看作是如此重要的道德約束,認為人之所以為人,不為禽獸,斯仁義在矣.如果人們只講利,不思義,那就與禽獸無異.孟子說:”生,亦我所欲也;義,亦我所欲也.二者不可得兼,舍生而取義者也.生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也.如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者,何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者,何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也.是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者,非獨賢者由是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳.”（《孟子?告子上》）在這段話中,孟子以嚴肅的態(tài)度,莊重的語言,闡述了一個非常重要的主張:義重于生,當義和生不能兩全時,應該舍生取義.一個正直的人,有道德修養(yǎng)的人,應該為義而生,為義而死,必要時要”舍生取義”,而不能”見利忘義”.于”士”,孟子特別加以重視,強調”士”必須學習孔子說的”志于道”，必須始終以行道為己任.孟子對孑L子這三個字的闡釋可謂淋漓盡致:”王子墊問日:'士何事?'孟子日:'尚志.'日:'何謂尚志?'日:'仁義而已矣.”‘（《孟子?盡心上》）“天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道.未聞以道殉乎人者也.”（《孟子?盡心上》）這便是孟子對”士”階層提出的要求,要有高尚的志向,以天下為己任,以行道為最高目的,對于物質利益的追求他們持較為輕視的態(tài)度,甚至不屑一顧.其三,至大至剛,充塞天地的浩然之氣.孟子曾說”我善養(yǎng)吾浩然之氣”（《孟子?公孫丑上》）,當公孫丑問及何謂浩然之氣時,他先說”難言也”,緊接著對”浩然之氣”有這樣的解釋:”其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間.其為氣也,配義與道;無是,餒也.是集義所生者,非義襲而取之也.行有不慊于心,則餒矣.我故日,告子未嘗知義,以其外之也.必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也.”（《孟子?公孫丑上》）孟子認為如若這種氣以直養(yǎng)而無害,則可以充塞于天地之間.然而這種至大至剛的精神意義上的氣,如何充塞于天地之間呢?這恐怕就是孟子的難言之處了.面對這種情景,孟子不可能求救于當下甚至上古時流行的樸素唯物主義精氣論,于是創(chuàng)造性地賦予氣以道德屬性,將其納入到理性思維的范疇.有一點孟子講得很清楚,就是他的這種”浩然之氣”,必須配之以義與道.義,是衡量是非善惡的杠桿;道,就是事物之理,是道德的內在根據(jù).“浩然之氣”可以理解為受信念指導的情感和意志相混合的一種心理狀態(tài)或精神境界,這是一股凜然正氣,是對自己行為的正義性的自覺,具有偉大的精神力量.孟子以為,有了這種”浩然之氣”就可以說是頂天立地的”大丈夫”了.孟子的”浩然之氣”一說,影響很大,特別是他將氣賦予道德含義對后世具有重大貢獻.后人常提的正氣,節(jié)氣,骨氣,豪氣等詞無不與孟子的氣論有關.孟子的氣,既是一尊道德偶像,又是27第16卷第3期(2011)寸青高旰拒Vo1.16No.3(2011)孟子人格鐵的象征,孟子人格中透射出的股股浩然正氣正如他那副錚錚鐵骨般耿直筆挺,直沖霄漢,充分展示著孟子的鮮明個性.其四,”富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的大丈夫氣概.“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”(《孟子?滕文公下》)意思是富貴不能使我放縱享樂,貧賤不能使我改變志向,威武不能使我卑躬屈膝.這是孟子對”大丈夫”理想人格精神特征的最集中,最著名的描述.孟子強調富貴的誘惑,貧賤的煎熬,威武的逼壓都是對人的意志品質的考驗和洗禮,只有經(jīng)受住了這種考驗,才能形成一個剛毅自強的理想人格.而這一目標實現(xiàn)的前提則是主體對天將降大任的自覺承擔,是主體的使命意識即自覺承擔社會責任意識的自覺,正是有了這種以天下為己任的道德自律,大丈夫才能自覺抵制外界的各種誘惑,不屈服任何外來的壓力,不迷失方向,不喪失意志,正道直行,凜然正氣,才能”堂高數(shù)仞,榱題數(shù)尺,我得志,弗為也;食前方丈,侍妾數(shù)百人,我得志,弗為也.般樂飲酒,驅騁田獵,后軒乘,我得志,弗為也”（《孟子?盡心下》）.這些擲地有聲的話語充分表現(xiàn)出孟子大丈夫理想人格的不淫,不移,不屈的英雄氣概.三,孟子”大丈夫”理想人格的養(yǎng)成之道孟子繼承了孔子以后儒家學者以修身為本的道德教育傳統(tǒng),強調”大丈夫”理想人格的實現(xiàn)必須從修身做起.孟子說:”守，孰為大?守身為大......守身，守之本也.”（《孟子?離婁上》）根據(jù)東漢趙岐的解釋”守身”即為修身,孟子強調修身為本.他說:”天下之本在國,國之本在家,家之本在身”（《孟子?離婁上》）.孟子認為,天下是由各個諸侯國構成的,因此,“天下之本在國”;各諸侯國是由作為社會基本細胞的許多家庭構成的,所以”國之本在家”;而家庭又是由每一個具有獨立個性與人格的個體所組成的,因此,”家之本在身”.正由于這種層層遞進的邏輯關系,才有”天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體”（《孟子?離婁上》）.所以孟軻注重人格養(yǎng)成,強調修身為本.修身關系著天下的興衰,國家的存亡,個人的榮辱.如何修身?孟軻提出居仁由義的主張.他說:”仁,人之安宅也;義,人之正路也.曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”（《孟子?離婁上》）孟軻認為仁是人的安適的歸宿,義是人必走的康莊大道,如果放棄安適的歸宿而不去住,舍棄康莊大道而不走,是可悲可憫的,因此,他要求人們在進行道德修養(yǎng)的過程中,要“居仁由義”,具體則應做到以下幾點:其一,存心寡欲.孟子認為修身主要是存養(yǎng)心性.人的心性中本來就有仁,義,禮,智四善端,人格養(yǎng)成的首要任務就是存養(yǎng)和擴充這些善端,使其發(fā)展為人所具備的現(xiàn)實的道德品質.“養(yǎng)心莫善于寡欲”（《孟子?盡心下》）.孟子認為,存養(yǎng)和擴充善端的主要障礙來自于耳目口舌之欲.因為耳,目,口,鼻,舌等身體器官是非理性的,不具備辨別是非的能力,它們與外物接觸,很容易被引入歧途,從而迷失方向,所以修養(yǎng)善28性的最好辦法就是寡欲.他說:”養(yǎng)心莫善于寡欲.其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣.”（《孟子?盡心下》）意思是善端和欲望之間成反比的關系,人的物質欲望越多,善端的存養(yǎng)就越少,要想存養(yǎng)善端就必須減少食色等物欲.孟子所提倡的存心寡欲的修養(yǎng)方法具有一定的唯心主義,禁欲主義色彩,但是在道德修養(yǎng)的過程中重視精神追求卻是應該提倡的.其二,持志養(yǎng)氣.孟子認為”士”最重要的便是持志.所謂持志,就是立志或尚志.根據(jù)《孟子?盡心上》記載,有一次,齊王的兒子問孟軻:”士何事?”孟子回答:”尚志.”又問:”何謂尚志?”孟子解釋說:”仁義而已矣......居仁由義,大人之事備矣.”由此可見,孟子在道德修養(yǎng)中所強調的持志就是要人們做到”居仁由義”,具有”殺身成仁,舍生取義”的理想和信念.在人格養(yǎng)成的過程中,注重培養(yǎng)理想和信念,在正確理念指導下,有明確的奮斗目標,是符合道德教育規(guī)律的.盂子在人格養(yǎng)成的過程中繼承了孔子”立志”的思想,鼓勵學生樹立高遠的理想,有遠大的人生抱負,是有積極的進步意義的.孟子把持志與養(yǎng)氣密切相聯(lián).他說:”夫志,氣之帥也”,“志一則動氣,氣一則動志”（《孟子?公孫丑上》）.在這里,孟子所說的”志”是指理想,信念和意志;”氣”則是一種心理狀態(tài),是心理活動的某種傾向性,是一種情緒和情感.孟子說:“我善養(yǎng)吾浩然之氣.”這”浩然之氣”究竟是什么,連孟子本人也說”難言也”,但他解釋為:”其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間.其為氣也,配義與道;無是,餒也.是集義所生者,非義襲而取之也.行有不慊于心,則餒矣.”（《孟子?公孫丑上》）由此可見,孟子所說的這種至大至剛的,充塞天地之間的”浩然之氣”就是人們日積月累的凜然不可侵犯的正氣,是壓倒一切邪惡的正義的精神力量.孟子強調持志養(yǎng)氣,就是強調理智與情感的統(tǒng)一,信念與意志互動共生.這在人格養(yǎng)成過程中已經(jīng)被證實是一種行之有效的修養(yǎng)方法.其三,意志磨礪.孟子要培養(yǎng)的能成就一番大事業(yè)的標準范型的人才,必須具有堅強的意志力.他認為至大至剛的浩然正氣是由剛毅果決的意志統(tǒng)帥的.因此,他在人格養(yǎng)成的過程中,非常注重人的意志力的培養(yǎng)和磨礪.在意志磨礪方面,孟子擺脫了主觀唯心主義性善論的羈絆,認識到了客觀環(huán)境,人生際遇對個人才能,性格和品德的重要影響,得出了”生于憂患而死于安樂”的著名論題.孟子認為,無論是個人還是一個民族,一個國家,在憂患中得以生存,不斷增加的憂患意識將使個人和民族,國家的生命力越來越強;否則,無論是個人還是民族,國家,整Et沉浸在歌功頌德的自慰之中,容易導致萎縮,退化和消亡.因此,在道德教育的過程中,孟子提倡人們憂患意識的培養(yǎng),告誡人們必須居安思危.孟子認為,一個人超凡的智慧和膽識來自于不斷增強的憂患意識,來自于艱難困苦生活的磨煉.而人要想成就一番第16卷第3期(2011)石芳:孟子的理想人格:大丈夫Vol.l6No_3(2011)偉業(yè),也必須經(jīng)過挫折和坎坷,孟子以舜,傅說,膠鬲,管夷吾,孫叔敖和百里奚等歷史名人為例說明超凡的智慧與能量,高尚的品德與才干都是在艱難困苦的環(huán)境中磨煉出來的.所以他說:”故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能.”（《孟子?告子下》）從這段引文里,我們可以看出,孟子關于意志磨礪的思想是建立在客觀唯心主義的基礎之上的.在他看來,受命于天的”大人物”所經(jīng)受的艱苦磨煉,似乎是一種天意的安排,這確實是不足取的.但是,從方法論的角度講,堅強的意志和非凡的膽識,才智,高尚的精神,氣節(jié)是離不開艱苦鍛煉的.只有經(jīng)歷人生世事的各種磨煉,才能造就出”富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的”大丈夫”高尚情操.其四,反求諸己.在如何處理人與人之間的關系方面,孔子提倡忠恕之道,告誡弟子凡事都要設身處地地為他人著想,做到”己欲立而立人,己欲達而達人”（《論語?雍也》）,”己所不欲,勿施于人”（《論語?顏淵》）.孟子除繼承了孔子的忠恕之道外,進一步發(fā)展了孔子的”躬自厚而薄責于人”（《論語?衛(wèi)靈公》）的思想,強調:”愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬;行有不得者,皆反求諸己.”（《孟子?離婁上》）此外,聞過則喜,改過遷善等都是盂軻倡導的修養(yǎng)方法,這些修養(yǎng)方法已經(jīng)成為中華傳統(tǒng)美德的重要組成部分,至今仍有其旺盛的生命力.孟子倡導的”大丈夫”精神是中國民族精神最閃光的亮點,對塑造民族之魂居功至偉.中華文化的偉大之處,最集中地表現(xiàn)在其偉大思想家的思想上.孟子的”大丈夫”精神是我們文化中最寶貴的精神財富之一,永不過時.當今社會,某些人逐利忘義,寡廉鮮恥,一味追求權勢,名利,財富,仁民愛物的倫理情懷淡漠了,堅持真理的浩然正氣缺失了,蔑視權貴的高尚氣節(jié)衰微了.孟子的”大丈夫”人格精神對匡救人類精神世界面臨的問題,有其重大意義.參考文獻:【1】楊伯峻.孟子譯M】.北京:中華書局,1