莊子相關(guān)典故

莊子相關(guān)典故1.莊周夢蝶出自《莊子·齊物論》莊周夢見自己變成一只蝴蝶，飄飄蕩蕩，十分輕松愜意。他這時完全忘記了自己是莊周。過一會兒，他醒來了，對自己還是莊周感到十分驚奇疑惑。他認(rèn)真的想了又想，不知道是莊周做夢變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊周？莊周與蝴蝶一定是有分別的。這便稱之為物我合一吧。2.視權(quán)貴如腐鼠出自《惠子相梁》《莊子·秋水》載：惠施在梁國作了宰相，莊子去見見這位好朋友。有人報告惠子，道：“莊子來，是想取代您的相位?！被葑雍芑趴?，派人在國都中搜了三日三夜。莊子來見他,道：“南方有只鳥，其名為鹓鶵（一種類似與鳳凰的鳥），您可聽說過？這鹓雛展翅而起。從南海飛向北海，不是梧桐不休息，不是竹子的果實不吃；不是甜美如醴的泉水不喝。這時，有只貓頭鷹剛抓到一只腐鼠，恰好鹓雛從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護(hù)住腐鼠，發(fā)出‘嚇’的怒斥聲?，F(xiàn)在您也想因為您的梁國來嚇我嗎？”3.寧做自由之龜出自《莊子·秋水》一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福?！鼻f子持竿不顧，淡然說道：“我聽說楚國有只神龜，被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問二大夫，此龜是寧愿死后留骨而貴，還是寧愿生時在泥水中潛行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活著在泥水中搖尾而行啦?！鼻f子說：“二位大夫請回去吧我也愿在泥水中曳尾而行哩?！?.知魚之樂出自《莊子與惠子游于濠梁》莊子和惠子在橋上游玩，莊子說：“鰷魚游得從容自在，這是魚的快樂呀?！被葑诱f：“你不是魚，怎么知道魚的快樂呢？”莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢？”惠子說：“我不是你，本來就不知道你快樂。而你也不是魚，那你肯定不知道魚的快樂?！鼻f子說：“從最初的話題說起。你說‘你在哪里（安：一意為如何，怎么；一意為在哪里）知道魚的快樂呢’，既然你知道我知道魚的快樂還問我？我是在橋上知道的。”5.是貧窮，不是潦倒出自《莊子·山木》一次，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：“先生怎如此潦倒??？”莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn)，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也。大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無可奈何?？梢窃谇G棘叢中，它們則只能危行側(cè)視，怵懼而過了，這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，‘現(xiàn)在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎么可能呢？’”6.人生本如是迷茫嗎出自《莊子·齊物論》一天，南郭子綦靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說：“先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”南郭子綦道：“問得好。而今我喪失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚鈍，實不明白?！蹦瞎郁氲溃骸疤煜氯f物，都是彼此相對。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成，可不知是誰使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什么樣子？骨骼、五腑六臟，遍存于一身，自我究是什么？我與誰親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛？如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關(guān)系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸宿，可不哀邪！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時，本來就這樣茫然嗎？亦或只我獨覺迷茫而別人都不迷茫嗎？”7.入火不熱，沉水不溺弟子問：“怎樣才算了解大道的人呢？”莊子道：“了解道的人必定通達(dá)于理，通達(dá)于理的人必定明白權(quán)變，‘明白權(quán)變的人才不會因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因為他能明察安危，安于禍福，謹(jǐn)于去就，故沒有什么東西能損害他?！钡茏訂枺骸笆朗空嬗兄恋轮藛?？”莊子說：“孔子即是?！钡茏訂枺骸昂我砸姷?？”莊子道：“孔子周游列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。其憂國憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說到匡地，被衛(wèi)國人層層包圍時，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見孔子，問道：‘老師您有什么可樂的呢？'孔子說：‘過來！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運所制也；我也早就向往騰達(dá)，仍未得富貴，時運所限也。當(dāng)堯舜之時而天下無窮人，非智得也；當(dāng)繼紂之時而天下無通達(dá)者，亦非智失也。時勢使然也。行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交于前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運自有老天安排！’不一會兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：‘很對不起先生！我們以為是陽虎，故包圍起來?，F(xiàn)在才明白誤認(rèn)先生了，我們馬上撤退！’孔子可謂通達(dá)權(quán)變的至德之人??！”8.利害唯己，誰貴誰賤齧缺問王倪：“你知道各種事物相互間總有共同的地方嗎？”王倪說：“我怎么知道呢！”齧缺又問：“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪回答說：“我怎么知道呢！”齧缺接著又問：“那么各種事物便都無法知道了嗎？”王倪回答：“我怎么知道呢！雖然這樣，我還是試著來回答你的問題。你怎么知道我所說的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所說的不知道不是知道呢？我還是先問一問你：人們睡在潮濕的地方就會腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人們住在高高的樹木上就會心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安，猿猴也會這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰最懂得居處的標(biāo)準(zhǔn)呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動物究竟誰才懂得真正的美味？猿猴把狙當(dāng)作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚兒見了她們深深潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們撤開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰才懂得天下真正的美色呢？以我來看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯亂，我怎么能知曉它們之間的分別！”齧缺說：“你不了解利與害，道德修養(yǎng)高尚的至人難道也不知曉利與害嗎？”王倪說：“進(jìn)入物我兩忘境界的至人實在是神妙不測??！林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，死和生對于他自身都沒有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢！”9.逞能辯論，終于徒勞弟子問：“辯論可否確定是非？”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個是，有一個非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無法判斷，則人各執(zhí)己見，有所不明也。那我們請誰來訂正呢？請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢？請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那么我與你與人都不能確定誰是誰非，再又靠誰來判定呢？”弟子深感困惑苦惱，問：“那怎么對待是非問題呢？”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也?？珊蹩?，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細(xì)，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯有曠達(dá)者知通為一！”10.方今之時，僅免刑焉一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時值秋冬之際，萬木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風(fēng)，望著慘淡的夕陽，不禁仰天長嘯、放聲高歌道：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無道；圣人生焉！方今之時，僅免刑焉！福輕干羽，莫之知載；禍重于地，莫之知避。已乎，已乎！臨人以德。殆乎，殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行卻曲、無傷吾足。11.至樂無樂，至譽無譽弟子不解，問道：“先生一向樂觀大度，今日為何悲歌哀嘆？”莊子道：“天下有至樂的國土嗎？有可以養(yǎng)生全身的訣竅沒有？身處當(dāng)今亂世，干什么正當(dāng)，不干什么無兇？住在哪兒為安，逃向哪兒無險？依就什么可靠，舍棄什么無憂？喜歡什么合理，厭惡什么無禍？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富貴、長壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂；所鄙棄的，是貧賤、病夭、丑陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂。以上不就是常人的好惡避就、養(yǎng)生全身的道理嗎？先生還有何高見？”莊子道：“倘若不能如愿，則大憂而懼，其對待生命的態(tài)度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財很多而不能用盡，其養(yǎng)身之法是知外而不知內(nèi)；想那求貴者，夜以繼日，思慮好壞，其養(yǎng)身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦呢？其養(yǎng)生之法是知遠(yuǎn)而不知近?！钡茏拥溃骸跋壬?，是說富貴、長壽等都是外在的東西，都不足以真正地養(yǎng)生。對吧？”莊子點點頭，又道：“烈士是為天下所稱贊的人，未足以保全己身。你說烈士是該稱善還是不該稱善？若以為善，不能保全自己；若不以為善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽，則閉口莫爭。伍子胥忠諫強(qiáng)爭，結(jié)果被吳王害了性命；如不爭，伍子胥又難成忠臣之名。你說怎樣作才算善行？”弟子似有所悟：“先生是說：名可害生，追求美名并非養(yǎng)生之道？”莊子未置可否，繼續(xù)說：“今世俗之所作與所樂者，我也不知其樂果真是樂，果真不樂？我看世俗之所樂，不過是舉世群起追趕時髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂，我也不知是否真樂。不過，我視無為恬淡方是真樂，而世俗卻不以為然，以為是大苦?！钡茏拥溃骸拔颐靼琢?。先生認(rèn)為：至樂無樂，至譽無譽?！鼻f子道：“對，對！無樂方為至樂，無為方可保命。天下是非果未定也，不過，無為可以定是非。至樂活身，唯有無為可以保命。為何這么說呢？你想：天無為而自清，地?zé)o為而自運。此兩無為相合，萬物皆化生?；谢信谂?，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬物紛紜，皆從無為而生。因此，天地?zé)o為而無不為，人誰能體會到無為的益處呢？”12.無用之用，方是大用莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹：其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：“請問師傅，如此好大木材，怎一直無人砍伐？以至獨獨長了幾千年？”伐木者似對此樹不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉于水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不干；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽?！甭犃舜嗽?，莊子對弟子說：“此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而于己有為？”弟子恍然大悟，點頭不已。莊子又說：“樹無用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會把它們投進(jìn)河里；殘廢之人，征兵不會征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也?！鼻f子愈說愈興奮，總結(jié)性地說，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無用之用也?！?3.一龍一蛇，與時俱化師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺鴈款待。兒子問：“一鴈能鳴，一鴈不能鳴，請問殺哪只？”主人道：“當(dāng)然殺不能鳴的?！钡诙?，出了朋友之家，沒走多遠(yuǎn)，弟子便忍不住問道：“昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之鴈，因不材被殺。弟子糊涂，請問：先生將何處？”莊子笑道：“我莊子將處于材與不材之間。材與不材之間，似是而非，仍難免于累……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢？有材不行，無材也不行，材與不材也不行，究竟如何是好？”莊子沉思片刻，仰頭道：“如乘道德而浮游則不然：無譽無毀，一龍一蛇，與時俱化，而不肯專為。一下一上，以和為量，浮游于萬物之初，物物而不物于物，則還有什么可累的呢？此神農(nóng)、黃帝之法則也。至于物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉(xiāng)才逍遙??！”弟子道：“道德之鄉(xiāng)，人只能神游其中；當(dāng)今亂世，人究竟怎樣安息？”莊子道：“你知道鵪鶉、鳥是怎樣飲食起居的嗎？”弟子道：“先生的意思是說：人應(yīng)象鵪鶴一樣起居、以四海為家，居無常居，隨遇而安；象鳥一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥一樣行走：自在逍遙，不留痕跡？”莊子微笑著點點頭。14.死亦可樂莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國的古道上。凜冽的西風(fēng)撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽西下，暮野四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹下，驚起樹上幾只昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見樹下草叢中露出一個骷髏來。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問它道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？”說完，拿過一骷髏，枕之而臥。不一會兒，便呼呼入睡。半夜時，骷髏出現(xiàn)在莊子夢中，說道：“先生，剛才所問，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無此煩累了。您想聽聽死之樂趣嗎？”莊子答：“當(dāng)然?！摈俭t說：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂，亦不能相比也?！鼻f子不信，問：“如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎？”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎！”15.鼓盆而歌，送妻升遐回家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來吊唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌?；葑迂?zé)問道：“人家與你夫妻一場，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過分、太不近人情了嗎？”莊子說：“不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了?！被葑尤詰崙嵅黄?，質(zhì)問道：“生死之理又如何？”莊子說道：“察其生命之始，而本無生；不僅無生也，而本無形；不僅無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達(dá)命運的安排，故止哀而歌了?！被葑诱f：“理雖如此，情何以堪？”莊子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付給）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也，故生者，