南懷瑾：論《大學》修養(yǎng)

.@:第7頁南懷瑾：論?大學?修養(yǎng)如今我們正式研究?大學?第一段的四句書：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。古文就是這樣簡化。假如用現(xiàn)代的觀點來說，這種古文，就是春秋、戰(zhàn)國時代的簡體文。把人類的意識思想、言語，經(jīng)過濃縮，變成文字，但永遠保存意識思想的原有成分，流之長遠。這就是我們所說的古文。這四句書，到了南宋開場，經(jīng)過宋儒理學家們的研究注解，尤其是程、朱學派以后的學者，大多必要遵守程、朱章句之說，因此習慣地說?大學?書中的要領(lǐng)，便有“三綱八目〞的說法。綱，是綱要;目，是條目。綱目，是朱熹首先慣用的創(chuàng)作。例如，他對于中國歷史的批判，不完全同意司馬光?資治通鑒?的觀點，自創(chuàng)一格，他對歷史的編寫，被后人稱作“紫陽綱目〞。其實，綱目是寫作文章和對學術(shù)分類的邏輯方法。綱，是前提，也可以說是標題。目，是分類的引申。很有趣的，我們現(xiàn)代在政治術(shù)語上，聽慣了“上綱〞這個名詞，但大家還不知道，首先使用這個名詞的導師，也是采取儒家學說中來的，并非導師自已的創(chuàng)作。只是大家書讀得不及他多，就不知道他當年也是此中的建者。過去所講的?大學?一書中有“三綱八目〞的說法。是哪個“三綱〞?是哪個“八目〞呢?答案是這樣的：?大學?書中首先提出的“明德〞、“親民〞、“至善〞，便是三綱。不是古代傳統(tǒng)文化的“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱〞的三綱。那八目呢?答案是?大學?后面的：“格物〞，“致知〞、“誠意〞、“正心〞、“修身〞、“齊家〞、“治國〞、“平天下〞。其實，對于?大學?一書，指出有“三綱〞之說，也不盡然!事實俱在，如說?大學?一書的綱目，應該說它有四綱、七證、八目才對。四綱、七證、八目那么，四綱是什么呢?就是在“明明德〞、“親民〞、“止于至善〞之上，一個最重要的前提“道〞字，也可以說是大學之道的“大道〞。詳細的理由，待我們漸漸地“明辨〞。但可以從“以經(jīng)注經(jīng)〞的原那么去討論，只要從?大學?開頭兩段的本文中，就可看出來事實俱在。本文中不是明明白白地寫出“物有本末，事有終始，知所先后，那么近道矣〞嗎?所以“大道〞或道，才是首綱。那么，為什么又特別提出“七證〞因為?大學?本文，在四綱以后，跟著就提出有七個求證大道與明德的學問程序，也可說它是求證大道的學養(yǎng)步驟。假如你快樂要說它是七步學養(yǎng)的功夫，也未嘗不可。這就是知、止、定、靜、安、慮、得。這就是?大學?學問的綱要所在。過此以后，所謂格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的八目，才是“親民〞的實際學問和修養(yǎng)。也可以說，初由大道到明明德，每個人自立自修的學問。也就是宋儒理學們冒用莊子學說，作為自已廣告的“內(nèi)圣外王〔用〕〞之說的“內(nèi)圣〞之學。也可以說是“內(nèi)明〞之學。再由明明德到親民，才算做到真正修、齊、治、平的功德，便是自立而立人，自利而利他的“外王〔用〕〞之致用。但無論是自立的“內(nèi)明〞，或立人之道的“外用〞，都要到達“至善〞的境界，才算是人倫大道的完成。理解了這些預備學識以后，我們再來用白話文的方式，試著簡單的直譯?大學?首先的四句書看看?！按髮W的道，首先在明白明德的修養(yǎng)，然后才能深化民間做親民的工作，到達極其圓滿的至善境界〞。當然啰!這樣直譯了?大學?的原文，無論怎樣說，已經(jīng)是隔夜油炒飯，肯定不是原來的本味了!況且對這四句書的四個句詞的內(nèi)涵，也是隔靴搔癢，始終抓不到重點。因此，還要一點一點、一層一層來抽絲剝繭再加研究。既然知道用白話文直譯古文的內(nèi)涵，畢竟似是而非，完全不是那個味道，那只有用孔門所教治學的方法，所謂“博學、審問、慎思、明辨〞來抉擇它，也就是現(xiàn)代所說用分析、歸納的方法來研究了。自立立人而達于至善第一，在兩千多年前的中國，所謂春秋末期、戰(zhàn)國先期的階段，中國的傳統(tǒng)文化，本來就儒、道并不分家的一個道統(tǒng)時代。即使諸子百家之說，也都是標榜一個“道〞字作定點。?大學?作者曾子，就生在這個時代，而且在孔門七十二賢之中，他是傳承道統(tǒng)心法的中堅分子。在那個時代里，在政治系統(tǒng)、社會風俗習慣上，至少外表上還是宗奉周朝皇為中央，尤其在文化風俗上，還是以周禮為準。所謂子弟八歲入小學，到束發(fā)而冠的十八、二十歲，再進習成人之學，也就是準備作一個真正大人，已經(jīng)不是童子的細〔小〕人了。那么，大人之學所教授的，一個人之所以為人的人倫之道是什么呢?那就是先要明白這個“明德〞。所以這一句書里有兩個明字，第一個明字當動詞用，第二個明字當形容詞或名詞用。這種用法，在上古時代，是很平常的。例如：父父，子子，親親等，都是把第一個字當作動詞，第二個才是名詞。就是說：對父親而言，要做父親的本分;對兒子而言，要做兒子的本分;對自已的親人而言，要做到對親人的本分。理解了以上的道理，同時也可以知道我們上古傳統(tǒng)教育的主要宗旨，就是教導你做一個人，完成一個人道、人倫的本分。不是只教你知識和技能，而不管你做人做得好不好。因為做工、做衣、做小販、做官、做學者、做皇帝，那都是職業(yè)的不同。職位雖不同，但都需要做人，才是本分。你的職業(yè)職位果然榮耀值赫，而人都做不好，做人不成功，那就免談其他了。第二，“大學之道〞的道，是根本，也可以說是體?！懊鞯篓暿怯傻赖闹掠茫菑牡荔w出發(fā)的心理和身體力行的行為。“親民〞是由個人學問的道和德的成就，投向人間，親身走入人群社會，親近人民而為之效勞。這便是明德立已以后，外用到立人的目的。最終的結(jié)果。無論是個人立已的明德，或是外用立人的親民，都要達成“至善〞的境界。第三，假如我們照這樣的說法，怎樣才可以表達得更明白一點呢?那只有用“因明〞〔邏輯〕的方法，借用相似的比類做譬喻、做例子，或者可以比較明白一點。怎樣借譬呢?那只有向鄰居的佛家去商量，暫借用佛學來做說明了!自覺覺他而覺行圓滿佛，是古代印度梵文“佛陀〞的簡譯。佛是什么，在中文來說：佛者，覺也。覺個什么?覺悟心性的自體。怎樣才能自能自覺心性自體成佛呢?那必須先要修行大乘菩薩道的功德，所謂：自利〔等于儒家的自立〕、利他〔等于儒家的立人〕，到達?！补Α车沦Y糧圓滿，智慧資糧圓滿，才可以成佛。所以自覺、覺他、覺行圓滿，就叫作佛。假如用佛學來比方儒家學說，佛就是圣人的境界，菩薩就是賢人的境界。菩薩是梵文“菩提〔覺悟〕薩埵〔有情〕〞的簡稱，中國初期的翻譯，也叫做“開士開車〞“大士〞。我們借用了佛學這個比例來說明?大學?的“大學之道〞。那么，明明德是自覺，親民是覺他。止于至善便是覺行圓滿而得道成圣了!這樣一來，恰恰如道家的列子所說：“東方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。〞是不是如此呢!大家再去想想看，再做研究吧!理解了前面所講的理念之后，就可以明白這四句綱要的下文，所謂知、止、定、靜、安、慮、得七個層次的學問修養(yǎng)次序，完全是銜接上文四句的注腳。不然，讀了半天?大學?，好似在看教條式的條文，聯(lián)貫不起來。就如說?！爸苟笥卸è暤阶詈笠痪涞摹皯]而后能得〞，它終究得個什么呢?假如我們照前面所講的理念，那就可以明白“慮而后能得〞，便是得到明德之目的了。不然，這個“明明德〞，也不知道從怎樣明起?當然，既能到達明德的境地，那就真能達成“大學之道〞這個道的境界。這樣便可能理解從漢、魏以后，儒家、佛〔釋〕家、道家，把各個自家修行的成果，都用中國傳統(tǒng)文化的習慣用語，統(tǒng)統(tǒng)叫做“得道〞。其實，得道這個名稱，也就是從?大學?“慮而后能得〞這個理念而來的。由此演變，到了唐、宋以后，佛家的禪宗普及流行，大致標榜禪以“明心見性〞而得道。道家也相隨而來，標榜以“修心煉性〞而得道。儒家的理學們，當然不