《墨子》的非攻及對禹征三苗

《墨子》的非攻及對禹征三苗本文從網(wǎng)絡(luò)收集而來，上傳到平臺為了幫到更多的人，如果您需要使用本文檔，請點(diǎn)擊下載按鈕下載本文檔（有償下載），另外祝您生活愉快，工作順利，萬事如意！墨子是一個和平主義者，強(qiáng)調(diào)”兼愛”“非攻”，反對以擴(kuò)張、聚斂為目的的戰(zhàn)爭行為。但同時他又對那些以”保民”“誅暴”為目的的”正義”戰(zhàn)爭持肯定的態(tài)度。首先，墨子在理論上劃清了”攻”與”誅”的區(qū)別?！斗枪ハ隆吩疲航癫A夫好攻伐之君，又飾其說以非子墨子曰：“以攻伐之為不義,非利物與？昔者禹征有苗,湯伐桀，武王伐紂,此皆立為圣王，是何故也?”子墨子曰：“子未察吾言之類，未明其故者也.彼非所謂攻,謂誅也.”孫詒讓寫道:“《說文?言部》云：‘誅，討也?！^討有罪，與攻戰(zhàn)無罪之國異?！盵1]145”攻”的原初義本來和戰(zhàn)爭并無關(guān)系。甲文中的”攻”字，像一個人手持錘頭敲擊某物的樣子[2]187?！墩f文》：“攻，擊也?！倍巫?“《考工記》攻木、攻皮、攻金。注曰：‘攻猶治也?！艘熘x?！盵3]125”攻”字本義是描述工匠勞作的過程。工匠制作物品時用工具、器械來對一些原材料進(jìn)行加工，免不了一些敲打、擊打的過程。”攻”字中”進(jìn)攻”“攻擊”的義項(xiàng)即是由此引申而出。周代文化傳統(tǒng)重視名實(shí)之辨，如《左傳?莊公二十九年》載:“凡師有鐘鼓曰伐，無曰侵，輕曰襲?！倍鴮?，，攻”則沒有專門的定義。從先秦文獻(xiàn)來看，“攻”字用于戰(zhàn)爭較為中性化。如《論語?為政》：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也!”孔門弟子冉求作了季氏的家臣，幫助季氏聚斂錢財，引起了孔子極大的反感。”攻之可也”,說明了孔子憤怒的心情，而”攻”在此是具有褒義色彩的。在《左傳》中“攻”字更多的是泛指戰(zhàn)事，如”宋督攻孔氏，殺孔父而取其妻”（桓公二年）、”鄧人逐之，背巴師而夾攻之”（桓公九年）等等，感情色彩均較淡。而在《墨子》的文本中,“攻”作為一個概念是與”守”相對的。墨家善守御，《墨子》中也專門列有講解如何守城的篇目。《備城門》篇云:“大攻小,強(qiáng)執(zhí)弱，吾欲守小國，為之奈何?！彼栽凇赌印返奈谋局?“攻”與”侵”同義，是指不義之戰(zhàn)。《左傳》認(rèn)為”師有鐘鼓曰伐，無曰侵”。建鐘設(shè)鼓，俗云”大張旗鼓”,即為”師出有名”,名正言順地去討伐”罪人”。而無鐘鼓則”師出無名”,屬不義之戰(zhàn)，也即指春秋時期經(jīng)常發(fā)生的以兼并、掠奪為目的戰(zhàn)爭?！断骞迥辍份d:“（子產(chǎn)曰）昔天子之地一圻，列國一同,自是以衰。今大國多數(shù)圻矣！若無侵小，何以至焉？”“侵”在這里已經(jīng)與后世所謂的”侵略”“侵犯”等同，也與《墨子》所謂的，攻”等同。而”誅”字，原義是指以言語問責(zé)，后來又延伸出”誅殺”之義?！墩f文》云：“誅，討也?！倍巫ⅲ骸皻⒙尽⒓m責(zé)皆是?！盵3]101而墨子正是取”誅”字”糾責(zé)”之義。凡是涉及圣王的殺戮、戰(zhàn)爭等行為，墨子往往采用”誅”字進(jìn)行表述，如”舉事則成，入守則固，出誅則強(qiáng)”（《尚賢中》）、”圣將為世除害，興師誅罰”（《非儒下》）、”鄭人三世殺其父，而天加誅焉”（《魯問》）等等。其實(shí)”誅”字本有”誅殺”的義項(xiàng)，只不過墨子運(yùn)用文學(xué)化的手法盡量地將其弱化了。為了說明”攻”與”誅”的區(qū)別，墨子特地舉了一個”禹征三苗”的例子：昔者三苗大亂，天命殛之，日妖宵出，雨血三朝，龍生于廟，犬哭乎市，夏冰，地坼及泉，五谷變化，民乃大振.高陽乃命玄宮，禹親把天之瑞令，以征有苗.四電誘瘤，有神人面鳥身，若瑾以侍,矗矢有苗之祥.苗師大亂，后乃遂幾.禹既已克有三苗,焉磨為山川，別物上下，卿制大極，而神民不違，天下乃靜，則此禹之所以征有苗也.這個故事記載了上古時期華夏部族與三苗集團(tuán)的一次戰(zhàn)爭。關(guān)于古三苗國的地理方位，《山海經(jīng)?海外南經(jīng)》載:“三苗國在赤水東，其為人相隨。一曰三毛國。”《后漢書?西羌列傳》載：“西羌之本出自三苗，姜姓之別也，其國近南岳?！崩畋Ｏ壬J(rèn)為:“《山海經(jīng)?中次八經(jīng)》列有衡山條目，屬于荊山系列。其中提到睢水，東南流注于江。漳水，東南流注于睢水。睢水、漳水均在今湖北宜昌東北，發(fā)源于荊山。衡山位于荊山東北千里左右，當(dāng)在今河南南部?！吨写问唤?jīng)》又提到衡山，坐落在宣山以東大約20公里處。宣山在今河南泌陽境內(nèi)，位于方城山附近。照此說來,南岳衡山最初指今河南方城山和伏牛山一帶?！盵4]27根據(jù)文獻(xiàn)記載，三苗與中原華夏部族的對立沖突由來已久。孔穎達(dá)曾對中原部族與三苗的沖突過程作過一番梳理：《呂刑》稱苗民“作五虐之刑”，皇帝“遏絕苗民，無世在下”，謂堯初誅三苗.《舜典》云“竄三苗于三危”,謂舜居攝之時，投竄之也.《舜典》又云“庶績咸熙，分北三苗”，謂舜即位之后,往徙三苗也.今復(fù)不率命，命禹徂征，是三苗之民數(shù)干王誅（法）之事，禹率眾征之..??.?《呂刑》稱堯誅三苗云“無世在下”，而得有苗國歷代常存者，“無世在下”謂誅叛者，絕后世耳，蓋不滅其國,又立其近親紹其先祖.鯀既殛死于羽山，禹乃代為崇伯，三苗亦竄其身而存其國.故舜時有被宥者，復(fù)不從化,更分北流之?下傳云“三苗之國,左洞庭，本文為網(wǎng)絡(luò)收集精選范文、公文、論文、和其他應(yīng)用文檔，如需本文，請下載右彭蠡”，其國在南方.蓋分北之時，使為南國君，今復(fù)不率帝道.[5]138孔穎達(dá)以《尚書》中的《呂刑》和《舜典》為依據(jù)，述說了堯、舜、禹時代華夏部族與三苗部族的斗爭經(jīng)過。長期以來，華夏部族對待三苗的方式都是以武力征服為主。舜還曾經(jīng)將其流放至西北三危山一帶,試圖徹底斷絕三苗的生存根基，雖然”天下咸服”,但實(shí)際上收效甚微。三苗既沒有被滅族也沒有被征服,而是繼續(xù)活躍在南方荊楚之地。《尚書?大禹謨》載：帝曰：“咨，禹!惟時有苗弗率，汝徂征.”禹乃會群后,誓于師曰：“濟(jì)濟(jì)有眾，咸聽朕命.蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德，君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎，肆予以爾眾士，奉辭伐罪.爾尚一乃心力，其克有勛.”三旬，苗民逆命.益贊于禹曰：“惟德動天,無遠(yuǎn)弗屆.滿招損，謙受益,時乃天道.帝初于歷山，往于田，日號泣于天,于父母，負(fù)罪引慝.灌載見瞽叟，夔夔齋栗,瞽亦允若.至誠感神，矧茲有苗.”禹拜昌言曰：“俞!”班師振旅.帝乃誕敷文德,舞干羽于兩階,七旬有苗格.[5]119《大禹謨》中的這段話當(dāng)是最早關(guān)于”禹征有苗”的記載，也是墨子所依據(jù)的文獻(xiàn)出處。在《大禹謨》中，禹奉舜帝的旨意，“奉辭伐罪”，召集四方部落首領(lǐng)，誓師伐苗。然而禹初期的武力征伐似乎沒有見效?！泵缑衲婷?亦即三苗沒有降服。因此伯益勸說禹放棄武力征伐，而改用”文德”感化苗民。舜采納了伯益的建議,于是這場戰(zhàn)爭最終以”七旬有苗格”而告一段落。這段記載雖然簡短，但其傳奇色彩絲毫不遜色于后世文學(xué)?！庇碚饔忻纭钡倪^程一波三折,先武后文，反映了華夏部族對周邊部族的外交態(tài)度轉(zhuǎn)換，在一定程度上顯露出了上古時期”華、夷”部族之間斗爭與融合的痕跡。《大禹謨》以舜帝”敷文德，舞干羽”作為”有苗格”的前提條件。結(jié)合前面記載的伯益告誡大禹的”惟德動天，無遠(yuǎn)弗屆”、”至誠感神，矧茲有苗”等內(nèi)容，再參看所引舜帝孝敬父母的故事，就可以推知舜帝”敷文德，舞干羽”的行為是在向”三苗”傳達(dá)某種信息。這種信息肯定不是威懾或威脅，而是一種”示好”的表現(xiàn)?！洞笥碇儭凡]有透露”禹征有苗”的前提背景，只是稱"有苗弗率”,孔安國傳稱：“三苗之民數(shù)干王誅。率，循?！盵5]137”數(shù)干王誅”云云，是漢儒在華夏正統(tǒng)論的支配下所作的解讀。在氏族父系社會向著君主制社會進(jìn)行轉(zhuǎn)變的過程中，有著獨(dú)立文化傳承和不弱的武裝力量的三苗部族與不斷擴(kuò)張的中原華夏集團(tuán)發(fā)生沖突。堯帝時”遏絕苗民”，舜帝時”遷三苗于三?！?，但是到了”禹征有苗”時，卻”三旬,苗民逆命”，武力征伐最終以失敗而告終。這就說明,在長期與中原部族的沖突中，三苗的勢力也在不斷壯大，已經(jīng)到了可以與中原部落聯(lián)盟相對抗的程度了。在這時，伯益提出了”惟德動天，無遠(yuǎn)弗屆”的建議,可以說是從戰(zhàn)略大局出發(fā)的明智之舉。對于中原部族傳達(dá)的和平意向，三苗部族也作出了同樣明智的選擇,主動回應(yīng)了舜帝的示好信息。這大概就是”有苗格”的真正含義?！庇碚饔忻纭笔录巧瞎挪孔逯g政治外交斗爭的一個縮影?！渡袝繁环顬槿寮医?jīng)典之后，“禹征有苗”也被視為”修文德以來之”的經(jīng)典案例而得到傳頌。但在以”非儒”而著稱的《墨子》文本中，這一事件最終以另外一種面目出現(xiàn)。在墨子的刻意描繪下,“禹征有苗”成了一種”替天行道”式的正義之舉，“禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂耳目也。以求興天下之利，除天下之害”（《兼愛下》），其文學(xué)色彩大大地增強(qiáng)了。關(guān)于”禹征三苗”的記載，《尚書?大禹謨》在很大程度上是歷史的紀(jì)實(shí)，而《墨子?非攻下》則是對歷史事件的文學(xué)演繹，二者之間在諸多方面存在明顯的差異?！洞笥碇儭妨信e三苗的種種弊政，而對那里所出現(xiàn)的災(zāi)異則是輕輕地一筆帶過，只是稱”天降之咎”而已,沒有進(jìn)行具體陳述?！斗枪ハ隆穭t從天人感應(yīng)的觀念出發(fā)，對于三苗的災(zāi)異具體加以列舉：“昔者三苗大亂，天命殛之，日妖宵出，雨血三朝，龍生于廟,犬哭乎市，夏冰，地坼及泉，五谷變化，民乃大振?！彼信e的災(zāi)異均屬于反?，F(xiàn)象。對于，，日妖宵出”，孫詒讓稱：“日妖”不可通,“日”疑當(dāng)為“有”之訛.下云“婦妖宵出,有鬼宵吟”.《通鑒外紀(jì)》引《隨巢子》、《汲冢紀(jì)年》云：“三苗將亡，日夜出，晝?nèi)詹怀?，，則疑“妖，，是衍文.[1]145對于”日妖宵出”之語，孫氏或疑”日”為”有”之訛,或疑”妖”字是衍文，感到這句話礙格難通。其實(shí)，“日妖宵出，，并無訛誤和衍文，關(guān)鍵在于準(zhǔn)確理解”妖”字的含義。妖，在這里指的是反常，違背常規(guī)。《荀子?天論》的，，妖怪不能使之兇”,妖怪俱指反常的事象，預(yù)示災(zāi)禍的出現(xiàn)?！抖Y記?中庸》：“國家將亡，必有妖孽?！毖酰彩侵割A(yù)示災(zāi)患出現(xiàn)的反常事象?！比昭觥保柑柗闯５卦谝归g出現(xiàn)。妖，謂反常。至于后面提到的，，婦妖宵出”,妖，亦取反常之義。古代女子通常夜間不出行，因此，把婦女夜間出行視為反常，不守常規(guī)?！斗枪ハ隆妨信e三苗所出現(xiàn)的災(zāi)異事象是成系列的：太陽本來出現(xiàn)在白晝，可是卻在夜間升空；通常情況下，天空降落的是雨雪，可是卻是血水連降三個早晨；龍本來生于水，然而卻在廟中生發(fā)；犬本來用于守門田獵，它卻在市場哭泣；本來是冬天結(jié)冰，三苗卻是夏季出現(xiàn)寒冰，以至于地面崩裂，泉水涌出。在這種反常的生態(tài)下，五谷也發(fā)生變異，使百姓受到震懾，處于恐懼狀態(tài)。這里所列舉的一系列災(zāi)異，帶有恐怖的性質(zhì)，展示的是處于反常狀態(tài)的畫面。災(zāi)異現(xiàn)象在先秦文獻(xiàn)中多有記載，經(jīng)常出現(xiàn)在重大事件發(fā)生之前。古人認(rèn)為災(zāi)異現(xiàn)象的發(fā)生多與人事變遷有關(guān)，是早期”天人感應(yīng)”思想的體現(xiàn)。如《左傳?莊公十四年》載:初，內(nèi)蛇與外蛇斗于鄭南門中，內(nèi)蛇死.六年而厲公入公聞之，問于申？曰：“猶有妖乎?”對曰：“人之所忌，其氣焰以取之，妖由人興也.人無釁焉，妖不自作.人棄常則妖興，故有妖.”申？是春秋時期著名的星相學(xué)家。他的看法代表了那個時代對”天人感應(yīng)”思想的認(rèn)知程度。蛇的爭斗是自然界的正?，F(xiàn)象，而在申?等人的眼里卻變成了政治斗爭的隱喻。人世間的”反?！毙袨橐l(fā)了自然界的災(zāi)異現(xiàn)象。這種”災(zāi)異”、”反常”被稱作為”妖”，往往預(yù)示著不祥的降臨。墨子將種種災(zāi)異現(xiàn)象放置在”三苗大亂”之后，即暗示著這一系列的反?，F(xiàn)象是由三苗的倒行逆施所引起的。這就為”禹征三苗”制造了輿論基礎(chǔ)，將”禹征三苗”的戰(zhàn)爭行為推到了道德的高地上。這與前面墨子強(qiáng)調(diào)”誅，，與，，攻，，的區(qū)別直接相呼應(yīng)。墨子明確承認(rèn)鬼神的真實(shí)存在，強(qiáng)調(diào)”天鬼”洞察一切的超凡偉力和”賞善罰暴”的無私公正。在《明鬼》篇中，墨子即指出”鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)、勇力強(qiáng)武、堅(jiān)甲利兵，鬼神之罰必勝之”。在”禹征三苗”的過程中，即出現(xiàn)了神靈參戰(zhàn)助戰(zhàn)的情節(jié)。首先，禹伐三苗，是奉上天之命。”昔者三苗大亂，天命殛之”。上天因?yàn)槿绱髞y而要把它滅掉，使那里出現(xiàn)一系列的災(zāi)異，為禹的出征提供了充分的理由。從這個意義上，禹征三苗是順天承命，替天行道，上天保佑他一定能夠成功。然而，上天的意志并不是直接下達(dá)給大禹，而是由顓頊加以明示的：“高陽乃命玄宮，禹親把天之瑞令，以征有苗?！睂Υ?，孫詒讓引王引之如下辨析:此當(dāng)作''高陽乃命禹于玄宮".下文禹征有苗，正承此文而言.下文“天乃命湯于鐮宮",與此文同一例，今本脫“禹于”二字，則文義不明.[1]145王氏所作的辨析是有道理的。大禹是在玄宮接受顓頊所傳達(dá)的上天的指令，然后率兵出征三苗的。顓頊被安置在玄宮，是五行說的產(chǎn)物。按照五行說的劃分，顓頊?zhǔn)潜狈街?，與北方相配的色彩是玄色，具體記載見于《呂氏春秋?孟冬紀(jì)》及《禮記?月令》。因此顓頊所在之處稱為玄宮。在五行說體系中，東南西北中各有主管其方位的帝和神。那么，為什么上天的指令由顓頊在玄宮向大禹傳達(dá)，而不是由其他方位的神靈擔(dān)當(dāng)此事?這就涉及了古代的軍禮和習(xí)俗?！渡袝?甘誓》敘述夏啟征討有扈的戰(zhàn)爭，夏啟在戰(zhàn)前的誓師時說道：“用命賞于祖，弗用命戮于社。"孔安國傳:天子親征，必載遷廟之祖主.行有攻,則賞祖主前，士不專.天子親征，又載社主，謂之社事.不用命奔北者，則戮之于社主前.[5]259中國古代早期，出征作戰(zhàn)要把所供奉的祖先和土地神的牌位放置在戰(zhàn)車上，與出征將士一道前往疆場。戰(zhàn)爭中的賞與罰，分別在祖先和土地神的牌位前進(jìn)行。出兵作戰(zhàn)要把祖先的木主載于車中，由此推斷,出征之前必有告廟之禮，在向祖先神稟告之后，再把木主進(jìn)行遷移。《左傳?昭公元年》記載，楚國伍舉在講述公子圍前往鄭國娶親禮儀時說道：“君辱貺寡大夫圍，謂圍將使豐氏撫有而室。圍布幾筵，告于莊、共之廟而來。”對此，楊伯峻先生作了如下解釋:莊王，圍之祖;共王,圍之父.句謂曾祭告于祖與父之廟而來娶婦.《禮記.文王世子》：“娶妻必告.”鄭玄注：“告于君也.亦既告君，必須告廟?”[6]1200娶妻必向祖廟稟告，這是禮儀的規(guī)定。出兵作戰(zhàn)是國家大事，并且要裝載祖先的牌位出行，告廟之禮必不可少。那么，顓頊在玄宮向大禹傳達(dá)上天的指令,是否以告廟之禮為背景呢?這就涉及了禹和顓頊的血緣關(guān)系。在古史傳說的譜系中，禹與顓頊確實(shí)存在血緣關(guān)系。今本《竹書紀(jì)年》記載:“帝顓頊高陽氏,......元年，帝即位。三十年，帝產(chǎn)伯鯀，居天穆之陽?！蓖鯂S先生疏證:“《大荒西經(jīng)》注引《竹書》曰：‘顓頊產(chǎn)伯鯀，是謂若陽，居天穆之陽疽“[7]205照此說法,鯀是帝高陽氏顓頊之子，禹是顓頊之孫?！洞蟠鞫Y記-五帝德》記載：“宰我曰：‘請問禹？’孔子曰:‘高陽之孫，鯀之子也，曰文命?！盵8]124這是明確指出禹是帝顓頊高陽氏之孫，并且假托孔子之口說出?！洞蟠鞫Y記-帝系》亦稱:”顓頊產(chǎn)鯀，鯀產(chǎn)文命，是為禹。”[8]126由此可見，把禹說成是帝顓頊高陽氏之孫,是早期古史傳說譜系的普遍做法。司馬遷繼承了這種說法，《史記-夏本紀(jì)》寫道:”夏禹名曰文命，禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊。”[9]49這是在正史系統(tǒng)明確認(rèn)定禹是顓頊之孫。這樣看來，《墨子?非攻下》所說的”高陽乃命禹于玄宮，禹親把天之瑞令，以征有苗”，并非空穴來風(fēng)，全都出自虛擬，而是有它的生成根據(jù)的。一是以出征告廟禮為背景，二是傳說譜系中禹與顓頊存在血緣關(guān)系。這條記載向人們傳達(dá)的是如下信息：帝顓頊在玄宮向大禹傳達(dá)上天的旨意，大禹遵從上天的指令，率兵征伐三苗。實(shí)際是他在拜謁祖廟時得到祖先神的指點(diǎn)，這使他的征伐更具有合法性。所謂的玄宮，實(shí)指供奉大禹祖先神的廟宇。那么，在當(dāng)時人們的觀念中，祖先神是否具有傳達(dá)上天旨意的職責(zé)和能力呢?這個問題可以得到肯定的回答?！蹲髠?宣公三年》有如下記載:初,鄭文公有賤妾曰燕篯，夢天使與己蘭，曰：“余為伯融余，而祖也.以是為而子.以蘭有國香，人服媚之如是.”既而文公見之，與之蘭而御之生穆公，名之曰蘭.在這則傳說中，伯^是燕篯的祖先神，又是天帝的使者，一身而二任。伯^把蘭草送給燕篯，向她傳達(dá)天帝的旨意：她將因蘭草而得到君主的寵幸，后來果然如此?！斗枪ハ隆匪d”高陽命禹于玄宮"的情節(jié)，帝顓頊高陽氏同樣扮演兩個角色，他既是禹的祖先神，又是上天旨意的傳達(dá)者。這兩個故事可謂異曲同工。大禹征伐三苗，是秉承上天的旨意，并且是由祖先神高陽氏向他傳達(dá)，這就使得此次征伐顯得天經(jīng)地義，具有了充分的合理性。上天和祖先神向大禹下達(dá)指本文為網(wǎng)絡(luò)收集精選范文、公文、論文、和其他應(yīng)用文檔，如需本文，請下載令，是這次戰(zhàn)爭的幕后策劃者。在征伐三苗的過程中,大禹又得到神靈的佑助?！斗枪ハ隆穼懙?禹親把天之瑞令，以征有苗.四電誘灌,有神人面鳥身，若瑾以侍，矗矢有苗之祥.苗師大亂，后乃遂幾.這段文字頗為精彩，但是，文字障礙也較多，需要進(jìn)行深入辨析?！庇碛H把天之瑞令，以征有苗”。對此，畢沅稱:“'把’，《文選》引作'抱’?！墩f文》云：‘瑞，以玉為信也?！癧1]146畢沅引《說文》以釋文中的”瑞令”,頗為可取?！墩f文解字?玉部》：“瑞，以玉為信也?！倍斡癫米懙溃骸兜淙稹罚骸罢朴袢鹩衿髦?”注云：“人執(zhí)以見曰瑞，禮神曰器.”又云：“瑞,節(jié)信也.”《說文.A》下云：“瑞，信也.”是瑞□?W:le.[3]13段玉裁所引《典瑞》的經(jīng)文及鄭玄注，見于《周禮?春官?典瑞》條目。他把瑞釋為節(jié)信，是可取的。瑞用玉制成，往往充當(dāng)信物。大禹征伐三苗，“親把天之瑞令”，這里所說的瑞令，相當(dāng)于古代的兵符，是將領(lǐng)所持發(fā)兵的憑證。大禹手持上天賜予的玉制兵符出征，是替天行道,上天也對此作出回應(yīng),“四電誘癖”。對于這句話，孫詒讓稱：“未詳。疑當(dāng)為'雷電糖振’。‘雷’壞為‘田’，又誤為'四’。的、誘，振、灌，并相近?！盵1]146孫氏改字作解，顯得牽強(qiáng)，不可取。這里所說的四電，指四方的雷電。四，謂四方。以四領(lǐng)起的詞語，往往以四表示四方，如四鄰、四極、四表、四隅等。這里的四電，也是以四表示四方?！闭T灌”，誘，謂引導(dǎo)，前導(dǎo)?！冻o?招魂》：“步及驟處兮，誘騁也?！蓖跻葑ⅲ骸罢T，導(dǎo)也?！盵10]214《禮記?樂記》：“好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅也。”鄭玄注:“誘猶道也，引也。”[11]1529誘謂引導(dǎo)，前導(dǎo)。癖，謂敬?！渡袝?大禹謨》:“文命敷于四海，瘞承于帝?！笨装矅鴤鳎骸把云渫獠嘉牡陆堂瑑?nèi)則敬承堯舜。”[5]122孔安國是以敬釋灌，得其本義?！彼碾娬T灌”，是說大禹手持上天兵符出行之際，四方雷電為他充當(dāng)先導(dǎo)開路，對大禹很恭敬。禹征三苗得到上天的佑助，雷電充當(dāng)先導(dǎo)，氣勢浩大。氣候物象作為出行的先導(dǎo)，這種敘事在《楚辭?遠(yuǎn)游》中也可以見到:“風(fēng)伯為余先驅(qū)兮，氛埃辟而清涼?！蓖跻葑?“飛廉奔馳而在前也?！盵10]170文中前面有”前飛廉以啟路”之語，王逸注據(jù)此而來。飛廉，傳說中的風(fēng)神。《遠(yuǎn)游》的主人公是以風(fēng)神為前導(dǎo)，《非攻下》敘述大禹征三苗，則是雷電為他開道，二者出行的樣態(tài)相似，前導(dǎo)都是由氣候物象充當(dāng)，并且是主動承擔(dān)。大禹手持上天賜予的玉制兵符征伐三苗，雷電在四方為他開道，并且遇到一位神人：“有神人面鳥身，若瑾以侍?！睂O詒讓稱:“若瑾以侍，義不可通?！翳?疑'奉皂’之誤。......或云：‘瑾’當(dāng)作‘璜’,于形亦近，但于四方之玉不合?！盵1]146孫氏采用的還是改字作解的方式，仍不可取?！比翳允獭?，其中的”若”字，當(dāng)是”口“字的簡寫，或是流傳過程中偏旁殘缺。A,或作搦，這里指握持。”若瑾以侍”，謂手握美玉在旁邊陪從。人面鳥身神人手握美玉在旁邊陪從率兵出征的大禹，而大禹手中握持的是上天所賜的玉制的兵符，兩人手中的玉交相輝映。為什么會出現(xiàn)這種場景呢?這與古代的兵符制密切相關(guān)。古代的兵符分為兩半，一半由出征將領(lǐng)攜帶，另一半藏于官府，由專人掌管。如果更換領(lǐng)兵的將帥，要以合符的方式進(jìn)行，《史記?魏公子列傳》中信陵君竊符救趙的故事，就有這種情節(jié)。從《非攻下》的記載考察，上天所賜兵符有一半由顓頊交給大禹，另一半則由人面鳥身神人掌握。這位神人手持玉制兵符陪伴大禹，表示他也有指揮軍隊(duì)參戰(zhàn)的權(quán)力，是神與人聯(lián)手討伐三苗。這位人面鳥身神確實(shí)身手不凡:“矗矢，有苗之祥。苗師大亂，后乃遂幾?！睂O詒讓稱：“'祥’，當(dāng)作'將’...…與祥形近而訛?！队衿?手部》云：‘......今作將，同。矗矢，未詳。”[1]146孫氏仍然是改字作解，難以圓通。矗矢，謂用手掐住箭?！妒酚?周本紀(jì)》:‘養(yǎng)由基釋弓矗劍。”《漢書?婁敬傳》：“夫與人斗,不矗其亢，拊其背，未能全勝?！贝＃傅木蔷o緊掐住。這里的矗矢，指人面鳥身神人用手緊緊掐住箭，實(shí)際是發(fā)功施展巫術(shù)。他的這一舉措，使得”有苗之祥”。有苗，謂三苗陣營。之，謂其，乃。祥，作動詞,謂出現(xiàn)兇兆。在這種情況下，“苗師大亂，后乃遂幾”。三苗隊(duì)伍大亂，最終衰微失敗。在這場戰(zhàn)爭中,人面鳥身神的法術(shù)，對于戰(zhàn)勝三苗起了決定性的作用?！洞笥碇儭分写笥碜畛跻晕淞φ鞣ト缍允「娼K，這一史實(shí)本身并沒有任何特殊之處，但在極力推崇”圣王”統(tǒng)治的墨子眼中，無疑成了有損大禹”圣王”形象的”污點(diǎn)”。墨子認(rèn)為圣王是”天鬼”的代言人，代天牧民，替天行道，自當(dāng)無往而不勝?？梢哉f,“人面鳥身神”的介入，改變了《大禹謨》中”苗民逆命”的歷史真實(shí)，也解決了大禹糾合四方諸侯卻無法戰(zhàn)勝三苗的結(jié)局的”尷尬”，完成了墨子對”禹征三苗”歷史事件的文學(xué)演繹。那么，協(xié)助禹戰(zhàn)勝三苗的人面鳥身神屬于哪個系列的神靈呢?對此，孫詒讓稱:“人面鳥身之神，即《明鬼》下篇秦穆公所見之句芒也。”[1]146”人面鳥身”之神在墨子中出現(xiàn)過兩次，《明鬼》篇里就曾出現(xiàn)過一位”人面鳥身”的神靈:昔者鄭穆公當(dāng)晝?nèi)罩刑幒鯊R，有神入門而左，鳥身，素服三絕，面狀正方.鄭穆公見之,乃恐懼，奔.神曰：“無懼!帝享女明德，使予錫女壽十年有九,使若國家蕃昌,子孫茂，毋失.”鄭穆公再拜稽首,曰：“敢問神名?”曰：“予為句芒.”文中的”鄭穆公”當(dāng)為”秦穆公”。秦穆公在日中之時于太廟見木神句芒降臨，獲賜陽壽十九年?！渡胶＝?jīng)?海外東經(jīng)》：“東方句芒，鳥身人面，乘兩龍。”《禮記?月令》：“孟春之月，其神句芒?！薄蹲髠?昭公二十九年》：“木正為句芒。”可見句芒為東方之木神，于四時主司春季。春季草木復(fù)蘇，萬物向榮，是大自然生命力逐漸旺盛的時候。句芒為東方木神，也是主司春天的生命之神。所以，由句芒代表天帝出現(xiàn)，賜予秦穆公陽壽十九年，是合乎內(nèi)在邏輯的。但是在《非攻下》篇里,”人面鳥身”之神明顯是一位”戰(zhàn)神”,這與”生命之神”的句芒形象不符。而實(shí)際上，在古代神話里,“人面鳥身”的神靈不止句芒一位。在《山海經(jīng)》中，就曾經(jīng)出現(xiàn)過多位”人面鳥身”的神靈。如東海之神禺，西海之?茲，北海之神禺強(qiáng)，無一例外是人面鳥身，分別見于《山海經(jīng)》的《大荒東經(jīng)》、《大荒西經(jīng)》和《大荒北經(jīng)》。但是，禹伐三苗是在內(nèi)陸作戰(zhàn)，與海洋無涉，因此，海神不會越界前來助戰(zhàn)。有鑒于此,對于協(xié)助禹戰(zhàn)勝三苗的人面鳥身之神，還要從陸地神系列加以認(rèn)定。《山海經(jīng)》記載的陸地四方之神，有兩位是人面鳥身。除《明鬼》篇提到的東方之神句芒外，另一位是北方之神禺強(qiáng)。《山海經(jīng)?海外北經(jīng)》稱：“北方禺強(qiáng)，人面鳥身。珥兩青蛇，踐兩青蛇?！盵12]248禺強(qiáng)是北方之神,與同在《海外經(jīng)》系列出現(xiàn)的東方之神句芒、南方之神祝融、西方之神蓐收并列，是掌管四方之神?！肚f子?大宗師》論述自然之道的功能時稱：“禺強(qiáng)得之，立乎北極?！蓖醴蛑?“禺強(qiáng)，北方神名?！盵13]63王夫之的解釋是正確的。禺強(qiáng)是傳說中主管北方的陸地之神，與北海之神禺強(qiáng)不屬于同一系列。北方陸地之神禺強(qiáng)人面鳥身，與《墨子?非攻下》出現(xiàn)的協(xié)助禹戰(zhàn)勝三苗的神靈在形體樣態(tài)上是一致的。從地域文化的角度進(jìn)行考察，《非攻下》篇出現(xiàn)的人面鳥身之神，指的是主管北方的陸地之神。在歷史上堯都平陽，其地在今山西臨汾一帶。舜繼位之后沒有遷都，政治中心仍然在晉南。禹征三苗是在虞舜任部落聯(lián)盟首領(lǐng)期間，應(yīng)當(dāng)是從中原一帶出兵征伐。關(guān)于三苗所處的具體地域，李炳海先生有如下論述:它東有洞庭湖，西有巴地的彭蠡湖，南面是位于川中的大雪山，北部有豫南的衡山，四周都有自然天險作為屏障.三苗活動在豫陜川鄂湘交界的廣大區(qū)域內(nèi)，巫山居于中心,自然也就成了三苗集團(tuán)的根據(jù)地.[4]39三苗集團(tuán)相對于中原地區(qū)而言，屬于南方部族。大禹征三苗，是北軍南征，是從中原地區(qū)向南方的江漢流域進(jìn)軍。既然如此，作為主管北方的人面鳥身之神前來助戰(zhàn)，在古人觀念中也是順理成章之事，北方之神禺強(qiáng)是作為大禹的保護(hù)神身份出現(xiàn)，履行他北方之神的職責(zé)?！斗枪ハ隆穼τ诖笥碚鞣ト绲臄⑹?，明顯是以北方為本位的。先是”高陽乃命禹于玄宮”,北方之帝顓頊高陽氏在玄宮向禹傳達(dá)上天的旨意，并把上天所賜的玉制符節(jié)授予他。玄宮，謂北方之宮，又指禹的祖廟。在出征過程中，北方之帝顓頊、北方之神禺強(qiáng)，對這場征伐的勝利起著至關(guān)重要的作用。把北方之帝、玄宮與北方之神、北方作為同一個系列加以敘述，這在《莊子?大宗師》中也可以見到:“顓頊得之，以處玄宮;禺強(qiáng)得之，立乎北極。”陸德明《經(jīng)典釋文》引李頤注:”顓頊，帝高陽氏。玄宮，北方宮也?！盵14]250這里也是把北方之帝顓頊所居之處稱為玄宮，與《非攻下》的表述相同?！赌?非攻下》《莊子?大宗師》都是把帝顓頊高陽氏、禺強(qiáng)納入同一個系列，分別作為北方的帝和神看待。區(qū)別在于，《大宗師》明確標(biāo)示出顓頊和禺強(qiáng)的稱謂，而《非攻下》雖然提到，本文為網(wǎng)絡(luò)收集精選范文、公文、論文、和其他應(yīng)用文檔，如需本文，請下載高陽”，而對于人面鳥身的北方之神禺強(qiáng)并沒有出示他的稱號，從而造成解讀的障礙。盡管如此，經(jīng)過深入的辨析之后，這兩篇文章的上述記載仍然可以相互印證。明鬼、天志是墨子思想的重要組成部分，《