初學(xué)入德之門-《大學(xué)》概述課件

初學(xué)入德之門——《大學(xué)》思想概述謝清果主講《大學(xué)》由來《大學(xué)》原為《禮記》第四十二篇。宋朝程顥、程頤兄弟把它從《禮記》中抽出，編次章句。朱熹將《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》合編注釋，稱為《四書》，從此《大學(xué)》成為儒家經(jīng)典。至于《大學(xué)》的作者，程顥、程頤認(rèn)為是“孔氏之遺言也”。朱熹把《大學(xué)》重新編排整理，分為“經(jīng)”一章，“傳”十章。認(rèn)為，“經(jīng)一章蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也?！本褪钦f，“經(jīng)”是孔子的話，曾子記錄下來；“傳”是曾子解釋“經(jīng)”的話，由曾子的學(xué)生記錄下來。

《大學(xué)》基本內(nèi)容明明德是指弘揚(yáng)光明正大的品德。新民是指讓人們革舊圖新。止于至善是指要達(dá)到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物致知是指窮究事物的原理來獲得知識(shí)。誠意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加強(qiáng)自身修養(yǎng)，提高自身素質(zhì)。齊家就是管理好自己的家庭、家族。治國平天下是談治理國家的事。

《大學(xué)》倫理、政治思想的結(jié)合還體現(xiàn)在“家國同構(gòu)”的思想上?！洞髮W(xué)》談到治國、平天下是以齊家為核心。《大學(xué)》說:“君子不出家而成教于國:孝者.所以事君也;弟者.所以事長也;慈者.所以使眾也?！薄洞髮W(xué)》把服務(wù)于家族的孝梯思想直接服務(wù)于國家.以孝事君.以梯事長.以慈使眾.就把治理家族的方法擴(kuò)展為治理國家的方法開始家國同構(gòu)的理論建設(shè)。家國同構(gòu)源」于國家是家庭的自然延伸.它們都是宗法專制專制統(tǒng)治.《大學(xué)》說:“所謂平天下在治其國者.上老老血民興孝.上長長血民興弟.上恤孤而民不倍?！薄洞髮W(xué)》要求統(tǒng)治者興孝梯.恤孤獨(dú).起模范帶頭作用.民眾都模仿和遵守.則家族和睦.社會(huì)穩(wěn)定.人卜太平.自然就國治民安?！皟?nèi)圣”是主體的心性修養(yǎng)方而的要求.以達(dá)致仁、圣境界為極限，“外王”是社會(huì)政治教化方面的要求.以實(shí)現(xiàn)王道、仁政為日標(biāo)?！皟?nèi)圣外王”把內(nèi)心的道德修養(yǎng)和外在的政治實(shí)踐融合為一建構(gòu)一種獨(dú)特的道德一政治哲學(xué)。君子在實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值的時(shí)候.向內(nèi)求作圣人.向外達(dá)工霸事業(yè).內(nèi)圣外王成為君子追求的理想人格。內(nèi)圣外王之道《大學(xué)》對(duì)先秦儒家的“內(nèi)圣外王”思想做了總結(jié)。二綱領(lǐng)中“明明德”是內(nèi)圣功夫.“親民”是以德化民.是外王事業(yè)一止于至善”是實(shí)現(xiàn)內(nèi)圣外工之后而達(dá)到的理想價(jià)值目標(biāo)。八條目中格物、致知、誠意、正心、修身是個(gè)人修養(yǎng)的內(nèi)圣功夫.齊家、治國、平天下則是推己及人的外王事業(yè)。八條日秩序井然.邏輯性強(qiáng).規(guī)定了由內(nèi)圣外王的具體途徑。《大學(xué)》說:“自天子以至于庶人壹是皆以修身為木。”可見內(nèi)圣外王不能分割?！洞髮W(xué)》的地位與價(jià)值二程：“《大學(xué)》，孔氏之遺書，而初學(xué)主德之門也?！敝祆洌骸啊洞髮W(xué)》之書，古之大學(xué)教人之法也”“入大學(xué)，而教之以窮理、正心、修己、治人之道”；“于國家化民成俗之意、學(xué)者修己治人之方”“大學(xué)者,大人之學(xué)也?！薄洞髮W(xué)》實(shí)為儒家政治人才培養(yǎng)的道德學(xué)說?！洞髮W(xué)》的核心思想“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”——大學(xué)三綱領(lǐng)?！懊髅鞯隆笔亲晕倚摒B(yǎng)（對(duì)自己），“親民“是推己及人（對(duì)別人），“止于至善“是達(dá)到天人合一的境界（對(duì)環(huán)境）。

強(qiáng)調(diào)了“正心修己”、“治人之道”的根本內(nèi)容和方法物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。天地萬物皆有本有末，凡事都有開始和結(jié)束；能夠明白本末、終始的先后次序，就能接近大學(xué)所講的修身待人的道理了。

這是最簡單的道理。然而要做好它，卻最難了。

“明明德”解“明明德”包含二個(gè)含義：其一，“克明德”，能夠使自己的德性光明；其二，“顧諟天之明命”“克明峻德”，顧念上天所賦予的光明德性，就能夠發(fā)揚(yáng)自己的偉大品德?！懊髅鞯隆毙陆獾谝粋€(gè)“明”字，是指在理論和方法上要掌握和實(shí)踐德道修養(yǎng)，徹底和全面地明白修養(yǎng)德道的理論和方法。第二個(gè)“明”字，是具體地指明這個(gè)德的關(guān)鍵屬性和應(yīng)當(dāng)達(dá)到的狀態(tài)。什么明？心明！禮德明亮，心中要光明，既能照亮自己的人生之旅，又能用此光明幫助別人造福于社會(huì)，這才是真正的學(xué)問。這個(gè)真學(xué)問首先要能夠明德，用心光朗照自己的身國，掌握和具備完整的德心德性，五德皆備，無一或缺。明，是指太陽和月亮的光明，要學(xué)習(xí)太陽無私地自燃，為萬物照明；學(xué)習(xí)月亮無欲地反照，為萬物照明境。能夠做到“明”的關(guān)鍵，是要像太陽和月亮那樣無私無欲，奉獻(xiàn)能量不求回報(bào)。人能做到無私無欲，則必然會(huì)心明而釋放出無量光明！“親民”解“親民”即“新民”，《康誥》曰：“作新民”，朱熹解釋說：“鼓之舞之謂作，言振起其自新之民也?！薄对娊?jīng)》“周雖舊邦，其命維新。”朱熹解釋說：“言周國雖舊，至于文王，能新其德以及于民，而始受天命也”。因此，“親民”即“新民”，意思是統(tǒng)治者用自己全新的德行來影響、感化百姓，并使之自新。“止于至善”解“止于至善”意思是“為人君止于仁；為人臣止于敬；為人子止于孝；為人父止于慈；與國人交，止于信?！笨偠灾?，是要求人的行為要達(dá)到盡善盡美的境界。八條目要想治理好自己的國家，一定要先使自己的家庭和睦；要想有個(gè)和睦的家庭，一定要先修養(yǎng)好自己本身的德行；要想修養(yǎng)自己的德行，必須先端正自己的心意；要想端正自己的心意，必先使自己的念頭真誠；要想使自己的念頭真誠，必先明理─窮究事物的道理；要想明理致知，必先要革除物欲，修正其不正確的觀念。經(jīng)過一番窮理盡性的功夫，物欲革除之后，一切事物的道理無不清楚明白；明理之后，起心動(dòng)念皆是真誠無妄；起心動(dòng)念真誠無妄，自然存心端正無私無偏；身心端正無私，自然會(huì)好好地修養(yǎng)德行；能夠修養(yǎng)德行身體力行，自然一家和睦井然有序；家庭經(jīng)營得井井有條之后，才能夠治理好國家；國家的治理能夠上軌道之后，才能進(jìn)一步使天下太平。

“格物致知”解鄭玄認(rèn)為，知是對(duì)于善惡吉兇的因果關(guān)系的認(rèn)識(shí)。格，招致、引來的意思；物，是事的意思。如果認(rèn)識(shí)趨向于善，就會(huì)引來善事，如果認(rèn)識(shí)趨向于惡，就會(huì)引來惡事。（非禮勿視之類）朱熹認(rèn)為，物是事物，格是探究、窮盡，致是推極，知是認(rèn)識(shí)。富潤屋，德潤身，心廣體胖

有錢人，總是會(huì)用財(cái)富來裝飾他的屋子，有德行的人，則是用道德來充實(shí)自身，因?yàn)閮?nèi)心寬大平和，自然身體舒泰了。

良好的心態(tài)，源于他的品德。一個(gè)具有較高的精神境界的人的心態(tài)，往往是寬大平和的。因此表現(xiàn)出來也是常常紅光滿面，精神煥發(fā)。而那些千方百計(jì)地算計(jì)別人的人，經(jīng)常是面黃肌瘦，六神不定的。而這品德的培養(yǎng)在于修身，所謂“德潤身“者是也。君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。有德行的領(lǐng)導(dǎo)人，一定是自己先有了善行，然后再要求別人行善；一定是先要求自己沒有惡行，然后再禁止別人作惡。

此語與“己所不欲，勿施于人“近義；也許它正是從孔夫子的“己身正，不令而從，己身不正，雖令不從“等語錄中悟出來的?！吨杏埂返膭?chuàng)作朱熹：“《中庸》何為而作也？子思子憂道學(xué)之失傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣。”《中庸》是“孔門傳授心法”由子思記錄下來并傳播給孟子的?！爸杏埂苯狻墩f文解字》“中，正也”“庸，用也”，中庸即為可以正確應(yīng)用的法則。二程：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”孔子：“中庸之為德也，其至矣乎？民鮮久矣?！保ā墩撜Z?雍也》）“中庸”的核心思想天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和