西周王號(hào)無惡謚說

1、西周王號(hào)無惡謚說西周諸王之號(hào)，終究為生稱抑或?yàn)樗乐u，如今仍是學(xué)術(shù)界在討論的一個(gè)問題。本文不擬糾葛于此，而只是企圖以兩周金文材料為主要根據(jù)，對(duì)西周王號(hào)中少數(shù)被后世誤解為惡謚的王號(hào)的真正涵義作一初步討論。至于文中使用的“謚字，完全是出于行文方便的需要，不必為“將葬，乃制作謚注：?逸周書?卷六?謚法?，中華書局?四部備要?本。之義。一西周一代假設(shè)從文王算起，共歷一十三王。據(jù)史籍，他們的稱號(hào)依次是文、武、成、康、昭、穆、恭、懿、孝、夷、厲、宣、幽。而根據(jù)古代文獻(xiàn)的一些記述，這些稱號(hào)那么是按照各王生前的行狀由臣子們議定的。?藝文類聚禮部下謚?引?五經(jīng)通義?：“謚之言，列其所行。身雖死，名常存，故謂之謚。

2、所謂“有德那么謚善，無德那么謚惡。根據(jù)以上說法，西周一十三王的稱號(hào)自然就有善、惡二類。而再據(jù)托名于周公而實(shí)成書于戰(zhàn)國之際甚或更晚的?逸周書謚法?，那么可知他們的謚稱的詳細(xì)含義，現(xiàn)據(jù)西周王序整理如下：文：經(jīng)緯天地、道德博厚、勤學(xué)好問、慈惠愛民、愍民惠禮、錫民爵位武：堅(jiān)強(qiáng)理直、威強(qiáng)睿德、克定禍亂、刑民克制、夸志多窮成：安民立政康：淵源流通、豐年好樂、安樂撫民、令民安樂昭：昭德有勞、威儀恭明、圣聞周達(dá)穆：布德執(zhí)義、中情見貌恭：敬事尊上、尊賢貴義、尊賢敬讓、既過能改、執(zhí)事鞏固、愛民長弟、執(zhí)禮御賓、芘親之缺、尊賢讓善懿：溫順圣善孝：五宗安之、慈惠愛親、協(xié)時(shí)肇享夷：克殺秉政、安民好靜厲：暴慢無親、殺戮無辜

3、剌：不思忘愛、愎佷遂禍剌為厲之本字，故附及宣：善聞周達(dá)幽：早孤隕位、雍遏不通根據(jù)?謚法?的解釋，我們可以看出西周一十三王之謚稱中，可稱為美謚者有：文、武、成、康、昭、穆、恭、懿、孝、夷、宣；惡謚那么有厲、幽二稱。厲、幽之為惡謚，亦見于?左傳?。?襄公十三年?：“楚子疾，告大夫曰：不谷不德，少主社稷假設(shè)以大夫之靈，獲保領(lǐng)袖以沒于地下，唯是春秋窀穸之事所以從先君于禰廟者，請(qǐng)為靈假設(shè)厲，大夫擇焉。杜注：“欲受惡謚以歸先君也。戮殺不辜曰厲。又?宣公十年?：“鄭子家卒，鄭人討幽公之亂，斫子家之棺而逐其族。改葬幽公，謚之曰靈。幽公為子家所弒，事見于?宣四年?經(jīng)傳。此言“改葬幽公，謚之曰靈，知其前謚為“幽，

4、今改謚“靈，那么“幽為惡謚無疑。故?孟子離婁上?引孔子的話說：“道二，仁與不仁而已矣。暴其民，甚，那么身弒國亡；不甚，那么身危國削。名之曰幽、曰厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。假設(shè)據(jù)以上文獻(xiàn)，那么厲與幽為惡謚無疑矣，故晚近學(xué)者論謚鮮有能越此障礙者。王國維先生雖據(jù)金文材料提出“周初諸王，假設(shè)文武成康昭穆，皆號(hào)而非謚也，人或譽(yù)為能發(fā)覆千古。然為回避“厲、“幽二稱亦不得不折衷其說，結(jié)論為：“謚法之作，其在宗周共、懿諸王以后乎？注：王國維：?觀堂集林?卷一八?遹敦跋?，中華書局1959年版，第895頁。與王氏有所異同的為當(dāng)世學(xué)者吳靜淵，他認(rèn)為謚法至少始于殷代后期?！爸艽且蛴谝蠖Y的謚法，也應(yīng)是因襲之一。

5、而“惡謚，只能出如今西周末后和春秋時(shí)代的條件下注：吳靜淵：?謚法探源?，?中華文史論叢?1979年第3輯。后一結(jié)論，顯然也是附從于厲、幽為惡謚之說的。就實(shí)而言，研究謚法問題，由古至今拘守文獻(xiàn)而盲從者多。今人或能使用考古材料，而又或希圖見一隅而以三隅反，故亦少有實(shí)事求是的平實(shí)之論。而且就如今的情況來看，金文中有周王、諸侯及貴族之名號(hào)的材料雖日見增多，但是與之相關(guān)的器物為及時(shí)之作抑或后世追述之作還難以厘定，因此謚法終究始于何時(shí)，要作出結(jié)論可能還需時(shí)日。不過假如我們將此問題暫且擱置，而先審辨西周諸王稱號(hào)之美惡，那么似乎可為解決該問題作一點(diǎn)奠基的工作。二西周諸王無惡謚，此說實(shí)應(yīng)肇端于先秦。?禮記表記?

6、載孔子語：“先王謚以尊名，此似與?孟子離婁上?所引孔子說有所抵觸。然?孟子?于戰(zhàn)國時(shí)實(shí)為諸子書之一，其中難免不根之說。至其尊奉為經(jīng)，以為一字不可易，那么后世事。?公羊傳?閔公元年云：“?春秋?為尊者諱，與?禮記表記?載孔子語實(shí)可互為創(chuàng)造。孟子引所謂孔子語，實(shí)假夫子之名而已。承尊名說者至宋代有鄭漁仲樵，樵著?通志?二百卷，其獨(dú)創(chuàng)?二十略?之體，中有專論謚法者，名?謚略?，能承厥義，一反流俗。其?謚略序論一?云：“成周之法，初無惡謚。謚之有惡者，后人之所立也生有名，死有謚。名乃生者之辨，謚乃死者之辨，初不為善惡也。以謚易名，名尚不敢稱，況可加以惡謚乎！非臣子所安也。嗚呼！春秋紀(jì)實(shí)事，而褒貶之說行。

7、?序論二?又云：“惡謚非所以加君父也。于?序論三?又專說幽、厲二謚：“按?謚法?，惡謚莫如桀紂，其次莫如桓靈，其次莫如幽厲，此古今之所聞也幽者，隱之并名也。周幽王喪于犬戎之禍，魯隱公卒于羽父之難，皆臣子所不忍言，故以幽隱命之，痛惻之甚也，豈有擁遏不通之意乎？語曰：子溫而厲、威而不猛、恭而安。厲與安并德，故于厲言而，猛那么異于是，故于猛言不。厲非惡也，豈有暴虐無親之義乎！厲王過矣，使厲王而有暴虐無親之名，那么宣王不得為孝子；幽王過矣，使幽王而受擁遏不通之責(zé)，那么晉文侯、鄭武公不得為良臣。揆之鄭說，其意有三：西周一代，謚、名同實(shí)，其所異者，在別死生；其次，西周諸王謚無善惡之別，雖厲或幽，亦非惡謚而

8、加以君父者；其三，謚之有善惡，春秋及以后之事也。漁仲可謂別具只眼者，其辨亦詳明，只是于舊說卻未能撼動(dòng)萬一。此雖時(shí)代使然，而與幽、厲二字在傳世文獻(xiàn)中詞義多歧、仁智各取亦有絕大關(guān)系。因此欲從文獻(xiàn)討論此問題，無異于緣木求魚。至晚近，郭沫假設(shè)先生承鄭、王之說，作?謚法之起源?。在對(duì)金文材料和文獻(xiàn)材料作了進(jìn)一步的研究之后，于文中對(duì)靈、厲諸所謂惡謚作了新的詮釋，以為“厲之本義無善無惡，其引申之義多為善美之詞，并且提出“蓋謚法之興不僅當(dāng)在宗周共懿諸王之后，直當(dāng)在春秋之中葉以后也。于文末又云“余疑謚法之興當(dāng)在戰(zhàn)國時(shí)代注：郭沫假設(shè)：?金文叢考謚法之起源?，人民出版社1954年版，第100頁。只是，郭沫假設(shè)先生的

9、結(jié)論雖有一定的合理成分，卻也因其文瑕瑜互見，對(duì)一些傳世文獻(xiàn)的否認(rèn)稍顯武斷而未能為學(xué)界承受，甚至受到批評(píng)。之后，楊希枚先生根據(jù)對(duì)先秦文獻(xiàn)的研究，又補(bǔ)正王國維先生之說，結(jié)論為：“周初諸王生稱之謚或是生時(shí)美名者疑即諸侯以字為謚之生字，故生時(shí)稱之而與死后之謚無別。假設(shè)西周諸王之謚確得之于生時(shí)美名，那么自無惡謚之說。只是楊先生對(duì)自己的這個(gè)結(jié)論也未敢自信，故又云“但此僅屬推測(cè)，而于史難稽矣注：楊希枚：?論周初諸王之生稱謚?，?殷都學(xué)刊?1988年第3期。由前人或時(shí)賢的研究可知，欲求厲、幽二王號(hào)謚之真義，以文獻(xiàn)缺乏征，故只能依違于疑是之間。而今兩周金文材料之富，較王、郭之時(shí)已是云壤之別。因此對(duì)此問題的解決應(yīng)

10、該是而且只能是從兩周金文材料入手，之外別無途徑。轉(zhuǎn)貼于論文聯(lián)盟.ll.三此先說“厲字。金文中無“厲王，厲王作“剌王，近年新出青銅器中可見數(shù)例。1992年陜西長安縣申店出土?吳虎鼎?注：?考古與文物?1998年第3期。，器為宣王期，銘稱“王在周康宮夷宮申剌王令。2022年陜西寶雞眉縣楊家村發(fā)現(xiàn)的青銅器窖藏中的?逨盤?，銘辭歷數(shù)其先祖輔佐歷代周王的事跡，銘稱文王、武王、成王、康王、昭王、穆王、龔?fù)酢④餐?，于孝王、夷王后作“剌王，根?jù)西周王世之序，可以進(jìn)一步肯定金文之“剌王即文獻(xiàn)之厲王，亦知文獻(xiàn)之“厲實(shí)為“剌字之轉(zhuǎn)寫。雖如此，為作全面考察計(jì)，當(dāng)然也應(yīng)該對(duì)兩周金文中的“厲字作一檢討。據(jù)現(xiàn)有材料，“厲字

11、只數(shù)見于西周金文，有兩種用法：一作人名，如?五祀衛(wèi)鼎?集成?52832之“邦君厲；此外是被借作“萬字，如?散伯簋?銘“散伯作矢姬寶簋，其厲年永用，“厲年即“萬年。厲字在西周金文中因其使用概率小，就此說其無惡義或難取信于學(xué)界，因此應(yīng)就厲作為謚稱的本字“剌字之見于兩周金文者作充分的討論。剌字于兩周金文凡數(shù)十見，揆其義，用法有四類：一用作氏名，在此不作討論。其次為謚號(hào)。剌字作為謚號(hào)亦見于前引?逸周書謚法?，所謂“不思忘愛曰剌，朱右曾注“剌，謬戾也，亦為惡謚。西周金文中作為謚號(hào)，與“剌王有關(guān)者，“剌王之稱外，又見“剌宮字眼。如?克鐘?集成?1204“王在周康剌宮，“剌宮當(dāng)如唐蘭先生說，為厲王之廟注：唐

12、蘭：?西周銅器斷代中的“康宮問題?，?考古學(xué)報(bào)?1962年第1期。剌字除用作周王謚號(hào)外，還多見于西周貴族用稱皇考、文考之謚。?大簋蓋?集成?84298“用作朕皇考剌伯尊簋；?伯喜簋?集成?73997“伯喜作朕文考剌公尊簋；?晉侯喜父盤?文物?1995年第7期“晉侯喜父作朕文考剌侯寶盤。皇考、文考皆亡父之美稱，而稱其謚曰“剌，那么“剌亦必為美稱。而更應(yīng)該引起我們注意的是，這一謚稱一直延續(xù)到春秋時(shí)期。?考古?1991年第9期報(bào)道有?余剌之子鼎?，器的時(shí)代為春秋晚期。銘曰：“作鑄將彝，以為父母，其隨于下都。曰嗚呼哀哉！剌叔剌夫人，萬世用之。由上舉數(shù)例可以看出，“剌字在西周乃至春秋時(shí)是貴族們慣用于已故

13、父母的謚稱，它絕不應(yīng)是也不可能是一個(gè)惡謚。再次，“剌字又或置于祖、考之前作修飾語，其音義同于文獻(xiàn)的“烈字。?琱生簋?集成?84293“用作朕剌祖召公嘗簋；?單伯昊生鐘?集成?182“丕顯皇祖剌考逨匹先王。此稱剌祖、剌考猶?詩商頌烈祖?之稱成湯“嗟嗟烈祖；?詩周頌雍?之稱文王為“烈考。所謂“烈祖、“烈考，言有功烈之祖考也。剌字此義，在西周金文中或不必皆用于作祖考之修飾字，而直接作功烈解。如?沈子也簋?集成?84330“乃妹克衣告剌成功；?墻盤?集成?1610175“天子恪纘文武長剌。不僅如此，此種用法也一直延續(xù)到整個(gè)東周時(shí)期。如春秋早期器?晉姜鼎?集成?52826，此貴族婦女作器，其銘?yīng)q稱“用召

14、弼予辟，敏揚(yáng)厥光剌；戰(zhàn)國器?胤嗣壺?集成?150734“以追庸先王之功剌，子子孫孫毋有不敬。剌字又或相迭作“剌剌，讀如?詩商頌長發(fā)?“相土烈烈。“烈烈，?爾雅釋訓(xùn)?云“威也。此見于春秋早期器?秦公鐘?集成?1267，秦公于銘中稱頌其先祖曰“剌剌昭文公、靜公、憲公，不墜于上，昭合皇天；而在?秦公簋?集成?84315銘中，秦公那么又以“剌剌自況，云“余雖小子，穆穆帥秉明德，剌剌桓桓，萬民是敕。其四，剌讀烈，又有美善義。?師鼎?集成?52830“小子夙夕尃古先祖剌德，“先祖剌德者，先祖美善之德也。又?盠方彝?：?集成?169899“盠曰：天子不遐丕基，萬年保我萬邦。盠敢拜稽首，曰：剌朕身，更朕先寶事

15、?！柏蓦奚碚?，美善朕身也。綜上所述，剌在西周金文中音義同于文獻(xiàn)的“烈，其義為功烈、為美善，周人以此加諸先王，實(shí)為美稱善謚。然迨乎姬周東遷，字又或以音轉(zhuǎn)為厲，詞義多歧，遂致誤解。此事實(shí)已為古文字學(xué)界所悉知，而拘守于傳統(tǒng)文獻(xiàn)之學(xué)者仍茫然無識(shí)瞢瞪不辨矣。綜觀厲王世，其初年尚能“亡康晝夜，經(jīng)雍先王注：?胡簋?集成?84317，為厲王自作器。；?胡鐘?集成?1260又記其敦伐南國服子，以致南夷、東夷二十有六邦表示臣服。晚年奔彘以前，在位三十三年時(shí)還“親遹省東國、南國，命諸侯“伐夙夷等叛亂之邦國，且多有斬獲注：?晉侯蘇鐘?，見?上海博物館集刊?第7期。，真可謂“烈矣。雖因晚年好利，又兼暴虐拒諫，終于三十七

16、年為國人所襲而奔彘。然經(jīng)共和十四年之久，國家恢復(fù)，其人于此時(shí)方老死于彘，臣子何需又何忍而加諸惡謚也。厲王死，宣王即位，世稱中興，在位四十六年崩。子宮涅繼位，即所謂幽王。幽王八年，因更立太子事致諸侯叛，于十一年死于亂。此次動(dòng)亂，導(dǎo)致西京殘破，平王即位，不得不東遷成周。就此言，幽王于西周王室罪莫大焉。?謚法?所謂的“隕位、“雍遏不通曰幽，似乎是為其量身定做一般。故童書業(yè)先生云：“謚為幽者，蓋非令主，且不得其死。周幽王見殺于犬戎而亡其國，魯幽公被殺，鄭幽公為韓人所殺，晉幽公淫婦人為盜所殺，楚幽王時(shí)楚大亂，曹幽伯被殺，趙幽穆王亡國。注：童書業(yè)：?春秋左傳研究?附錄?周代謚法?，上海人民出版社1980年

17、版，第384頁。童書業(yè)先生說幽字，抉隱發(fā)微，可以說是淋漓盡致，其說似乎亦足以服人，然余仍有疑焉，此復(fù)以金文說之。幽字在金文中的用法有四種：一為人名；二為物品之色，此二者無須論。第三種用法為對(duì)先祖的稱頌?墻盤?集成?1610175銘刻商代末年，其先祖洞觀天下形勢(shì)，蟄伏于亂局之中，是為“靜幽高祖，在微霝處?！办o幽者，謂能審時(shí)度勢(shì)，默隱遠(yuǎn)禍也，此褒美之意甚明。第四種即用作謚號(hào)，現(xiàn)詳論之。幽用作謚稱，據(jù)現(xiàn)有材料于西周中期已見。如?即簋?集成?84250銘“即敢對(duì)揚(yáng)天子丕顯休，用作朕文考幽叔寶簋。文考，美父稱也，那么幽叔可謂惡謚乎？?宰獸簋?文物?1998年第8期銘“用作朕剌祖幽仲益姜寶簋，稱剌祖而謚幽，那么幽亦不得為惡謚也。又?禹鼎?集成?52833，厲王時(shí)器。銘云“肄武公亦弗忘朕圣祖考幽太叔、懿叔，命禹纘朕祖考政于井邦。禹稱美其祖、其考曰圣，那么幽太叔為美謚可無疑焉。幽為美謚更有明白如晝者，?集成?84292、84293著錄之?琱生簋?兩件，而所述為一事。器為宣王期，前器銘刻琱生因土田之訟事請(qǐng)托于召伯虎之父母，希望召伯虎在審理時(shí)給予照顧，召伯虎既受父母之命，那么告訴琱生曰，我聽從父母之命。后器記訟事了結(jié)，結(jié)果是皆大歡喜。召伯虎又告訴琱生曰，你的事辦得很順利，“亦我考幽伯幽姜令