一起學(xué)《論語(yǔ)》13.23子路篇-君子和而不同,小人同而不和

1、一起學(xué)論語(yǔ) 13.23 子路篇君子和而不同，小 人同而不和一起學(xué)論語(yǔ) 13.23子路篇君子和而不同，小人同而不和 【原文】子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！薄景自?huà)】孔子說(shuō)：“君子能相互和諧，但不阿比結(jié)黨；小人相 互阿比結(jié)黨，但不相互和諧?！薄踞屧~】和： 中正而無(wú)乖戾之心。同： “同”者有阿比之意（朱子）。【先賢精義】論語(yǔ)注疏曰： 此章 別君子、小人志行不同之事 也。論語(yǔ)集解曰： 君子 心和 ，然其 所見(jiàn)各異 ，故曰 “不同”；小人 所嗜好者同，然各爭(zhēng)利 ，故曰“不和”。尹氏曰： 君子 尚義 ，故有不同；小人 尚利 ，安得而 和？戴溪曰：君子忘己 ，故和而不同； 小人有己 ，故同而 不和。檗

2、山黃氏曰： 君子 以道合 ，主于和而已，而未嘗以茍同也；小人 以利合 ，茍于同而已，亦安有所謂和哉？論語(yǔ)正義曰：和因義起，同由利生 。義者，宜也，各適其宜，未有方體，故不同；然 不同因乎義，而非執(zhí)己之見(jiàn)，無(wú)傷于和 。利者，人之所 同欲 也； 民務(wù)于下，則有爭(zhēng)心，故同而不和 。此君子、小人之異也。四書(shū)辨疑曰： 凡在君父之側(cè)、師長(zhǎng)朋友之間， 將順其美，匡救其惡，可者獻(xiàn)之，否者替之，結(jié)者解之，離者合之，此君子之和也 。而或巧媚陰柔，隨時(shí)俯仰，人曰“可”，己亦曰“可”，人曰“否”，己亦曰“否”， 惟言莫 違，無(wú)唱不和，此小人之同 也。李光地曰：同德故和 ，以義相濟(jì)故不同； 同惡故同 ， 各懷其私故不和

3、。四書(shū)解義曰： 此一章書(shū)是孔子 嚴(yán)和同之辨 也。君子小人 心術(shù)不同，故其處人亦異 。 君子之心公 ，其與人也同寅協(xié)恭，絕無(wú)乖戾之心，既不挾勢(shì)以相傾，亦不爭(zhēng)利以相害，何其和也。然雖與人和，而不與人同。 事當(dāng)持正，則執(zhí)朝廷之法不可屈撓；理有未當(dāng)，則守圣賢之道不肯遷就 ，固未嘗不問(wèn)是非而雷同無(wú)別也。 小人之心私，其與人也 曲意徇物，每懷阿比之意，屈法以合己之黨，背道以順人之情 ，何其同也。然 外若相同，而內(nèi)實(shí)不和 。此君子小人之攸分，而世道污隆之所系，進(jìn)退人 才者所宜慎辨也。論語(yǔ)全解曰： 五味相和，然后可食；五聲相和，然后可聽(tīng)。則 和者，有異而無(wú)乖；同者，有協(xié)而無(wú)異 。君子之與人也任道，故和而不同；

4、小人之與人也任情， 故同而不和 。錢(qián)穆曰： 君子 尚義 ，故有不同；小人 尚利 ，故不能和。 后儒言大同，即太和 。 仁義即大同之道 。若求同失 和，則去大同遠(yuǎn)矣。劉宗周曰： 和是與物無(wú)戾，同是與物無(wú)異，跡若相似，而實(shí)相反也。 周比，言君子小人與人之情；和同，言君子小人與人之道 。發(fā)必中節(jié)，和也；小人之道，漫無(wú)可否，同而已矣。惟和也所以周，惟同也所以比?！鞠嚓P(guān)材料】公曰：“和與同異乎?”對(duì)曰：“異。和如羹焉，水火醯醢(x hi)鹽梅，以烹魚(yú)肉，燀(chn)之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以政平而不干，民無(wú)爭(zhēng)心。故詩(shī)曰：亦有和羹，既戒且平；奏鬷 (zng) 無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味：一氣，二體，三類(lèi)，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也；清濁，大小，短長(zhǎng)，疾徐，哀樂(lè)，剛?cè)?，遲速，高下，出入，周流，以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之，以平其心，心平德和。故詩(shī)曰：德音不瑕。今據(jù)不然，君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？同之不可也如是?！惫?曰：“善?！保ㄟx自晏