關(guān)于郭店楚簡(jiǎn)《六德》諸篇編連的調(diào)整

1、關(guān)于郭店楚簡(jiǎn)?六德?諸篇編連的調(diào)整對(duì)于出土文獻(xiàn)的研究，文本復(fù)原是最為根底性的工作。而就以竹簡(jiǎn)形式保存的出土文獻(xiàn)而言，其順序的排列、也就是簡(jiǎn)牘學(xué)者所說(shuō)的編連，那么是文本復(fù)原中的重要一環(huán)。公布不久的郭店楚墓竹簡(jiǎn)釋文1，在編連方面奠定了較好的根底，但也留下一些有待討論的余地。這里所謂?六德?諸篇，是指原稱為?成之聞之?、?尊德義?、?性自命出?及?六德?等四篇簡(jiǎn)書(shū)。本文將對(duì)這些簡(jiǎn)書(shū)的編連重加審視，提出一些調(diào)整意見(jiàn)。所謂編連，大致包含兩個(gè)層次的工作。在最根本的意義上，是將相關(guān)竹簡(jiǎn)一枚一枚地加以系連，形成彼此銜接的群組。作為進(jìn)一步的任務(wù)，那么是把意義相關(guān)的群組聯(lián)絡(luò)起來(lái)。從文章構(gòu)造看，前者可能是簡(jiǎn)書(shū)的一章

2、或相鄰數(shù)章，也可能是、或者包括小于章的某些意群；后者那么大致應(yīng)該是篇。至于竹簡(jiǎn)編連的根據(jù)，似乎可以從外在因素和內(nèi)在因素這兩個(gè)方面來(lái)把握。所謂外在因素，大致包括竹簡(jiǎn)形態(tài)如長(zhǎng)度、寬度、編線的道數(shù)與間隔，書(shū)寫風(fēng)格如字體、密度、某些特殊用字以及標(biāo)識(shí)符號(hào)的采用等等。所謂內(nèi)在因素，那么是指詞匯、句式、體裁和內(nèi)容。只有將這些因素綜合考慮，不斷推敲，反復(fù)改良，才能獲得比擬符合原初相貌的編連結(jié)果。?六德?諸篇所用竹簡(jiǎn)的形制一樣。在全部195枚竹簡(jiǎn)中，保存完好者的長(zhǎng)度均在325厘米左右，兩端修削成梯形，編線兩道，其間距為175厘米。書(shū)寫風(fēng)格也大致一樣，至少看不出明顯的差異。與此同時(shí)，這些簡(jiǎn)書(shū)都是篇幅較長(zhǎng)的闡述性文

3、體，思想傾向上那么顯然屬于儒家。鑒于這些共同點(diǎn)，將諸篇放在一起討論應(yīng)該是適宜的。原釋文所定各篇內(nèi)部的編連，往往存在一些問(wèn)題。如原題為?成之聞之?的一篇，郭沂博士就提出大幅度調(diào)整的方案2。稍后，當(dāng)時(shí)在美國(guó)講學(xué)的周鳳五教授在未讀到郭文的情況下，也提出大致類似的設(shè)想3。在原題為?尊德義?的一篇中，也存在必須調(diào)整確實(shí)鑿證據(jù)詳下文。此外，另有一些證據(jù)顯示，原有分篇也存在推敲的余地，或者說(shuō)原有各篇之間也存在調(diào)整的可能。例如，在原題為?性自命出?一篇中，35號(hào)簡(jiǎn)與67號(hào)簡(jiǎn)只書(shū)寫一半左右，隨后為勾狀標(biāo)識(shí)，然后是空白。同樣情形在原?成之聞之?和?六德?篇中，被看作全篇完畢的標(biāo)記。又如原題為?六德?的一篇，前面數(shù)

4、簡(jiǎn)所說(shuō)的六德純粹是就統(tǒng)治者而言，而隨后所說(shuō)的六德那么包括君臣夫婦父子這樣一個(gè)很廣泛的范圍，彼此顯然有異4；與此相關(guān)，原題為?成之聞之?一篇中的31至33號(hào)簡(jiǎn)以及40號(hào)簡(jiǎn)、即陳沂先生改訂為該篇起首數(shù)簡(jiǎn)及最后一簡(jiǎn)者，倒是極有可能本來(lái)與講述君臣夫婦父子六德的諸簡(jiǎn)同屬一篇。經(jīng)過(guò)反復(fù)推敲，我們對(duì)這些竹簡(jiǎn)的編連順序作了較大幅度的改變，并將篇數(shù)由原來(lái)的四篇改為如今的五篇。原有各篇都有或多或少的改變，而變動(dòng)最大的是將?性自命出?一分為二。其他幾篇的主體局部那么仍然是新定各篇的基矗下面按我們目前的設(shè)想，分篇抄出釋文。篇名在各篇開(kāi)頭的幾個(gè)字中選定。各篇釋文連續(xù)抄出，不區(qū)分章節(jié)。簡(jiǎn)序調(diào)整的理由或根據(jù)，在各篇釋文之下

5、說(shuō)明。簡(jiǎn)文釋讀方面的改動(dòng)，請(qǐng)參看拙文?郭店楚簡(jiǎn)別釋?江漢考古?1998年第4期、?郭店楚簡(jiǎn)六德諸篇零釋?武漢大學(xué)學(xué)報(bào)?1999年第5期。因?yàn)橛梦C(jī)寫作，對(duì)簡(jiǎn)文盡量用通行字表示，必要時(shí)以圓括號(hào)補(bǔ)充說(shuō)明。常見(jiàn)的通假字，直接寫出本字；此外的場(chǎng)合那么將本字寫在圓括號(hào)中。假想的缺文寫在方括號(hào)中。其他缺文及少數(shù)不便表示的字，用“囗表示。合文、重文分開(kāi)書(shū)寫。方框中為原釋文的竹簡(jiǎn)編號(hào)，其中漢字為原篇題首字，“成指“成之聞之，“尊指“尊德義，“性指“性自命出，“六指“六德；阿拉伯?dāng)?shù)字為原有簡(jiǎn)號(hào)。六德此可謂六德：圣、智也，仁、宜義也，忠、信也。圣與智就矣，六01仁與宜義就矣，忠與信就矣。作禮樂(lè)，折制刑法，教此民爾

6、黎，使六02之有向也，非圣智者莫之能也。親父子，和大臣，寢四吝鄰六03之帝虎抵牾，非仁宜義者莫之能也。聚人民，任土地，足此民爾黎六04生死之用，非忠信者莫之能也。君子不卞偏如道。人之六05雖能其事，不能其心，不貴。求其心有為也，弗得之矣，人之不能以為也。性37凡人情為可悅也。茍以其情，雖過(guò)不惡；不以其情，雖難不貴。性50茍有其情，雖未之為，斯人信之矣。未言而信，有美情者也。未教性51而民恒，性善者也。未賞而民勸，含福者也。未型刑而民畏，有性52心畏威者也。賤而民貴之，有德者也。貧而民聚焉，有道者也。性53獨(dú)處而樂(lè)，有內(nèi)禮者也5。惡之而不可非者，囗于義者也。非之性54而不可惡者，篤于仁者也。行之

7、不過(guò)，知道者也。聞道反上，上交者也。性55聞道反下，下交者也。聞道反己，修身者也。上交近事君；下交得性56眾，近從政；修身，近至仁。同方而交，以道者也。不同方而交囗囗囗。性57同說(shuō)而交，以德者也。不同說(shuō)而交，以猷者也。門內(nèi)之治，欲其性58囗也。門外之治，欲其折制也。凡說(shuō)人勿吝也，身必從之，言及那么性59結(jié)矣。慎，仁之方也，然而其過(guò)不惡。速，謀之方也，有過(guò)那么咎。人不慎斯又過(guò)，信矣性49可知也。過(guò)十舉，其心必在焉，囗其見(jiàn)者，情安失哉？囗，宜義之方也。性38宜義，敬之方也。敬，物之即也。篤，仁之方也。仁，性之方也。性又生之。忠，信性39之方也。信，情之方也。情出于性。愛(ài)類七，唯性愛(ài)為近仁。智類五，

8、唯性40宜義道為忻近忠。惡類參三，唯惡不仁為忻近宜義。所為道者四，唯人道為性41可道也。凡用心之躁者，思為甚。用智之疾者，患為甚。用情之性42至者，哀樂(lè)為甚。用身之弁者，兌為甚。用力之盡者，利為甚。目之好性43色，耳之樂(lè)聲，或從月，郁舀陶之氣也6，人不難為之死。有其為人之節(jié)節(jié)如也，性44不有夫簡(jiǎn)簡(jiǎn)之心那么采采，從忄。有其為人之簡(jiǎn)簡(jiǎn)如也，不有夫亙怡之志那么縵慢。人之?dāng)幥尚?5言利詞者，不有夫詘詘之心那么流。人之悅?cè)豢膳c和安者，不有夫奮性46乍從犭，作之情那么矛從心，柔。有其為人之快觖如也，弗牧不可。有其為人之泉從艸，愿如也，性47弗父從木，補(bǔ)缺乏。凡人偽為可惡也。偽斯吝矣，吝斯慮矣，慮斯莫與之性

9、48明。舉之而毋偽。凡交毋央從刂，央，必使有末。凡于路客毋畏、毋獨(dú)言。獨(dú)性60處那么習(xí)父兄之所樂(lè)。茍毋大害，小枉，內(nèi)之可也，已那么勿復(fù)言也。性61凡憂患之事欲任，樂(lè)事欲后。身欲靜而毋譴，慮欲淵而毋偽，性62行欲勇而必至，貌欲壯而毋拔：欲柔齊而泊。喜欲智而亡末，性63樂(lè)欲睪而有志，憂欲儉而毋惛，怒欲盈而毋囗，進(jìn)欲遜而毋攷巧，性64退欲囗而毋輕：欲皆虘從又而毋偽。君子執(zhí)志必有夫皇皇之心，出言必有性65夫柬柬之信，賓客之禮必有夫齊齊之容，祭祀之禮必有夫齊齊之敬，性66居喪必有夫囗囗懣懣之哀7：君子身以為主心。性67說(shuō)明1，六01原為?六德?篇首簡(jiǎn)。但原釋文篇首使用省略號(hào)，而本簡(jiǎn)開(kāi)頭數(shù)字讀作“此。何謂

10、六德？疑當(dāng)依今讀，本句實(shí)即一篇開(kāi)端之語(yǔ)。與?五行?篇首書(shū)“五行二字，然后歷述五種德行類似。2，原釋文于六05之后使用省略號(hào)。疑性37應(yīng)緊接其下。因?yàn)榈谝?，前面說(shuō)一些事體“非圣智者莫之能也、“非仁義者莫之能也、“非忠信者莫之能也，本句說(shuō)“雖能其事，不能其心，不貴，可以看作是文意的深化；第二，六05“人之與性37的“人之為類似的語(yǔ)言構(gòu)造；第三，原?六德?與原?性自命出?篇均借“壴為“矣，在這個(gè)特殊用字上彼此一樣。3，原釋文于六05之后為原?六德?一篇的其他群組。這些簡(jiǎn)書(shū)雖然也屢次說(shuō)到義忠智信圣仁六德，但分別是君臣夫婦父子擁有的品格，而六01至05所說(shuō)的六德那么僅僅針對(duì)統(tǒng)治者而言，彼此名同而實(shí)異，不

11、當(dāng)系聯(lián)?，F(xiàn)改以原?性自命出?諸簡(jiǎn)銜接其后。這些簡(jiǎn)文講述心性之學(xué)，與性37表達(dá)的轉(zhuǎn)折之意相關(guān)。在相關(guān)諸簡(jiǎn)中，沒(méi)有更適宜的接續(xù)對(duì)象，也是這種處理的一個(gè)原因。4，性59之下原與性60相接，讀作“言及那么明舉之而無(wú)為從心；性49之上原與性48相接，讀作“慮斯莫與之結(jié)矣。均費(fèi)解，恐應(yīng)互換。古人于“言有“結(jié)的說(shuō)法。?左傳?哀公十二年：“盟，所以周信也，故心以制之，玉帛以奉之，言以結(jié)之，明神以要之。杜注：“結(jié)其信。?公羊傳?桓公三年“古者不盟，結(jié)言而退，?淮南子泰族?“待媒而結(jié)言，都是說(shuō)用言語(yǔ)締結(jié)協(xié)議。簡(jiǎn)文本句大致是說(shuō)：說(shuō)服別人時(shí)不要吝惜，必須設(shè)身處地，話說(shuō)到便結(jié)成協(xié)議或共識(shí)。5，性38之上原接性37，讀作

12、“人之不能以為也，可知也。今改接在性49之下，是考慮到這二簡(jiǎn)都在談“過(guò)。當(dāng)然，就語(yǔ)氣而言，目前的安排亦欠順暢，有進(jìn)一步調(diào)整的可能。6，如上所云，性48之下原接性49，然語(yǔ)意費(fèi)解。今改接性60，相關(guān)一句讀作“慮斯莫與之明。古書(shū)于“慮有“明的說(shuō)法。如?荀子天論?“知慮明，同書(shū)?榮辱?“知慮致明，同書(shū)?哀公?說(shuō)“思慮明通。簡(jiǎn)文大致是說(shuō)：矯飾那么吝嗇，吝嗇那么有憂慮，有憂慮那么無(wú)人幫助解除。簡(jiǎn)文隨后說(shuō)“舉之而毋偽，與前文“凡人偽為可惡也、“偽斯吝矣照應(yīng)，亦是這一調(diào)整的輔證。大常天降大常，以理人倫。折制為君臣之義，著為父子之親，分成31為夫婦之辨。是故小人亂天常以逆大道，君子治人倫以順成32天德。?大禹

13、?曰余在宅天心曷？此言也，言余之此而宅于天心也。是故成33君子如欲求人道六06人民，小者以修其身。為道者必由六47由其道，雖堯求之弗得也。生民六07六位也。有率人者，有從人者；六08有使人者，有事人者；有教者，有學(xué)者：此六職也。既有六09夫六位也，以任此六職也。六職既分，以囗六德。六德者：六10而上有殘簡(jiǎn)24賞慶焉，知其以有所歸也。材裁六11此新就遠(yuǎn)近，唯其人所在。得其人那么舉焉，不得其人那么止也。六48雖在草茅之中，茍賢六12諸父兄，任諸子弟，大材藝者六13大官，小材藝者小官，因此它施祿焉，使之足以生，足以死：謂六14之君，以義使人多。義者，君德也。非我血?dú)庵H，畜我如其六15子弟，故曰：茍

14、沾夫人之善囗，勞其囗囗之力弗敢憚也，六16囗其死弗敢愛(ài)也：謂之臣，以忠事人多。忠者，臣德也。知可六17為者，知不可為者，知行者，知不可行者，謂之夫，以知率人多。六18智也者，夫德也。能一與之齊，終身弗改之矣。是故夫死有主，終六19身不嫁，謂之?huà)D，以信從人多也。信也者，婦德也。既生畜之，六20又從而教導(dǎo)之，謂之圣。圣也者，父德也。子也者，會(huì)墉長(zhǎng)材六21以事上，謂之義，上囗下之義；以奉社稷，謂之孝。故人那么為六22囗囗謂之仁。仁者，子德也。故夫夫，婦婦，父父，子子，君君，臣臣，六者各六23行其職而獄囗亡由作也。觀諸詩(shī)、書(shū)那么亦在矣，觀諸六24禮、樂(lè)那么亦在矣，觀諸易、春秋那么亦在矣。新此多也，囗此

15、多也，六25囗此多也。道囗止。(仁，內(nèi)也。義，外也。禮樂(lè)，共也。內(nèi)位父、子、六26夫也，外位君、臣、婦也。疏斬布實(shí)丈，為父也，為君亦然。疏衰六27齊戊麻實(shí)，為昆弟也8，為妻亦然。袒字為宗族也，為朋友六28亦然。為父絕君，不為君絕父。為昆弟絕妻，不為妻絕昆弟。為六29宗族麗朋友，不為朋友麗宗族9。人有六德，三親不斷。門內(nèi)六30之治紉恩弇義，門外之治義斬紉恩。仁類囗而速，義類持六31而絕，仁囗而訥10，義強(qiáng)而柬。訥之為言也，猶訥訥也，少而六32尞多也。囗其志，求養(yǎng)親之志害？亡不以也。是以訥也。(男女六33辨生言，父子親生言，君臣義生言。父圣，子仁，夫智，婦信，君義，六34臣宜忠。圣生仁，智率信，義

16、使忠。故夫夫，婦婦，父父，子子，君君，臣臣。此六者各六35行其職而獄囗蔑由亡乍也。君子言，信言爾言，煬言爾囗，外六36內(nèi)皆得也。其反，夫不夫，婦不婦，父不父，子不子，君不君，六37臣不臣，昏所由作也。君子不諦，明乎民萌微而已，有以知六38其一矣。男女不卞辨，父子不親。父子不親，君臣亡義。是故先王之六39教民也，始于孝悌。君子于此一偏者亡所法廢。是故先六40王之教民也，不使此民也憂其身，失其偏。孝，本也。下修其六41本，可以斷獄。生民斯必有夫婦、父子、君臣。君子明乎此六42六者，然后可以斷獄。道不可遍也，能守一曲，焉可以緯違六43其惡11，是以其斷獄速。凡君子所以立身大法三，其釋之也六44六，其

17、覞十又二。三者同，言行皆同。三者不同，非言行也。六45三者皆同，然后是也。三者，君子所生與之立，死與之幣斃也。六46故君子慎六位以已天常。成40說(shuō)明1，成31應(yīng)在一篇之首，郭沂先生已論及，茲不贅。唯郭氏只在原?成之聞之?篇中調(diào)整簡(jiǎn)序，而考慮到成31至成33所說(shuō)的“君臣之義、“父子之親和“夫婦之辨，實(shí)與原?六德?篇主體局部所述“六位、“六職、“六德對(duì)應(yīng)，故改以原?六德?篇的主體局部接于其后。而在原?六德?篇方面，六01至六05已移入今?六德?篇，六06因此位于原?六德?之首。以“君子如欲求人道接在“是故之后，從文理講，是可以成立的。而在意義上，“人道與“人倫亦有關(guān)聯(lián)。故以六06接之。只是該簡(jiǎn)中段

18、、下段已殘，對(duì)判斷如此處理是否適宜，是有影響的。2，六47原為一個(gè)群組的首簡(jiǎn)，其下接六48，讀作“人民少者，以修其身。為道者必由此。親戚遠(yuǎn)近，唯其人所在。六47判讀恐誤，應(yīng)改從今讀?！叭嗣裰皻埲蔽淖执蟾攀恰按笳咭灾?。用以“治人民、“修其身者，應(yīng)當(dāng)是成31至成33所說(shuō)的天常人倫。又后文說(shuō)“為道者必由與六07“由字之前，顯然殘一“不或“弗字。此句大致是接著六47“為道者必由而言的。從這兩方面推測(cè)，六47恐應(yīng)放在六06與六07之間。至于六48，另有接續(xù)，詳下文。3，六07與六08的連接，參看裘錫圭先生按語(yǔ)。4，殘簡(jiǎn)24與六11竹簡(jiǎn)寬度相當(dāng)，字體與字距一樣，而賞慶自當(dāng)是上對(duì)下的行為。故試為綴合。六4

19、8原接于六47之下，六47另有安排，已如前述。六11簡(jiǎn)末的“材字，似應(yīng)讀為“裁，指取舍裁定?！安么诵戮瓦h(yuǎn)近，唯其人所在，是說(shuō)在廣泛的范圍內(nèi)考察人選，而無(wú)論其關(guān)系的新舊遠(yuǎn)近就，疑讀為“舊。如然，以六48插于六11、六12之間應(yīng)該是適宜的。5，六22所述似非子德。又簡(jiǎn)書(shū)所述六德篇幅，君臣最長(zhǎng)，夫婦次之，父德最短，至子德似不會(huì)反而又變長(zhǎng)。因未覓得較好安排，姑從其舊。6，成40有勾狀標(biāo)識(shí)。原列于?成之聞之?一篇之末。郭沂先生在對(duì)該篇作有重大變動(dòng)之后，仍以本簡(jiǎn)終篇。實(shí)那么“六位在原?成之聞之?篇中并未出現(xiàn)，在將成31至成33移出之后，本簡(jiǎn)與原?成之聞之?的內(nèi)容更無(wú)關(guān)涉。今放在本篇之末，既與文意密合，又同

20、篇首照應(yīng)，渾然一體，似更為合理。轉(zhuǎn)貼于論文聯(lián)盟.ll.論文聯(lián)盟.LL.編輯。人雖有性凡人雖有性，心亡奠志，待物而后作，待悅而后行，待習(xí)而后性01奠。喜怒哀悲之氣，性也。及其見(jiàn)于外，那么物取之也。性自命出，命性02自天降。道始于情，情生于性。始者近情，終者近義。知情者能性03出之，知義者能內(nèi)之。好惡，性也。所好所惡，物也。善不囗囗囗，性04所善所不善，勢(shì)也。凡性為主，物取之也。金石之有聲，囗囗囗性05囗囗囗雖有性心，弗取不出。凡心有志也，亡與不囗囗囗囗囗性06獨(dú)行，猶口之不可獨(dú)言也。牛生而長(zhǎng)，雁生而伸12，其性囗囗囗性07而學(xué)，有使之也。凡物亡不異也者。剛之梪也，剛?cè)≈?。柔之?8約也，柔取之

21、也。四海之內(nèi)其性一也。其用心各異，教使然也。凡性，性09或動(dòng)之，或逢之，或交之，或厲之，或出之，或羕之，或長(zhǎng)之。凡動(dòng)性性10者，物也；逢性者，悅也；交性者，故也；厲性者，義也；出性者，勢(shì)也；養(yǎng)性性11者，習(xí)也；長(zhǎng)性者，道也。凡見(jiàn)者之謂物，快于己者之謂悅，物性12之勢(shì)者之謂勢(shì)，有為也者之謂故。義也者，群善之蕝也。習(xí)也性13者，有以習(xí)其性也。道者，群物之道也。凡道，心術(shù)為主。道四術(shù)，唯性14人道為可道也。其三術(shù)者，道之而已。詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)，其始出皆生性15于人。詩(shī)，有為為之也。書(shū)，有為言之也。禮、樂(lè)，有為舉之也。圣人比其性16類而論會(huì)之，觀其之囗先后而逆順之，體其義而即虘從又之，理性17其情而出入

22、之，然后復(fù)以教。教，所以生德于中者也。禮作于情，性18或興之也，堂當(dāng)事因方而折制之。其先后之舍敘那么宜儀道也。又舍敘為性19之節(jié)那么虘從又，度也。至容貌，所以虘從又即也。君子美其情，囗囗囗性20善其即，好其容，樂(lè)其道，悅其教，是以敬焉。拜，所以囗囗囗，性21其譽(yù)舉虘從又也；幣帛，所以為信與證徵也，其詒宜儀道也。笑，禮之淺澤也。性22樂(lè)，禮之深澤也。凡聲，其出于情也信，然后其入拔祓人之心也敂昫。性23凡學(xué)者隸求其心為難，縱其所為近得之矣，不如以樂(lè)之速也。性36聞笑聲，那么鮮如也斯喜。聞歌謠，那么滔如也斯奮。聽(tīng)琴瑟之聲，性24那么季從言如也斯嘆。觀來(lái)賚、武，那么齊如也斯作。觀韶、夏，那么勉如也性2

23、5斯儉。羕思而動(dòng)心，囗如也。其居即次也舊久，其反善復(fù)始也性26慎，其出入也順，司其德也。鄭衛(wèi)之樂(lè)，那么非其圣聽(tīng)而從之也。性27凡古樂(lè)龍心，益樂(lè)龍指，皆教其人者也。來(lái)賚、武樂(lè)取，韶、夏樂(lè)情。性28凡至樂(lè)必悲，哭亦悲，皆至其情也。哀、樂(lè)，其性相近也，是故其心性29不遠(yuǎn)。哭之動(dòng)心也，侵殺，其央13，囗囗懣懣如也，戚然以終。樂(lè)之動(dòng)心也，性30浚深或從月，郁舀陶，其央，那么流如也以悲，悠然以思14。凡憂思而后悲，性31凡樂(lè)思而后忻。凡思之用，心為甚。嘆，思之方也。其聲弁那么囗囗囗，性32其心弁那么其聲亦然。囗遊哀也，喿遊樂(lè)也，秋從言遊圣聲，囗遊心也。性33喜斯慆，慆斯奮，奮斯詠，詠斯猷，猷斯舞。舞，喜之

24、終也。慍斯憂，憂斯戚，戚性34斯嘆，嘆斯囗，囗斯踴。踴，慍之終也15。性35說(shuō)明1，在原題為?性自命出?一篇釋文中，性36之前空一行為性35上半書(shū)有文字，然后書(shū)勾狀標(biāo)識(shí)，其下為空白，其后提行為性37。之所以如此安排，恐怕是鑒于性36說(shuō)“凡學(xué)者隸其心為難，而性37有“雖能其事，不能其心，不貴。求其心有為也云云的緣故。不過(guò)，性36隨后說(shuō)：“縱其所為近得之矣，不如以樂(lè)之速也。而性37以下并無(wú)談樂(lè)的文字。改為如今的安排，性23說(shuō)“其入祓人心也昫，同簡(jiǎn)及性24以后諸簡(jiǎn)都有對(duì)樂(lè)的討論，似較為適宜。賞刑賞與刑，禍福之其從羽也，或前之者矣。爵位，所以信其然也。正欽，所以尊02攻囗囗也。刑囗所以囗舉也。殺戮，所

25、以敘囗也。不由其道，不行。仁為可親尊03也，義為可尊也，忠為可信也，學(xué)為可益也，教為可類也。教非改道也，教之也。尊04學(xué)非改倫也，學(xué)己也。禹以人道治其民，桀以人道亂其民。桀不易尊05禹民而后亂之，湯不易桀民而后治之。圣人之治民，民之道也。禹尊06之行水，水之道也。造父之御馬，馬也之道也。后稷之藝地，地之道也。莫尊07不有道焉，人道為近。是以君子人道之取先。囗者出所以知尊08己，知己所以知人，知人所以知命，知命而后知道，知道而后知行。由禮知尊09樂(lè)，由樂(lè)知哀。有知己而不知命者，亡知命而不知己者。有尊10知禮而不知樂(lè)者，亡知樂(lè)而不知禮者。善取，人能乃從之。上也尊11不以嗜欲害其義。囗民愛(ài)，那么子也

26、；弗愛(ài)，那么讎也。民五之方各，尊26十之方靜，百之而后服。善者民必福，福未必和，不和不安，不安不樂(lè)。尊27善者民必眾，眾未必治，不治不順，不順不平。是以為政者教道尊12之取先。教以禮，那么民果以輕。教以樂(lè)，那么民囗德清莊。教尊13以辯說(shuō)，那么民褻陵長(zhǎng)貴以忘妄16。教以藝，那么民野以爭(zhēng)。教以只技17，尊14那么民少以吝。教以言，那么民訏以寡信。教以事，那么民力嗇以銜利18。尊15教以權(quán)謀，那么民淫惃遠(yuǎn)禮亡親仁19。先之以德，那么民進(jìn)善安尊16為化。故率民向方者，唯德可。德之流，速乎置郵而傳尊28命。其載也亡厚焉，交矣而弗知也。亡德者，且莫大乎禮樂(lè)。尊29故為政者，或論之，或羕之，或由中出，或埶之

27、外，侖隸其類，尊30囗勞之囗也。為邦而不以禮，猶囗之亡囗也。非禮而民悅尊24才從心，此少人矣。非倫而民服，世此亂矣。治民非還生而已也尊25焉。治樂(lè)和哀，民不可囗也。反之，此往矣。刑不隸于君子，禮不尊31隸于小人。攻囗往者復(fù)。依惠那么民材足，不時(shí)那么亡懽也。不尊32愛(ài)那么不親，不囗那么弗囗，不釐那么亡畏，不忠那么不信，弗勇那么尊33亡復(fù)。囗那么民輕，正那么民不吝，恭那么民不怨。均缺乏以平正，囗尊34缺乏以安民，勇缺乏以沫眾，博缺乏以知善，快缺乏以知倫，殺尊35缺乏以勝民。下之事上也，不從其所命，而從其所行。上好是物也，尊36下必有甚焉者。夫唯是，故德可易而施可邅也?；蚴鞘┬∽?7有利，邅而大有害

28、者，有之。或是施小有害，邅而大有利者，有之。尊38凡動(dòng)民必順民心，民心有恒，求其羕。童踵義集理，言此章也，尊39行此度也，然后可法也。因恒那么固，囗囗那么亡僻，不黨那么亡尊17怨，上畏那么囗囗。夫生而有職事者也，非教所及也。教其政，尊18不教其人，政弗行矣。故終是物也而有深焉者，可學(xué)也而不可矣也，尊19可教也而不可迪也，迪其民，而民不可止也。尊仁、親忠、敬壯、歸禮，尊20行矣而亡戁，羕心于子良，忠信日益而不自知也。民可使道尊21之，而不可使知之。民可道也，而不可強(qiáng)也。桀不謂其民必亂，而民有尊22為亂矣。爰不假設(shè)也，可從也而不可及也。君民者，治民復(fù)體民，除害知尊23生，故曰民之父母。親民易，使民

29、相親也難。六49說(shuō)明1，尊2至尊11原為一組，尊11為該組末簡(jiǎn)，最后數(shù)字讀作“善取人乃從之，上也，語(yǔ)義不明。與此同時(shí)，尊26、尊27為一組，起首說(shuō)“不以嗜欲害其義，語(yǔ)氣突兀，又缺少主語(yǔ)。合并觀之，顯然應(yīng)將尊26、尊27接于尊11之后，而“上也當(dāng)改屬下讀。簡(jiǎn)文中“上為主語(yǔ)，“也是所謂句中表示提示的助詞20。?論語(yǔ)公冶長(zhǎng)?：“賜也何敢望回?；匾猜勔灰灾?，賜也聞一以知二。簡(jiǎn)文“也字用法與此一樣。2，尊12至尊16原為一組。尊12“善者民必眾云云與尊27“善者民必福云云是很標(biāo)準(zhǔn)的排比句，尊12至尊13的“是以為政者教道之取先那么是對(duì)此二句的總括。故當(dāng)以尊12徑直接在尊27之后。3，尊16末字“安原讀

30、為“焉，尊12至尊16一組以“那么民進(jìn)善焉完畢。就尊16本身講，這樣處理應(yīng)該是恰當(dāng)?shù)?。在另一方面，?8、29原為一組，起首讀作“為故率民向方者，唯德可?！盀楣什辉~，當(dāng)是“為屬上讀，而“故率民向方者，唯德可為一句。然遍檢諸簡(jiǎn)，未見(jiàn)適宜接于尊28之上者。于是我們疑心尊16的“安當(dāng)按本字讀，尊28的“為讀為“化。二簡(jiǎn)連讀，“安化指安于教化，與“進(jìn)善“義近，故可連言。?荀子不茍?：“誠(chéng)心守仁那么形，形那么神，神那么能化矣。楊注：“化，謂遷善也。已指出“化與“善的聯(lián)絡(luò)。又尊13至16談到教以禮、樂(lè)、辯說(shuō)、藝、技、言、事、權(quán)謀的片面性，從而提出“先之以德，尊28說(shuō)“故率民向方者，唯德可，正應(yīng)是對(duì)尊13至

31、16諸簡(jiǎn)所云的總結(jié)。由此亦可見(jiàn)這種安排的合理性。4，尊30原單獨(dú)為一組。位于尊28、29一組之后。?禮記樂(lè)記?云：“樂(lè)由中出，禮自外作。依此，簡(jiǎn)文“或由中出，或藝之外當(dāng)分別是指樂(lè)、禮而言。進(jìn)而可知尊30當(dāng)徑直接于尊29之后。5，尊24、25原為一組。由“非禮、“非倫二句看，這二簡(jiǎn)的連接當(dāng)無(wú)問(wèn)題。但因尊24開(kāi)頭一句有二字暫難識(shí)別，故在篇中的位置不易斷定。從語(yǔ)氣和內(nèi)容推測(cè)，此句有可能接在尊30之下。故姑列于此。6，尊31至38原作為一組。尊31起首數(shù)字讀作“安焉。治樂(lè)和哀，民不可惑也。在這種情形下，尊31恐當(dāng)逕直接在尊30之下。但其也可能讀作“安治樂(lè)和，哀民不可惑也?！鞍仓未蟾攀侵赴灿谥卫怼?管子

32、七法?即云：“是必立，非必廢，有功必賞，有罪必誅，假設(shè)是安治矣？“樂(lè)和大概是指樂(lè)于和睦。?左傳?莊公二十七年：“夫民，讓事、樂(lè)和、愛(ài)親、哀喪，而后可用也。所說(shuō)“樂(lè)和似與此類似。在這種情形下，尊31單獨(dú)起句，在篇中位置具在多種可能性。姑列于此。7，尊39原單獨(dú)置于?尊德義?篇末，很成問(wèn)題。尊39“言此章也與尊17“行此度也句式一樣，言與行、章章程與度法度的意義也兩兩相關(guān)，當(dāng)連讀。古書(shū)中屢見(jiàn)有類似說(shuō)法。如?詩(shī)小雅都人士?“出言有章，行歸于周，萬(wàn)民所望。?大戴禮記曾子制言中?：“言為文章，行為表綴於天下。?荀子儒效?：“夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。?淮南子主術(shù)?：“言為文章，行為信表。亦可佐證

33、。8，尊17至20原為一組。其上應(yīng)接尊39，已如前述。從語(yǔ)氣和內(nèi)容推測(cè)，其下有可能逕直與尊21相接。9，尊21至23原為一組，尊23簡(jiǎn)末數(shù)字讀作“君民者，治民復(fù)豊禮，民余害從心智。六49那么單獨(dú)為一組，讀作“生。故曰，民之父母親民易，使民相親也難。疑尊23實(shí)與六49相接，相連文句應(yīng)改從今讀?！绑w有體恤、親近之意。如?禮記學(xué)記?：“就賢體遠(yuǎn)，足以動(dòng)眾，未足以化民，鄭注：“體猶親也?！绑w民即體恤民眾。“害從裘錫圭先生讀?！俺τ诠艜?shū)多見(jiàn)。?國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)上?“明除害以導(dǎo)之武，韋注：“除害，去暴亂也。“知生亦有所見(jiàn)。如?莊子盜跖?云：“古者民不知衣服，夏多積薪，冬那么煬之，故命之曰知生之民。又?呂氏春秋節(jié)

34、喪?云：“審知生，圣人之要也。知生也者，不以害生，養(yǎng)生之謂也。簡(jiǎn)文似是說(shuō)體察民眾的生計(jì)。依此，諸句內(nèi)容通貫，而隨后“故曰民之父母那么是其照應(yīng)和總結(jié)。德義尊德義，明乎民倫，可以為君。囗推忿懣，改忌勝21，為人上者之務(wù)也。尊01君奭曰，襄我二人，毋有合才音害曷？道不悅之始也。君子曰“雖有其恒而成29可能，終之為難。槁木三年，不必為邦旗害曷？言寅之也。是以君子貴成30成之。聞之曰：古之用民者，求之于己為亟22。行不信那么命不從，成01信不著那么言不樂(lè)。民不從上之命，不信其言，而能含德者，未之成02有也。故君子之蒞民也，身服善以先之，敬慎以囗之，其所在者內(nèi)矣，成03民篤孰弗從；型于中，發(fā)于色，其囗也固

35、矣，民篤孰弗信。是以上之亟成24務(wù)在信于眾。?囗命?曰：允師淒德。此言也，言信于眾之可以成25淒德也。圣人之性與中人之性，其生而未又非之，節(jié)于而也，成26那么猶是也23。雖其于善道也，亦非有澤數(shù)以多也。及其溥長(zhǎng)而厚成27大也那么圣，人不可由與墠單之。此以民皆有性而圣人不可莫也。成28是故凡物在疾之。?君奭?曰唯囗不單稱德害曷？言疾也。君子曰：疾之。成22行之不疾，未有能深之者也。欺攲之述也，強(qiáng)之工也。隋橢之弇也，治之工也24。成23是以智而求之不疾，其去人弗遠(yuǎn)矣。勇而行之不果，其疑也弗枉矣。成21唯君子道可近求而可遠(yuǎn)囗也。昔者君子有言曰圣人天德害曷？成37言慎求之于己，而可以致順天常矣。?康誥

36、?曰不還大暊，文王作罰，成38型茲亡遷害曷？此言也，言不囗大常者，文王之型莫重焉。是成39以復(fù)之可不慎乎？故君子所復(fù)之不多，所求之不囗，囗反諸己而可以成19知人。是故欲人之愛(ài)己也，那么必先愛(ài)人；欲人之敬己也，那么必先敬人。成20君子囗席之上讓而受幼；朝廷之位讓而處賤：所宅不囗矣。少人成34不逞人于刃恩，君子不逞人于禮。囗囗青從力囗，其先也不假設(shè)其后也。言成35語(yǔ)囗之，其勝也不假設(shè)其已也。君子曰：從允釋過(guò)，那么先者余，來(lái)者信。成36君子之于教也，其道民也不寖，那么其淳也弗深矣。是故亡乎其身而成04存乎其詞，雖厚其命，民弗從之矣。是故畏服刑罰之屢行也，成05由上之弗身也。昔者君子有言曰：戰(zhàn)與型人，

37、君子之述德也。是故成06上茍身服之，那么民必有甚焉者。君均冕而立于阼，一宮之人不勝成07其敬。君衰绖而處位，一宮之人不勝成08一軍之人不勝其勇。上茍倡之，那么民鮮不從矣。雖然，其存也不厚，成09其重也弗多矣。是故君子之求諸己也深。不求諸其本而攻諸其成10末，弗得矣。是君子之于言也，非從末流者之貴，窮源反本者之貴。成11茍不從其由，不反其本，未有可得也者。君上鄉(xiāng)享成不唯本工，囗囗囗囗。成12戎夫務(wù)食不強(qiáng)耕，糧弗足矣25。士成言不行，名弗得矣。是故君子成13之于言也，非從末流者之貴，窮源反本者之貴。茍不從其由，成14不反其本，雖強(qiáng)之弗內(nèi)矣。上不以其道，民之從之也難。是以民可成15敬導(dǎo)也，而不可弇也

38、；可御也，而不可賢也。故君子不貴僻物而貴與成16民有同也。知而比即，那么民欲其知之述也。福而貧賤，那么民欲其成17福之大也。貴而一能讓，那么民欲其貴之上也。反此道也，民必因此重也。成18說(shuō)明1，尊01原自為一組，列于?尊德義?篇首。然而本簡(jiǎn)是談人君的修養(yǎng)，與原?尊德義?的主體局部是闡述如何治民有別。故移于此。2，成29、30與01至03原各作一組，郭沂先生改以成30與成01連讀，并在標(biāo)點(diǎn)上作了重要的改變。其根據(jù)大致是，“唯其有恒一句及“槁木三年一句與“君子貴成之意義相應(yīng)26。簡(jiǎn)書(shū)引述的?君奭?，與傳世本有異，已為裘錫圭先生按語(yǔ)所指出。還應(yīng)提到的是，簡(jiǎn)書(shū)對(duì)?君奭?引文的標(biāo)點(diǎn)是按照鄭玄注作出的。而

39、按孫星衍?尚書(shū)今古文注疏?，“襄我應(yīng)斷讀，“襄準(zhǔn)?左傳?杜預(yù)注，意為“成。如然，更可見(jiàn)成01應(yīng)接在成30之后，而“成之應(yīng)與“是以君子貴連讀。3，原釋文以成24為一組，成25至28為一組。郭沂先生那么將成24、25、26、27、28五簡(jiǎn)依次接于簡(jiǎn)03之下。其所以如此是基于兩點(diǎn)考慮。其一，“其所在內(nèi)矣，民孰弗從與“其囗也固矣，民孰弗信正相對(duì)應(yīng)。其二，上文的“古之用民者，求之于己為亟與下文的“是以上之亟務(wù)在信于眾亦相照應(yīng)27。在前一層理由上可以補(bǔ)充的是，成01、02說(shuō)：“行不信那么命不從，信不著那么言不樂(lè)。民不從上之命，不信其言，而能含德者，未之有也。所云“行、“信、“民不從上之命，不信其言適與成2

40、4的“民孰弗從和“民孰弗信前后緊扣。4，成21至23原為一組。周鳳五先生改其順序?yàn)?2、23、21，并以之接于成28之下28。成26“圣人之性以下至成28，大致是說(shuō)圣人之性與中人之性無(wú)異，圣人通過(guò)自身努力而達(dá)致超凡的境界。成22、23、21是說(shuō)行之愈疾，而效果愈著。彼此顯然相通。如將成21保存在成22之前，文意似亦順。但“此以成28、“是以成21連續(xù)出現(xiàn)，語(yǔ)氣上似有些問(wèn)題。故不如將成21置后。簡(jiǎn)23中下段文字原不能通讀。周先生解開(kāi)了這個(gè)難題29，因此能在編連上獲得相應(yīng)進(jìn)展。5，成37至40原為一組。雖然成40與成38都講到“天常成39亦有“大常，但前者坐實(shí)于“六位，后者坐實(shí)于“求己，彼此有異。成40改為?六德?一篇的