“我”字之義探源

1、“我”字之義探源    商代甲骨文中有“我”字，寫作。此字從戈，戈像一支長矛；長戈上張掛著一面旗子，那就是“我”字。“我”字像長矛和旗子，標示著那是一個武裝集團。遠古時代的氏族單位都有武裝，一個武裝的氏族單位就是“我”。甲骨卜辭里的“我”字很多。它們大部分都可以當作集體代詞使用，應該訓作“我們”。如“我受年”就是“我們的莊稼獲得豐收”，“我受又”就是“我們的生活獲得保護”?！膀课摇薄八钗摇薄敖滴逸馈本褪恰昂ξ覀儭薄捌茐奈覀儭薄敖到o我們饑饉”。當然，這些“我”字，也可以訓作“自己”，特別是“蚩我”“祟我”中的“我”字，釋作害我個人、破壞我個人，也沒有什么不

2、行。金文中的“我”字寫作，它是把甲骨文中的“我”字的長矛變短，把矛頭上的旗子向下挪動，使這個“我”字左右平齊、兩側勻稱，把字的形體變成方塊。漢字最后成為方塊字，可能就是從這里開始的。金文“我”字究竟是第一人稱代詞，還是一個集體的代詞？這從銅器銘文中尚不易判定。毛公鼎：“配我有周”“臨保我有周”，“我”即有周，是一個集體代稱。欒書缶：“以祭我皇祖”，這里的“我皇祖”是我們家族的皇祖，還是我個人的皇祖？那就不好說了。但不管如何，“我”字總算含有這樣一點意思，它是第一人稱代詞，也可以是一個集體的代稱，即既是“我自己”，也可以是“我們”。篆文的“我”字寫作。說文分析“我”字說：我，施身自謂也?；蛘f：我

3、，頃頓也。從戈手。手，古文垂也。一曰，古文殺字?！白灾^”，就是在和別人說話時自己說到自己，自己說到自己時稱“我”。這個“我”應該包括“我們”；我們在說到我們時也稱“我”。像甲骨文中的“我受又”、金文中的“配我有周”之稱“我”一樣。段玉裁在解釋“施身自謂”這句話時說：不但云自謂而云施身自謂者，取“施”與“我”古為疊韻，“施”讀施舍之施，謂用己廁于眾中，而自稱則為“我”也。施者，旗貌也，引申為施舍者，取義于旗流下垂也。釋詁曰：“印、吾、臺、予、朕、身、甫、余、言，我也?！庇衷唬骸半?、予、躬，身也?！庇衷唬骸芭_、朕、賚、畀、卜、陽，予也?！被蛞再l、畀、卜、予不同義。愚謂：有我則必及人，故賚、畀、卜亦

4、在“施身自謂”之內也?？诓吭唬骸拔帷⑽易苑Q也?！迸吭唬骸皧殻俗苑Q姎，我也。”毛詩傳曰：“言，我也；印，我也。”論語二句，而我、吾互用；毛詩一句，而印、我雜稱。蓋同一我義，而語音輕重緩急不同。施之于文若自其口出?？傊?，這意思是說，印、吾、臺、予、朕、身、甫、余、言諸字，都是“我”的意思，不過有語音之輕重緩急不同罷了?！罢撜Z二句，而我、吾互用”，說的是論語·先進：“子曰，回也，非助我者也，于吾言無所不說?！薄爸摇迸c“吾言”所在的兩句話中，“我”“吾”互用?！懊娨痪?，而印、我雜稱”，說的是詩·邶風·匏有苦葉：“印須我有”。毛傳：“印，我也”，“印”“我”一義，

5、而在一句中兩用，雜然稱之。不管是“互用”也罷，“雜稱”也好，總之，我、吾、印、朕、予、余諸字，都是自謂之詞，都在表“我”自己，“蓋同一我義，而語音輕重緩急不同”。但事實并不如此簡單。前已言之，卜辭、銘文中的“我”，有的表示自己，意思是“我”（如英語中的I），有的表示集體，意思是“我們”（如英語中的we），兩個概念，截然不同。這在傳統(tǒng)的古漢語中，表現(xiàn)得十分明顯。左傳·莊公十年說“十年春，齊師伐我”，這個“我”，絕對是指魯國這個集體，不是指魯莊公個人，更不會是指左傳的作者自己。這個“我”字不能用“吾”字來代換，是至為明顯的。史記·廉頗藺相如列傳上說，秦王向趙惠文王許下十城來換和

6、氏璧，趙王曰：“取吾璧，不予我城，奈何？”這里的“吾璧”，是趙王個人的璧，屬詞用“吾”；這里的“我城”，是趙國將得到的城，是集體的，屬詞用“我”。所以此句應譯為：“拿走了我的璧，卻不給咱們趙國十城，可怎么辦？”而不能譯為：“拿走了我的璧，卻不給我十個城，咋辦？”不僅在古文中，甚至在現(xiàn)代漢語中，某些特定成分中的“我”字，依然保留著“集體性”的信息。譬如岳飛“還我河山”一詞，你能說那不是還我集體的河山，而是還我個人的河山嗎？我們常說的“愛我中華”，也是愛我們的中華，不是愛我個人的中華。當然，個人的也是集體的，但何如直接把它說成是集體的呢？“我、吾互用，其義一也”，只是一種籠統(tǒng)的說法，認真揣摩一下，

7、“我”字與“吾”，確實有微妙的差別。若將“我黨、我軍、我國人民”改成“吾黨、吾軍、吾國人民”，那口氣就顯得個人了點。段玉裁說得也對，“蓋同一我義，而語音輕重緩急不同”，這不同就顯出了自負與謙虛的差別?！拔摇弊质堑谝蝗朔Q代詞，但它有時代表著集體，有時代表著個人。籠統(tǒng)說它“施身自謂也”是不確切的，把它和印、吾、余、臺一同看待更是欠妥當?shù)?。段玉裁解釋“我，頃頓也”時說：謂傾側也。頃，頭不正也；頓，下首也。故引申為頃側之意。賓筵（按：詩·小雅·賓之初筵）：“側弁之俄”，箋云：“俄，傾貌?！比瞬咳眨骸岸?，頃也。”然則古文以我為俄也。古文假借如此。這是說，說文的解釋，是說“我”字假借為

8、“俄”，俄，頃頓也。“我”是一個戰(zhàn)斗集體。甲骨文“我”字從戈，戈頭上張掛一面旗子，表示那是一個戰(zhàn)斗集體，即上古的部落。上古的部落如果是自己的，那就是“我”。許慎不了解這些，他把“我”字中的旗子部分誤認作手，但漢字中并沒有這個手字，也沒有用手作義符構成的字。然而許慎是聰明的，他似乎感覺出了手字和旗子中間的關系，這才說：“手，古文垂也?！倍斡癫酶源篂椋f：“垂當作?！币驗殪浩熘?，就是旗幟下垂、擺動。說文：“從，旌旗之游從蹇之貌，從中曲而垂下從相出入也。”“我”字從戈，戈有殺意。許慎體會出了這一層意思，所以他說：“手一日古文殺字?！笔肿蛛m然不是古文“殺”字，但“我”字含有殺義倒是真的?！拔摇弊謴?/p>

9、戈，戈頭上張開一面旗子，那是武器的象形。這一點在甲骨文、金文中表現(xiàn)得十分突出?！拔摇笔俏淦鞯南笮?，它就是武器。這個概念在古籍文獻中留下了清晰的影子。墨子·備城門說：“我長七寸，我間六寸?！边@個長七寸、間六寸的“我”，不是一種類似長矛的戈又是什么？ 但是乾嘉以來的學者謬于一孔之見，他們只知道“我”為第一人稱代詞，不知道它還是一種武器，于是認為“我長七寸，我間六寸”的“我”字錯了，將它改正成“弋”字；又覺得興致未盡，補充說“當作代”。此事的始作俑者是畢沅，他在為墨子作注時提出這種看法。旋為孫詒讓所接受，寫入墨子間詁的注文中。王引之也犯了同樣的錯誤，他見墨子·備蛾傅中有“找長五尺

10、”一語，不知“找”為“我”字之訛，卻把它改為“杖”字，和畢沅走到了同一條邪路上（讀書雜志·備蛾傅·札）。蘇時學也同意了王的觀點（墨子間詁·備蛾傅“札長五尺”注）?！拔摇笔且环N武器。但墨子的兩次記載，一說“我長七寸”，一說“找（我）長五尺”，即令“找”字就是“我”字之訛，那么同樣一支“我”，怎么一支“長七寸”、一支“長五尺”呢？我主觀揣測，“我”是一種類似矛、戈的武器。它的矛身大約五尺多長，所以說它“找（我）長五尺”；但它的矛頭只要有七寸長也就夠了，所以說它“我長七寸”；至于兩矛之間放置時所要保持的距離，那至少也要有六寸的寬度，所以又說“我間六寸”。矛的長度的記載，

11、一指矛身之長，所以說“五尺”；一指矛頭之長，所以說“七寸”。但我的說法是需要有出土文物為證的，沒有文物證據(jù)，那只不過是說說而已?！拔摇笔且环N類似于矛、戈的武器，許慎說它的偏旁手是個“殺”字。它是不是“殺”字呢？不是，但手卻含有“殺”字之義。“我”字和“羊”字構成一個“羲”字（簡化為義）。說文：“羲，己威儀也?！焙螢橥孔髠?#183;襄公三十一年說：“有威而可畏謂之威。”什么使人可畏？只有武力才使人可畏。所以“羲”字隱含有武力、殺人、戰(zhàn)爭的意思。孟子·盡心說：“春秋無羲戰(zhàn)”，告子說：“舍生而取羲者也”，這些“羲”字，無一不含有“殺”之義。司馬法·仁本：“古者以仁為本，以羲治之，治之為正。”（群書治要本）羲是什么？是戰(zhàn)爭，是武力解決問題，要不怎么叫作“治之”。過去人們以為，仁與義是一對相依相反的矛盾著的概念。易·說卦說：“昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。”孔疏：正義曰：天地既立，人生其間，立人之道有二種之性，日愛惠之仁與斷刮之義（“刮”字閩本、監(jiān)本、毛本作“割”）。這里的“義”字