簡(jiǎn)述商周青銅器上龍紋原型的區(qū)域性特征與文化意義考源

1、簡(jiǎn)述商周青銅器上龍紋原型的區(qū)域性特征與文化意義考源                        論文關(guān)鍵詞：青銅器龍紋揚(yáng)子鱷四靈觀(guān)念 論文摘要：考古與文獻(xiàn)可以證實(shí)，商周青銅器上的龍紋飾是對(duì)中原地區(qū)上古文化的繼承與發(fā)展，體現(xiàn)著鮮明的區(qū)域性特征。生物進(jìn)化與歷史地理的研究成果，又為商周青銅器上龍紋飾的生物原型是中華揚(yáng)子鱷，提供了有力的證據(jù)。于此基礎(chǔ)上討論龍紋飾的

2、文化意義，實(shí)應(yīng)導(dǎo)源于上古四靈觀(guān)念的形成。四靈作為類(lèi)屬之長(zhǎng)，是各類(lèi)現(xiàn)實(shí)動(dòng)物的代表，也是人類(lèi)食物的重要來(lái)源，而此正是四靈紋飾與青銅食器建立關(guān)系的根源所在。 龍紋是青銅禮器上重要的裝飾，主要分為具象的龍紋與抽象的夔龍紋兩個(gè)類(lèi)型。商周青銅器上常見(jiàn)的平面龍紋及其立體造型，多為昂首狀，前額雙角十分發(fā)達(dá)，雖未如后世之龍長(zhǎng)身多足，也沒(méi)有細(xì)致刻畫(huà)指爪，僅以側(cè)面圖所示的兩足表現(xiàn)前后兩對(duì)龍足，軀體不長(zhǎng)，卷尾上翹。商代中期以后，具象龍紋的姿態(tài)愈加豐富，有爬行龍紋、卷體龍紋、交體龍紋、雙體龍紋、兩頭龍紋等。此處例舉的五種龍紋構(gòu)圖方式，沿用了馬承源先生主編的中國(guó)青銅器一書(shū)的紋飾定名。關(guān)于龍紋的不同姿態(tài)，該書(shū)相關(guān)章節(jié)已有較

3、為詳細(xì)的描述，本文不再贅言。夔龍紋則是具象龍紋的抽象化變體，以簡(jiǎn)明流暢的細(xì)長(zhǎng)線(xiàn)條表現(xiàn)龍的身軀，角、足皆不明顯，上翹的尾部也僅以稍微上揚(yáng)的線(xiàn)條意會(huì)，狹長(zhǎng)的夔龍紋帶較為常見(jiàn)。由古器圖錄與實(shí)物遺存可證，商周時(shí)代龍的形象已經(jīng)形成并固定化，是后世龍的雛形。然而，青銅禮器上的龍紋飾是成熟的形式，并不是龍形象的原型。 一、龍紋原型的區(qū)域性特點(diǎn)分析 考古學(xué)家考察龍的原型是具有客觀(guān)標(biāo)準(zhǔn)的，其文獻(xiàn)依據(jù)即是甲骨文的象形文字?？虅澯邶敿撰F骨上的甲骨文，是以固定語(yǔ)法結(jié)構(gòu)敘事達(dá)意的成熟文字體系，是迄今可見(jiàn)的最早的漢字。甲骨文以描摹事物使觀(guān)者領(lǐng)會(huì)其意，然而對(duì)同一事物的簡(jiǎn)筆描繪畢竟存在差異。因此，同一個(gè)文字存在多種寫(xiě)法的現(xiàn)象

4、屢見(jiàn)不鮮，但諸多寫(xiě)法都極力凸顯事物最主要的本質(zhì)特征以便象形達(dá)意。金文則是對(duì)甲骨文的直接繼承與發(fā)展。也許是由于鑄刻載體不易保存，也許早期的表意符號(hào)已見(jiàn)于世，卻始終未被認(rèn)知等諸多頗具可能性的原因，迄今未見(jiàn)早于甲骨文的文字記錄，但無(wú)論是甲骨文與金文的“成熟”，還是商周禮器紋飾的“成熟”，都不可能一蹴而就，必然是歷經(jīng)了漫長(zhǎng)歲月逐步演進(jìn)的結(jié)果。因此，甲骨文不可能是華夏人類(lèi)最初使用的交流符號(hào)，而青銅禮器上的紋飾亦非事物的原初形態(tài)，但甲骨文與吉金紋飾具有共同的特點(diǎn)就是象形會(huì)意。甲骨文的“龍”字與青銅器的龍紋鑄刻于同一時(shí)期，都要表達(dá)同一事物，因此二者存在必然的聯(lián)系。甲骨文“龍”字的多種變體，無(wú)一例外地以流暢的

5、曲線(xiàn)表達(dá)龍可以靈活運(yùn)動(dòng)的身軀，并都著力表現(xiàn)上翹的卷尾，而此兩點(diǎn)與青銅器上鑄刻的龍紋及夔龍紋的特征完全吻合。 關(guān)于龍?jiān)偷奶接懣芍^諸說(shuō)雜陳，目前已知的假說(shuō)有二十余種之多，都為研究龍的原型及其文化意義提供了有益的參考。其實(shí)這些假說(shuō)無(wú)所謂對(duì)與錯(cuò)，也沒(méi)有必要追求統(tǒng)一的結(jié)論，因?yàn)樘岢龈鞣N假說(shuō)的依據(jù)是不同的，體現(xiàn)出鮮明的區(qū)域性特征。其一，所認(rèn)定為龍?jiān)偷某鐾翆?shí)物源出于不同的地域。在廣袤的中華領(lǐng)土上，追溯人類(lèi)文明的足印多可尋見(jiàn)史前時(shí)期的龍遺跡，比如，在遼寧省阜新縣查海遺址發(fā)現(xiàn)了用紅褐色碎石堆塑的巨龍，內(nèi)蒙古翁牛特旗三星他拉村發(fā)現(xiàn)了豬首蛇身的C形玉龍，河南濮陽(yáng)西水坡遺址45號(hào)墓發(fā)現(xiàn)了蚌塑龍，湖北黃梅焦墩遺址發(fā)

6、現(xiàn)了河卵石擺塑的龍，浙江余杭反山墓地發(fā)現(xiàn)了雕龍白玉圓牌等。其二，不同區(qū)域發(fā)現(xiàn)的史前龍遺跡屬于不同的文化類(lèi)型，仍以上述實(shí)例為證：東北地區(qū)的碎石塑龍屬于距今約八千年的興隆洼文化時(shí)期，C形玉龍屬于距今約五千年的紅山文化時(shí)期，黃河流域的蚌塑龍屬于距今約六千四百多年的仰韶文化時(shí)期，長(zhǎng)江流域的河卵石塑龍屬于距今五六千年的屈家?guī)X石家河文化時(shí)期，雕龍白玉圓牌屬于距今約五千年的良渚文化時(shí)期等。龍?jiān)诿糠N文化類(lèi)型中的形象不盡相同，卻都體現(xiàn)著彼時(shí)彼地的文化特點(diǎn)。因此，龍形象的多元性是由多種因素共同決定的。其三，各種龍?jiān)偷募僬f(shuō)所依據(jù)的地域文獻(xiàn)(含傳說(shuō))差異頗為懸殊，本文不再逐一列舉。龍的形態(tài)在文化增值過(guò)程中，演繹的色

7、彩愈加濃重，以至形成了現(xiàn)代世俗經(jīng)常使用的龍形象。當(dāng)前民間最為流行的觀(guān)點(diǎn)，也是常見(jiàn)于外事宣傳中的一種說(shuō)法，即龍是綜合了鹿角、駱首、兔眼、牛耳、蛇身、蜃腹、魚(yú)鱗、鷹爪、虎掌的特征而具有超凡威力的神物，并使之人格化，視之為中華民族品格與精神的象征。                             如今常見(jiàn)的“龍是中華

8、民族的圖騰”之說(shuō)，是在龍的形象與文化內(nèi)涵已然豐富的基礎(chǔ)上形成的觀(guān)點(diǎn)，是后起之說(shuō)，與原始社會(huì)“氏族圖騰”的概念，無(wú)論內(nèi)涵還是外延，皆所指殊異。此說(shuō)旨在強(qiáng)化民族凝聚力，延續(xù)并強(qiáng)調(diào)圖騰作為“精神象征與集體崇拜”的意義而已，二者不可等同視之。從另一個(gè)角度審視這種現(xiàn)象，也反映了龍文化在現(xiàn)代的嬗變。至于夏部族的圖騰非龍的觀(guān)點(diǎn)，已為學(xué)者所證實(shí)，本文不再贅述。由此觀(guān)之，龍雖然具有作為原始氏族圖騰物象的可能性，卻并非作為上古華夏民族集體共同尊崇的圖騰形象。不同歷史時(shí)期，龍形象的多元性是由地域文化的諸多差異共同造就的。因此，對(duì)龍紋飾的研究必須進(jìn)行區(qū)域性的個(gè)案研究。某一區(qū)域的龍紋飾特征及其文化意義并不適用于其他地區(qū)

9、，不具有普適性。厘清上述問(wèn)題，為進(jìn)一步研究商周青銅器上的龍紋飾奠定了基礎(chǔ)。 二、商周青銅器上龍紋飾原型的考古學(xué)佐證 商人屢遷，致使歷史上對(duì)各時(shí)期商王都的所在地莫衷一是，僅以盤(pán)庚遷殷(今河南安陽(yáng)西北小屯一帶)與帝辛(紂)都沫(今河南淇縣)最無(wú)爭(zhēng)議。盡管如此，經(jīng)目前可見(jiàn)的史料與考古研究證實(shí)，商代王都的地理位置皆在今河南、河北境內(nèi)。先周文王遷都于豐(今陜西西安灃水西)，西周武王建都鎬京于灃水之東，周公攝政時(shí)期營(yíng)建陪都洛邑(今河南洛陽(yáng))，平王東遷于此，之后歷史進(jìn)入了諸侯爭(zhēng)霸的東周時(shí)期。雖然很難考證夏、商、周三代確切的疆域四至，但可以肯定先民的活動(dòng)范圍以及政治中心選址主要集中于黃河中下游地區(qū)，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的

10、上古文化遺存與古文獻(xiàn)相吻合，并相互印證。 商周青銅器上鑄刻的具象龍紋飾與河南濮陽(yáng)西水坡遺址45號(hào)墓出土的蚌塑龍形態(tài)頗多相似，應(yīng)屬于同一體系，體現(xiàn)著與中原仰韶文化的傳承關(guān)系。而大汶口文化與龍山文化中亦見(jiàn)龍紋飾，尤其是山西省襄汾縣陶寺遺址出土的盤(pán)龍紋陶盤(pán)，是中原龍山文化的陶器代表器之一。盤(pán)內(nèi)壁飾以口銜麥穗的蜷體蟠龍，以朱紅與墨黑交替的色塊表現(xiàn)龍身的鱗片，此種龍?bào)w狹長(zhǎng)的造型堪為商周青銅器上抽象夔龍紋構(gòu)圖的遠(yuǎn)源。由上述實(shí)例證明，中原地區(qū)的龍形象在原始社會(huì)時(shí)期既已形成，對(duì)龍的尊崇亦源于上古，商周青銅器反映的是中原地區(qū)的特點(diǎn)，所鑄刻的龍紋飾是對(duì)已經(jīng)固定的龍形象的繼承與發(fā)展。 經(jīng)考古學(xué)家考證，甲骨文與金文書(shū)

11、寫(xiě)的“龍”字皆依東宮蒼龍七宿的星象所摹畫(huà)，而河南濮陽(yáng)西水坡遺址45號(hào)墓陳尸、蚌塑所展現(xiàn)出的諸多方位元素亦與早期星象圖的格局相吻合，馮時(shí)先生在中國(guó)天文考古學(xué)中已有論述。龍的原型即源于上古天象，在先民的臆想中更幻化為神，自始便具有了通靈的文化含義。與此同時(shí)，先民在自然界中尋找可與之比勘的現(xiàn)實(shí)生物，附神其上，作為具象龍的生物原型。古脊椎動(dòng)物學(xué)家通過(guò)考察濮陽(yáng)蚌塑龍的身體各部分比例關(guān)系后認(rèn)為，其原型應(yīng)為揚(yáng)子鱷。這一推論頗具合理性：其一，作為與恐龍同時(shí)代的生物，鱷是迄今活著的最原始的動(dòng)物，在進(jìn)化史上扮演著重要角色，是與史前爬蟲(chóng)類(lèi)動(dòng)物連接的最后紐帶。 顯然在商周時(shí)代之前，鱷即已存在。其二，殷墟時(shí)期處于商王朝

12、的最后時(shí)段，甲骨卜辭有大量獵獲犀、象的記載。商代至西周前期，中原地區(qū)仍為溫暖濕潤(rùn)的亞熱帶氣候，在張丕遠(yuǎn)先生主編的中國(guó)歷史氣候變化一書(shū)中夏商以來(lái)中國(guó)東部氣候的冷暖變化等相關(guān)章節(jié)，已有科學(xué)的論證，鱷在當(dāng)時(shí)也并非罕見(jiàn)之物。山西石樓桃花莊出土的一件“龍紋觥”，是商代晚期器，不僅全器形制似鱷，而且腹飾鱷紋，堪為力證。其三，鱷體型龐大，強(qiáng)悍有力，兇殘冷血而極具攻擊性，令人望而生畏。雖然彼時(shí)鱷的形態(tài)未必如今所見(jiàn)，但從現(xiàn)代鱷魚(yú)的形態(tài)仍可窺見(jiàn)與青銅器上龍紋飾相似的諸多特點(diǎn)，比如形體比例、可上揚(yáng)的尾部、銳利的指爪、凸起的雙目等，加之極具威力的特點(diǎn)，是與青銅器龍紋飾最為直接的生物原型實(shí)體。因此，中華特產(chǎn)揚(yáng)子鱷很可能

13、就是商周青銅器上龍紋的原型，反映著彼時(shí)彼地的特點(diǎn)。                             三、龍紋飾的文化意義考源 龍紋大量應(yīng)用于禮器，具有祥瑞意義是毋庸置疑的。龍紋飾的祥瑞意義直接導(dǎo)源于上古“四靈”觀(guān)念的形成。禮記·禮運(yùn)篇對(duì)“四靈”觀(guān)念有著明確的表述：何謂四靈?麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。故

14、龍以為畜，故魚(yú)鮪不滄；鳳以為畜，故鳥(niǎo)不稿；麟以為畜，故獸不狨；龜以為畜，故人情不失。 孔穎達(dá)正義日：“何謂四靈?麟、鳳、龜、龍，謂之四靈”者，問(wèn)答四靈名也。謂之“靈”者，謂神靈。以此四獸皆有神靈，異于他物，故謂之“靈”。 周禮鄭玄注對(duì)祭祀神祗用樂(lè)“六變而致象物及天神”的解釋?zhuān)惨昧舜藙t禮運(yùn)原文，并強(qiáng)調(diào)了德治與四靈顯現(xiàn)的關(guān)系，即“天地之神，四靈之知，非德至和則不至”，也正是“四靈征報(bào)”的體現(xiàn)： 故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色，而生者也。故圣人作則，必以天地為本，以陰陽(yáng)為端，以四時(shí)為柄，以日星為紀(jì)，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質(zhì)，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。 鄭玄注日

15、：天地以至于五行，其制作所取象也。禮義人情，其政治也。四靈者，其征報(bào)也。 孔穎達(dá)正義日： “食味”者，人既是天地之心，五行之端，故有此下之事也。五行各有味，人則并食之。“四靈以為畜”者，此一句明征報(bào)也。圣人既法象天地，用禮義耕人情，故獲天地應(yīng)以征報(bào)也。四靈并至，圣人畜之，如人養(yǎng)牛馬為畜?！八撵`以為畜”一句，論若行以前諸事，施之得所，則四靈報(bào)應(yīng)也。 四靈紋飾在食器上廣為應(yīng)用，不僅因其具有上述吉祥寓意，而且因其代表著鳥(niǎo)獸之靈長(zhǎng)，如大戴禮記·曾子天圓篇所言： 毛蟲(chóng)之精者日麟，羽蟲(chóng)之精者日風(fēng)，介蟲(chóng)之精者日龜，鱗蟲(chóng)之精者日龍，倮蟲(chóng)之精者曰圣人。 茲四者，所以圣人役之也。謂為之瑞又，禮記孔穎達(dá)正

16、義引樂(lè)緯云： 介蟲(chóng)三百六十，龜為長(zhǎng)；鱗蟲(chóng)三百六十，龍為長(zhǎng)；羽蟲(chóng)三百六十，鳳為長(zhǎng)；毛蟲(chóng)三百六十，麟為長(zhǎng)。 可見(jiàn)，在表達(dá)至高無(wú)上的崇敬與禮贊方面，四靈形象是與神柢、圣人身份最相匹配的器物紋飾。同時(shí)，四靈作為類(lèi)屬之長(zhǎng)，囊括了各種動(dòng)物，是人類(lèi)食物的重要來(lái)源。運(yùn)篇的闡釋頗具代表性：“四靈以為畜，故飲食有由也。”鄭玄注日：“四靈與羞物為群?！笨追f達(dá)正義日：“四靈以為畜，故飲食有由也”，由，用也。靈是眾物之長(zhǎng)，長(zhǎng)既至，為圣人所畜，則其屬并隨其長(zhǎng)而至，得以充庖廚，是“飲食有用”也。 因此，以“食物”為紐帶，建立起四靈紋飾與食器之間的必然聯(lián)系，也是四靈紋飾頻繁應(yīng)用于食器的重要緣由。 龍與政治王權(quán)確立專(zhuān)屬關(guān)系肇始于史記·高祖本紀(jì)，即： 高祖，沛豐邑中陽(yáng)里人，姓劉氏，字季。父日太公，母日劉媼。其先劉媼嘗息大澤之陂，夢(mèng)與神遇。是時(shí)雷電晦冥，太公往視，則見(jiàn)蛟龍于其上。已而有身，遂產(chǎn)高祖。 此則文獻(xiàn)記述了漢高祖劉邦傳奇的誕生經(jīng)過(guò)，“真龍?zhí)熳印钡母拍钜嘤纱诵纬?。之后，歷代帝王皆自命為上天之子、神龍的血脈，于是龍紋飾的應(yīng)用范圍縮小到僅為皇室專(zhuān)用，并嚴(yán)明等級(jí)尊卑，御用龍紋飾絕對(duì)不可僭越，如明、清兩代即有皇帝御服五爪龍袍與親王服四爪蟒