清明祭祖與民間信仰

1、清明祭祖與民間信仰祭奠祖先，悼念亡靈，古已有之。據(jù)史料記載，周代時百姓受帝王祭祀禮儀的影響，就有郊祭先祖的習(xí)俗。孟子離婁下記有齊人郊外乞墓祭者祭馀的故事，說明戰(zhàn)國時就有上墳祭祖之俗。但將清明確定為國家“法定節(jié)假日”卻自唐代始。唐代之前各類文獻資料尚無有關(guān)清明節(jié)的記載，南北朝時期的荊楚歲時記是我國第一部專門介紹歲時節(jié)日的著作，其中就未見有清明節(jié)的記錄。至唐代時，無論官方正史還是民間野史及文學(xué)作品，關(guān)于清明節(jié)的記載突然多了起來，可見，清明節(jié)日在唐朝時已成習(xí)俗。正是在這樣的基礎(chǔ)上，統(tǒng)治者順時應(yīng)勢，將清明正式確定為國家的法定節(jié)日。史載，唐玄宗開元二十年君主正式下詔：清明之時“士庶之家，宜許上墓，編入五

2、禮，永為常式”。從此，清明作為農(nóng)時節(jié)氣和國家節(jié)日的雙重身份一直傳承至今，雖然其活動形式隨著歲月的推移在不斷發(fā)生變化，其間也發(fā)生過像“文革”這樣特殊時期將清明祭祖視為封建迷信而加以禁止的現(xiàn)象，但留存于人們心中的報本追遠的感情和對祖宗神靈的信仰卻是任何外在力量所阻隔不了的，因而一旦這種悖逆人心的外在強制力量被解除，清明祭祖這一盛大節(jié)日又以新的形式重返民間。清明前后，那些散居于全國乃至世界各地的人們，都要遵從祖先的召喚，不遠萬里，奔赴自己的祖靈之地，祭奠逝去的先人，同時與親友團聚。我國自2008年以政府法令形式恢復(fù)清明節(jié)假日以來，在清明時節(jié)掃墓祭祖、追思先人幾乎成為一種全民性的活動。從文化學(xué)的觀點來

3、看，凡流傳經(jīng)久的民間節(jié)日，都是一個民族的文化心理、思想意識和價值觀念的積淀和記錄，是其民族精神和觀念的物化表征。無疑，一種民族習(xí)俗的形成是“集體無意識”的結(jié)果，并非某個圣人的主觀構(gòu)想和自覺設(shè)計，但透過這種節(jié)日習(xí)俗，我們卻可以體認其所隱含的文化意象和精神內(nèi)涵。在我看來，清明祭祖這種民間習(xí)俗之所以能傳之?dāng)?shù)千年而不衰，乃是因為它承載和包蘊了豐富和深刻的文化內(nèi)涵，尤其與穩(wěn)固而頑強的民間信仰相勾連。從根本上說，清明祭祖，可以培植孝親仁愛的人倫道德。盡管清明節(jié)的活動形式在兩千多年的世代傳承和延革中發(fā)生了很大變化，但其本質(zhì)內(nèi)涵卻保持了相對穩(wěn)定。據(jù)史料記載，在唐代，上墳掃墓、改火、治蠶室、斗雞、蹴鞠、拔河、秋

4、千、宴飲、踏青、插柳等，是清明節(jié)日的主要活動。宋代基本上沿用唐朝舊習(xí)。自元以后，改火的活動從上至下被逐漸廢除，各種娛樂活動亦因地因時而有所不同，然而，清明的核心內(nèi)容卻并無改變。自古至今，清明來臨時，庶民百姓都要把修葺墳瑩、祭拜先祖、凝聚親族、重溫遺訓(xùn)等作為必作功課，這些可以看作是清明節(jié)的核心內(nèi)容。歷代統(tǒng)治者之所以重視清明祭祖活動，是因為它符合儒家所倡導(dǎo)的孝親仁愛思想，有利于社會道德的淳化和提升。儒家一再強調(diào)，孝悌即是仁的根本，忠與孝相連，仁與孝相通?？鬃诱撜Z在開首第一章就指出：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（論

5、語學(xué)而第一）孟子也提出：“堯舜之道，孝弟而已矣?！保献痈孀酉拢┻@就是說，孝敬父母，尊敬兄長，是仁愛的根本，也是堯舜之道的實質(zhì)。這是因為，在儒家看來，一個人的仁性、愛心是從熱愛自己的父母開始的，也是建立在這種基于人類本然之愛的基礎(chǔ)上的。所以，儒家說：“仁者，人也，親親為大?！保ㄖ杏沟诙┮粋€連父母都不愛的人，不可能去愛別人，更不可能具有博大仁愛之心。因而，要培植仁性愛心，首先必須培植孝道孝心，仁不過孝的擴展和升華。孝道不僅表現(xiàn)為對在世父母和親人的敬愛，而且表現(xiàn)為對已逝先祖的崇敬。儒家特別重視對死者的喪葬之禮?？鬃诱f：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（論語為政第二）這不僅是子女的應(yīng)盡

6、之責(zé)，而且關(guān)乎整個社會的道德風(fēng)尚。對此，孔子有十分明確的論述。他說：“慎終追遠，民德歸厚矣?！保ㄕ撜Z學(xué)而第一）這就是說，如果一國之民都能謹慎地做到依禮辦好父母的喪事，誠心誠意地祭祀先祖，那么，整個社會的民風(fēng)民德自然得到提高。不僅如此，儒家的孝親仁愛思想最終還與信仰直接貫通。“仁者，人也?！保ㄖ杏沟诙┪业睦斫?，這里的“人”，是指人性、人的本質(zhì)，即是說，所謂仁愛之心，不是從外面附加于人，而是由人之為人的本性所決定的。正是在這樣的意義上，儒家提出了“性善論”。在儒家的道德思想中，“仁”不僅是貫穿于道德之中的基本原則和基本思想，而且是道德賴以存在的人性論基礎(chǔ)。不論何種道德，歸根結(jié)底都是建立在一定的

7、人性論基礎(chǔ)上的。良好的道德是建立在善良人性的基礎(chǔ)上的，人性不善，如何行德？這是一個簡單的道理。由于儒家把道德建立在人之為人的人性論的基礎(chǔ)上，這就確保了道德一以貫之的良善本性及其傳承的穩(wěn)固性。儒家創(chuàng)始人孔子在論人倫道德時，不是就事論事，拘泥于具體的道德準則，而是極力闡明道德得以存在的人性本源，這正是其高明之處。然而，儒家的道德學(xué)說并未到此為止，而是進一步從人性上升到神性，從人道上達到天道，使之臻于一個絕對超越的至善之境。中庸開首就指出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！边@就是說，天命、天理、天道與人性是相通的，而人性又具體表現(xiàn)為一定的道德準則，按照這種道德準則去修養(yǎng)自己就是教化。這體現(xiàn)了儒

8、家人天合一、性理相通的基本思想。在儒家看來，一個人能盡己之心，不做違心忤逆之事，就是盡人本然之善性；能盡人本然之善性，就能參與天地萬物的生長化育，與天地比肩而立了。孟子所提出的“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”的思想，中庸所闡發(fā)的“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的觀念，所體現(xiàn)的就是儒家心、性、天三者一體貫通終極信念。當(dāng)我們把道德踐履提升到天命、天道、天理的至極之境時，我們就達到了一個絕對超越的無限的終級的神圣的信仰領(lǐng)域，在這個純粹的信仰世界里，個人及其行為被融入到宇宙本體之中，與其合二而一，從而達到永恒和不朽。清明祭祖活動對于培植人們的這種孝親仁愛思想特別是提升道德信仰，具有特別重要的意義。在祭祀先祖的莊嚴儀式中，人們的一片哀思和真情從現(xiàn)世延伸到了來世、從地上升華到了天國、從人性飛躍到了神性，正是在這種超越和飛渡中，人們確立