論良知四句教之“四有”與“四無(wú)”.doc

陽(yáng)明先生晚年提出良知四句教：“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)；知善知惡是良知，為善去惡是格物”。王龍溪認(rèn)為，“夫子立教隨時(shí)，謂之權(quán)法，未可執(zhí)定，體用顯微，只是一機(jī)；心意知物，只是一事。若悟得心是無(wú)善無(wú)惡之心，意即是無(wú)善無(wú)惡之意，知即是無(wú)善無(wú)惡之知，物即是無(wú)善無(wú)惡之物”。錢德洪說(shuō)：“心體是天命之性，原是無(wú)善無(wú)惡的，但人有習(xí)心，意念上見有善惡在，格、致、誠(chéng)、正、修，此正是復(fù)那性體功夫，若原無(wú)善惡，功夫亦不消說(shuō)矣”。二人“侍坐天泉橋，各舉請(qǐng)正”，陽(yáng)明先生說(shuō)： “二君之見，正好相資為用，不可各執(zhí)一邊。我這里接人，原有此二種：利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無(wú)滯的，原是個(gè)未發(fā)之中，利根之人一悟本體即是功夫，人己內(nèi)外一齊俱透了；其次不免有習(xí)心在，本體受蔽，故且教在意念上實(shí)落為善、去惡，功夫熟后，渣滓去得盡時(shí)，本體亦明盡了。汝中之見，是我這里接利根人的，德洪之見，是我這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道，若各執(zhí)一邊，跟前便有失人，便于道體各有未盡”。 陽(yáng)明先生雖一再叮囑：“以后與朋友講學(xué)，切不可失了我的宗旨人有習(xí)心，不教他在良知上實(shí)用為善去惡功夫，只去懸空想個(gè)本體，一切事為俱不著實(shí)，不過養(yǎng)成一個(gè)虛寂。此個(gè)病痛不是小小，不可不早說(shuō)破”。但王龍溪或許是受到“汝中之見，是我這里接利根人的”一句的鼓舞，最終還是背離了良知四句教的宗旨而別立一個(gè)“四無(wú)說(shuō)”： “蓋無(wú)心之心則藏密，無(wú)意之意則應(yīng)圓，無(wú)知之知?jiǎng)t體寂，無(wú)物之物則用神。天命之性，粹然至善，神感神應(yīng)，其機(jī)自不容已，無(wú)善可名，惡固本無(wú)，善亦不可得而有也，是謂無(wú)善無(wú)惡。若有善有惡，則意動(dòng)于物，非自然之流行，著于有矣。自性流行者，動(dòng)而無(wú)動(dòng)，著于有者，動(dòng)而動(dòng)也。意是心之所發(fā)，若是有善有惡之意，則知與物一齊皆有，心亦不可謂之無(wú)矣”。 “無(wú)心之心則藏密”四句，確實(shí)說(shuō)得很高明。王龍溪認(rèn)為，若意是有善有惡之意，畢竟心體還有善惡在，則心、意、知、物四者一齊皆有，此所謂“四有”，“四有說(shuō)”只是權(quán)法，惟“四無(wú)”才是“最上一機(jī)”。王龍溪提出“四無(wú)說(shuō)”的用意是要直接悟得無(wú)善無(wú)惡之心體，“若能在先天心體上立根，則意所動(dòng)自無(wú)不善，世情嗜欲自無(wú)所容，致知工夫自然易簡(jiǎn)省力。若在后天動(dòng)意上立根，未免有世情嗜欲之雜，致知工夫轉(zhuǎn)覺煩難。顏?zhàn)?，先天之學(xué)也；原憲，后天之學(xué)也”?；蛉珀?yáng)明先生所言，“利根之人一悟本體即是功夫，人己內(nèi)外一齊俱透了”，就不需再做知善知惡、為善去惡的后天功夫了。 王龍溪鼓吹良知現(xiàn)成說(shuō)，“良知原是無(wú)中生有，即是未發(fā)之中當(dāng)下現(xiàn)成，不假工夫修證而后得，致良知原為未悟者設(shè)。信得良知過時(shí)，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，如珠之走盤，不待拘管而自不過其則也”。但陽(yáng)明先生卻說(shuō)：“蓋天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之學(xué)所以為謬也，孔子自謂軍旅之事未之學(xué)，此亦不是謙言”；“圣人無(wú)所不知，只是知個(gè)天理；無(wú)所不能，只是能個(gè)天理。圣人本體明白，故事事知個(gè)天理所在，便去盡個(gè)天理，不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來(lái)也”?！奥钠涫露炱淅怼?，圣人去盡個(gè)天理，也是致良知的功夫，怎能說(shuō)“致良知原為未悟者設(shè)”？王龍溪企圖一悟良知本體，即能“神感神應(yīng)，其機(jī)自不容已”。陽(yáng)明先生說(shuō)：“圣人只是知幾，遇變而通耳，良知無(wú)前后，只知得見在的幾，便是一了百了”。雖說(shuō)“只知得見在的幾，便是一了百了”，但當(dāng)下不是一個(gè)時(shí)間點(diǎn)，時(shí)時(shí)都在當(dāng)下，故知得見在的“幾”，便是時(shí)時(shí)致良知，所謂“時(shí)措之宜也”。王龍溪說(shuō)：“涓流積至滄溟水，拳石崇成太華岑。先師謂象山之學(xué)得力處全在積累，須知涓流即是滄海，拳石即是泰山，此是最上一機(jī)，不由積累而成者也”。如果學(xué)不由積累而成，那么孟子集義以養(yǎng)浩然之氣也是虛說(shuō)了。陸原靜問“象山在人情事變上做工夫之說(shuō)”，陽(yáng)明先生回答說(shuō)：“除了人情事變，則無(wú)事矣”。不窮理便不能盡性，更有何最上一機(jī)？系辭云：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻”。乾坤雖恒易恒簡(jiǎn)，但也要知“險(xiǎn)”、知“阻”才能生物、成物。陽(yáng)明先生說(shuō)：“良知只是個(gè)是非之心，是非只是個(gè)好惡；只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬(wàn)事萬(wàn)變”。如果心意知物皆無(wú)善無(wú)惡，沒有是非好惡，如何能“盡了萬(wàn)事萬(wàn)變”？ 陽(yáng)明先生說(shuō)：“是非兩字是個(gè)大規(guī)矩，巧處則存乎其人”?！笆欠莾勺质莻€(gè)大規(guī)矩”一句，意味深長(zhǎng)?！傲⑻熘涝魂幣c陽(yáng)”，“一陰一陽(yáng)之謂道”，陰陽(yáng)是天道之是非。良知只是個(gè)是非之心，良知自能知是知非，知是知非之“知”同時(shí)也是“是其是、非其非”之“行”，所謂“好惡就盡了是非”，盡了是非即能盡萬(wàn)事萬(wàn)變，如系辭云“惟幾也，故能成天下之務(wù)”。王龍溪?jiǎng)t說(shuō)：“良知二字，是徹上徹下語(yǔ)，良知知是知非，良知無(wú)是無(wú)非；知是知非即所謂規(guī)矩，忘是非而得其巧，即所謂悟也”。王龍溪知是非而忘是非，不去盡萬(wàn)事萬(wàn)變，不去成天下之務(wù)，而是落到個(gè)人玄悟上去。陽(yáng)明先生說(shuō)“巧處則存乎其人”，“是非之心，人皆有之”，“是非”本是良知之用，但王龍溪僅把“是非”當(dāng)作名詞，良知知是知非、無(wú)是無(wú)非不過是戲說(shuō)，也就不能“巧”了。“巧”如孟子說(shuō)“夫仁亦在乎熟之而已”，“巧”不是忘是非，而是良知知是知非的當(dāng)下即能是是非非，“知幾其神乎”，使得知行合一而不間斷。是其是、非其非才是一是非，所謂無(wú)是無(wú)非，陽(yáng)明先生說(shuō)：“善念存時(shí)，即是天理，此念即善，更思何善；此念非惡，更去何惡”？ 陽(yáng)明先生早年反復(fù)闡述“知行合一”的道理，而四句教中“知善知惡是良知，為善去惡是格物”，卻是知、行分著說(shuō)。其實(shí)，“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)”，區(qū)分心、意，并說(shuō)心無(wú)善無(wú)惡而意有善有惡，也是有深意的。陽(yáng)明先生說(shuō)“心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”，必須與“心無(wú)體，以天地萬(wàn)物感應(yīng)之是非為體”結(jié)合起來(lái)理解?！盁o(wú)善無(wú)惡心之體”，無(wú)善無(wú)惡不是至善，而是“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也”，至善只能從終位上說(shuō)。所謂“心無(wú)體”，即心僅是始條理者，心以“知”為體，故云“意之本體便是知”。如同易無(wú)體，以生生之用為體，易之生生之用即“易則易知”。“心無(wú)體”之“無(wú)”，與王龍溪“四無(wú)”之“無(wú)”內(nèi)涵不同，“心無(wú)體”是體“無(wú)”而用“實(shí)”，是開權(quán)顯實(shí)，說(shuō)心意知物無(wú)善無(wú)惡，這是外在的“無(wú)”?！盁o(wú)心之心則藏密”，“無(wú)”的意思稍進(jìn)了一層。 王龍溪說(shuō)“若意有善有惡，畢竟心體還有善惡在”，這就把意、知、物都合于始位的心體上，背離了“心無(wú)體”之義。王龍溪執(zhí)著于無(wú)善無(wú)惡，說(shuō)“致良知原為未悟者設(shè)”，正如陽(yáng)明先生批評(píng)陸原靜：“今欲善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、將迎意必之心，所以有不思善、不思惡時(shí)，用致知之功，則已涉于思善之患”。而陽(yáng)明先生說(shuō)“心無(wú)體”，卻是要把心、意、物都統(tǒng)一在終位的“知”上，所謂“原始反終”?！爸圆赝?，以“終”觀“始”，意之有善有惡就應(yīng)該從正面去理解了，沒有善惡，就沒有好善惡惡，良知之用無(wú)法展現(xiàn)出來(lái)，即“論性不論氣不備”。惟有善有惡，才能知善知惡、為善去惡，所謂“只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬(wàn)事萬(wàn)變”。 王龍溪說(shuō)：“若有善有惡，則意動(dòng)于物，非自然之流行，著于有矣”。如果認(rèn)為意動(dòng)于物而有善惡，如同告子說(shuō)“人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也”。對(duì)于向心外格物窮理，陽(yáng)明先生說(shuō)，“于事事物物上求至善，卻是義外也”，同樣，把“惡”歸于外物，也是告子義外之說(shuō)。王龍溪不明白還有內(nèi)在于心體的善惡之“幾”，良知知善知惡、為善去惡正如乾“恒易以知險(xiǎn)”，“惡”是“動(dòng)而無(wú)動(dòng)”，以“終”觀“始”而自然呈現(xiàn)出來(lái)的。有學(xué)生問朱子：“學(xué)亦頗知自立，而病痛猶多，奈何”？朱子說(shuō)： “未論病痛。人必全體是，而后可以言病痛。譬如純是白物事了，而中有黑點(diǎn)，始可言病痛。公今全體都未是，何病痛之可言。設(shè)雖有善，亦只是黑上出白點(diǎn)，特其義理之不能已與氣質(zhì)之或美耳?？鬃釉晃ㄈ收吣芎萌?，能惡人?！?王龍溪說(shuō)：“若能在先天心體上立根，則意所動(dòng)自無(wú)不善”，而朱子卻說(shuō)“人必全體是，而后可以言病痛”，所謂悟后方修道，這也道出了“唯仁者能好人，能惡人”的真正內(nèi)涵。王龍溪所謂“天命之性，粹然至善”，如同老子說(shuō)：“善者吾善之，不善者吾亦也善之，德善”。同樣，只有立無(wú)善無(wú)惡之心體，意之善惡才能在心體上呈現(xiàn)出來(lái)的，并著實(shí)去好善惡惡，“好仁者，無(wú)以尚之，惡不仁者，其為仁矣”。陽(yáng)明先生說(shuō)“顏?zhàn)硬贿w怒、不貳過，亦是有未發(fā)之中始能”，正與良知四句教相合。顏?zhàn)佑形窗l(fā)之中，故“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行”，知善知惡、為善去惡的功夫都包含在其中。“仁”在流行中是“義”，“心”在發(fā)用中為“知”，天命之流行發(fā)育表現(xiàn)為裁成輔相。而王龍溪引述“顏?zhàn)硬贿w怒貳過，有未發(fā)之中，始能有發(fā)而中節(jié)之和”，說(shuō)“道德言動(dòng)，大率以收斂為主，發(fā)散是不得已”，顯然是曲解了陽(yáng)明先生的意思。 “利根之人一悟本體即是功夫，人己內(nèi)外一齊俱透了”，如中庸云“率性之謂道”，但王龍溪認(rèn)為良知現(xiàn)成，不加修持，沒有理解這句話的真正內(nèi)涵，“只去懸空想個(gè)本體，一切事為俱不著實(shí)，不過