王陽明傳習(xí)錄

安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 1 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 1 頁，共 102 頁 王陽明傳習(xí)錄 愛始聞 卷上 徐愛引言 先生于大學(xué)格物諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思。參互錯(cuò)綜，以質(zhì)于先生，然后知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時(shí)豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學(xué)。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養(yǎng)靜，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高；見之若粗，而探之愈精； 就之若近，而造之愈益無窮。十余年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也！從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二。見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考正之。庶無負(fù)先生之教云。門人徐愛書。 門人徐愛錄 愛問：在親民，朱子謂當(dāng)作新民。后章作新民之文似亦有據(jù)。先生以為宜從舊本作親民，亦有所據(jù)否？ 先生曰：作新民之新，是自新之民，與在新民之新安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 2 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 2 頁，共 102 頁 不同。此豈足為據(jù)！作字卻與親字相對(duì)。然非親字義。下面治國平天下處，皆于新字無發(fā)明。如云君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利、如保赤子、民之所好好之、民之所惡惡之，此之謂民之父母之類，皆是親字意。親民猶孟子親親仁民之謂，親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典克明峻德便是明明德。以親九族，至平章、協(xié)和，便是親民，便是明明德于天下。又如孔子言修己以安百姓，修己便是明明德，安百姓便是親民 。說親民便是兼教養(yǎng)意，說新民便覺偏了。 愛問：知止而后有定，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說相戾？ 先生曰：于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物，本注所謂盡夫天理之極，而無一毫人欲之私者得之。 愛問：至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡？ 先生曰：心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？ 愛曰：如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。 先生嘆曰：此說之蔽久矣， 豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個(gè)孝的理；事君，不成去君上求個(gè)忠的理；交友治民，不成去友上民上求個(gè)信與仁的理；都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父，便是孝；發(fā)之事君，便是忠；發(fā)之交友、治民，便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。 愛曰：聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節(jié)目，不知亦須講求否？ 先生曰：如何不講求？只是有個(gè)頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求 。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個(gè)誠于孝親的心，冬時(shí)自然思量父母的寒，便自要去求個(gè)溫的道理，夏時(shí)自然思量父母的熱，便自要去求個(gè)安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 3 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 3 頁，共 102 頁 凊的道理，這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發(fā)出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根。禮記言孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。須是有個(gè)深愛做根， 便自然如此。 鄭朝朔問：至善亦須有從事物上求者？ 先生曰：至善只是此心純乎天理之極便是。更于事物上怎生求？且試說幾件看。 朝朔曰：且如事親，如何而為溫凊之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個(gè)是當(dāng)，方是至善。所以有學(xué)問思辨之功。 先生曰：若只是溫凊之節(jié)，奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡。用得甚學(xué)問思辨！惟于溫凊時(shí)，也只要此心純乎天理之極；奉養(yǎng)時(shí)，也只要此心純乎天理之極。此則非有學(xué)問思辨之功，將不免于毫厘千里之繆。所以雖在圣人，猶加精一之訓(xùn)。若只是那些儀節(jié)求得是當(dāng)，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多 溫凊奉養(yǎng)的儀節(jié)是當(dāng)，亦可謂之至善矣。 愛于是日又有省。 愛因未會(huì)先生知行合一之訓(xùn)，與宗賢惟賢往復(fù)辯論，未能決。以問于先生。 先生曰：試舉看。 愛曰：如今人盡有知得父當(dāng)孝、兄當(dāng)?shù)苷撸瑓s不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。 先生曰：此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復(fù)那本體，不是著你只恁的便罷。故大學(xué)指?jìng)€(gè)真知行與人看，說如好好色，如惡惡臭。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時(shí)已自好了，不是見了后又立個(gè)心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭 屬行。只聞那惡臭時(shí)已自惡了，不是聞了后別立個(gè)心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟。不成只是曉得說些孝、弟的話，便可稱為知孝、弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實(shí)的工夫！如今苦苦定要說知行做兩個(gè)，是甚么意？某要說做一安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 4 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 4 頁，共 102 頁 個(gè)，是什么意？若不知立言宗旨，只管說一個(gè) 兩個(gè)，亦有甚用？ 愛曰：古人說知行做兩個(gè)，亦是要人見個(gè)分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。 先生曰：此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會(huì)得時(shí)，只說一個(gè)知，已自有行在；只說一個(gè)行，已自有知在。古人所以既說一個(gè)知，又說一個(gè)行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是個(gè)冥行妄作，所以必說個(gè)知，方纔行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實(shí)躬行，也只是個(gè)揣摸影響，所以必說一個(gè)行，方纔知得真。此是古人不得已，補(bǔ)偏救弊 的說話，若見得這個(gè)意時(shí)，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然后能行，我如今且去講習(xí)討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫；故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個(gè)知行合一，正是對(duì)病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時(shí)，即說兩個(gè)亦不妨，亦只是一個(gè)；若不會(huì)宗旨，便說一個(gè)，亦濟(jì)得甚事？只是閑說話。 愛問：昨聞先生止至善之教，已覺功夫有用力處；但與朱子格物之訓(xùn)，思之終不能合。 先生曰：格物是止至善之功。既知至善，即 知格物矣。 愛曰：昨以先生之教，推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓(xùn)，其于書之精一，論語之博約，孟子之盡心知性，皆有所證據(jù)，以是未能釋然。 先生曰：子夏篤信圣人，曾子反求諸己，篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當(dāng)？就如朱子亦尊信程子，至其不得于心處，亦何嘗茍從？精一博約盡心本自與吾說脗合，但未之思耳。朱子格物之訓(xùn)，未免牽合附會(huì)，非其本旨。精是一之功，博是約之功，曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。盡心知性知天是生知安行事，存 心養(yǎng)性事天是學(xué)知利行事，夭壽不貳，修身以俟是困知勉行事。朱子錯(cuò)訓(xùn)格物，只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學(xué)便去做生知安行事，如何做得！ 愛問：盡心知性何以為生安知行？ 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 5 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 5 頁，共 102 頁 先生曰：性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育。存心者，心有未盡也。知天如知州知縣之知，是自己分上事，己與天為一。事天如子之事父，臣之事君，須是恭敬奉承，然后能無失，尚與天為二。此便是圣贀之別。至于夭壽不貳其心，乃是教學(xué)者一心為善 ，不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動(dòng)了。只去修身以俟命，見得窮通壽夭有個(gè)命在，我亦不必以此動(dòng)心。事天雖與天為二，已自見得個(gè)天在面前；俟命便是未曾見面，在此等候相似。此便是初學(xué)立心之始，有個(gè)困勉的意在。今卻倒做了，所以使學(xué)者無下手處。 愛曰：昨聞先生之教，亦影影見得功夫須是如此，今聞此說，益無可疑。愛昨曉思格物的物字，即是事字，皆從心上說。 先生曰：然。身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于 仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動(dòng)，即視聽言動(dòng)便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。中庸言不誠無物。大學(xué)明明德之功，只是個(gè)誠意；誠意之功，只是個(gè)格物。 先生又曰：格物如孟子大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時(shí)無處不是存天理，即是窮理。天理即是明德，窮理即是明明德。 又曰：知是心之本體。心自然會(huì)知，見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知，不假外 求。若良知之發(fā)，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心，而仁不可勝用矣。然在常人，不能無私意障礙，所以須用致知格物之功。勝私復(fù)理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。 愛問：先生以博文為約禮功夫，深思之，未能得，略請(qǐng)開示。 先生曰：禮字即是理字。理之發(fā)見可見者謂之文，文之隱微不可見者謂之理，只是一物。約禮只是要此心純是一個(gè)天理。要此心純是天理，須就理之發(fā)見處用功。如發(fā)見于事安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 6 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 6 頁，共 102 頁 親時(shí)，就在事親上學(xué)存此天理；發(fā)見于事君時(shí)，就 在事君上學(xué)存此天理；發(fā)見于處富貴貧賤時(shí)，就在處富貴貧賤上學(xué)存此天理；發(fā)見于處患難、夷狄時(shí)，就在處患難、夷狄上學(xué)存此天理。至于作止語默，無處不然。隨他發(fā)見處，即就那上面學(xué)個(gè)存天理。這便是博學(xué)之于文，便是約禮的功夫。博文即是惟精，約禮即是惟一。 愛問：道心常為一身之主，而人心每聽命。以先生精一之訓(xùn)推之，此語似有弊。 先生曰：然。心一也，未雜于人，謂之道心，雜以人偽，謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子謂 人心即人欲，道心即天理。語若分析，而意實(shí)得之。今曰道心為主，而人心聽命，是二心也。天理人欲不并立，安有天理為主，人欲又從而聽命者！ 愛問文中子、韓退之。 先生曰：退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。后人徒以文詞之故，推尊退之，其實(shí)退之去文中子遠(yuǎn)甚。 愛問：何以有擬經(jīng)之失？ 先生曰：擬經(jīng)恐未可盡非。且說后世儒者著述之意與擬經(jīng)如何？ 愛曰：世儒著述，近名之意不無，然期以明道；擬經(jīng)，純?nèi)魹槊?先生曰：著述以明道，亦何所效法？ 曰：孔子刪述六經(jīng)以明道也。 先生 曰：然則擬經(jīng)獨(dú)非效法孔子乎？ 愛曰：著述，即于道有所發(fā)明；擬經(jīng)，似徒擬其跡，恐于道無補(bǔ)。 先生曰：子以明道者，使其反樸還淳而見諸行事之實(shí)乎？抑將美其言辭而徒以譊譊于世也？天下之大亂，由虛文勝而實(shí)行衰也。使道明于天下，則六經(jīng)不必述。刪述六經(jīng)，孔子不得已也。自伏羲畫卦，至于文王、周公，其間言易，如連山、歸藏之屬，紛紛籍籍，不知其幾，易道大亂?？鬃右蕴煜潞梦闹L(fēng)日盛，知其說之將無紀(jì)極，于是取文王、周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。于是紛紛之說盡廢，而天下之言易者始一。書、詩、禮、樂、春秋皆然。書自典、謨 以后，詩自二南以降，如九丘、八索，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。禮、樂之名物度數(shù)，至是亦不可勝窮?？鬃咏詣h削而述正之，然后其說始廢。如書、詩、禮、樂中，孔子何嘗加一語？今之禮記諸說，皆后儒附會(huì)而成，已非孔子之舊。至于春秋，雖稱孔子作之，其實(shí)皆魯史舊文。所謂筆安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 7 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 7 頁，共 102 頁 者，筆其舊；所謂削者，削其繁，是有減無增。孔子述六經(jīng)，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實(shí)，非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出于私意，又不合焚六經(jīng)；若當(dāng)時(shí)志在明道，其諸反經(jīng)叛理之說，悉取而焚之，亦 正暗合刪述之意。自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去；只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當(dāng)時(shí)擬經(jīng)之意如何。某切深有取于其事，以為圣人復(fù)起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實(shí)衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽(yù)，徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭務(wù)修飾文詞，以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實(shí)，反樸還淳之行；是皆著述者有以啟之。 愛曰：著述亦有不可缺者，如春秋一經(jīng)，若無左傳，恐亦難曉。 先生曰：春秋必待傳而后明，是歇后謎語矣，圣人何苦為此艱深隱晦之詞？ 左傳多是魯史舊文，若春秋須此而后明，孔子何必削之？ 愛曰：伊川亦云：傳是案，經(jīng)是斷。如書弒某君、伐某國，若不明其事，恐亦難斷。 先生曰：伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得圣人作經(jīng)之意。如書弒君，即弒君便是罪，何必更問其弒君之詳？征伐當(dāng)自天子出，書伐國，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？圣人述六經(jīng)，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，則嘗言之?；蛞蛉苏?qǐng)問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰予欲無言。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人，是長亂導(dǎo)奸也。故孟 子云：仲尼之門，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。此便是孔門家法。世儒只講得一個(gè)伯者的學(xué)問，所以要知得許多陰謀詭計(jì)，純是一片功利的心，與圣人作經(jīng)的意思正相反，如何思量得通！因嘆曰：此非達(dá)天德者，未易與言此也！又曰：孔子云：吾猶及史之闕文也。孟子云：盡信書不如無書，吾于武成，取二三策而已?？鬃觿h書，于唐、虞、夏四五百年間，不過數(shù)篇，豈更曾無一事，而所述止此，圣人之意可知矣。圣人只是要?jiǎng)h去繁文，后儒卻只要添上。 愛曰：圣人作經(jīng)，只是要去人欲、存天理，如五伯以下事，圣人不欲詳以示人，則誠然 矣；至如堯、舜以前事，如何略不少見？ 先生曰：羲、黃之世，其事闊疎，傳之者鮮矣。此亦可以想見其時(shí)全是淳龐樸素，略無文采的氣象，此便是太古之治，非后世可及。 愛曰：如三墳之類，亦有傳者，孔子何以刪之？ 先生曰：縱有傳者，亦于世變漸非所宜。風(fēng)氣益開，文采日勝，安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 8 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 8 頁，共 102 頁 至于周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐、虞乎！又況羲、黃之世乎！然其治不同，其道則一。孔子于堯、舜，則祖述之；于文、武，則憲章之。文、武之法，即是堯、舜之道，但因時(shí)致治，其設(shè)施政令，已自不同，即夏、商事業(yè)，施之于周，已有不合。故周公思兼 三王，其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復(fù)能行？斯固圣人之所可略也。又曰：專事無為，不能如三王之因時(shí)致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的學(xué)術(shù)。因時(shí)致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業(yè)。后世儒者許多講來講去，只是講得個(gè)伯術(shù)。 又曰：唐、虞以上之治，后世不可復(fù)也，略之可也。三代以下之治，后世不可法也，削之可也。惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本而徒事其末，則亦不可復(fù)矣。 愛曰：先儒論六經(jīng)，以春秋為史，史專記事，恐與五經(jīng)事體終或稍異。 先生曰：以事言，謂之史；以道言，謂之經(jīng)。事即道，道即事。春秋亦經(jīng)，五經(jīng)亦史。易是包犧氏之史，書是堯、舜以下史，禮、樂是三代史。其事同，其道同，安有所謂異！ 又曰：五經(jīng)亦只是史。史以明善惡，示訓(xùn)戒：善可為訓(xùn)者，特存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。 愛曰：存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于將萌否？ 先生曰：圣人作經(jīng)，固無非是此意；然又不必泥著文句。 愛又問：惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨(dú)于詩而不刪鄭、衛(wèi)？先儒謂惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，然否 ？ 先生曰：詩非孔門之舊本矣?？鬃釉疲悍培嵚暎嵚曇?。又曰：惡鄭聲之亂雅樂也。鄭、衛(wèi)之音，亡國之音也。此是孔門家法?？鬃铀ㄈ倨运^雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以資暢和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？是長淫導(dǎo)奸矣！此必秦火之后，世儒附會(huì)，以足三百篇之?dāng)?shù)。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，是求其說而不得，從而為之辭 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 9 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 9 頁，共 102 頁 徐愛跋 愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實(shí)是駭愕不定，無入頭處；其后聞之既久，漸知反身實(shí)踐，然后始信先生之學(xué)為孔門嫡傳，舍是皆 傍蹊小徑，斷港絕河矣。如說格物是誠意的工夫，明善是誠身的工夫，窮理是盡性的工夫，道問學(xué)是尊德性的工夫，博文是約禮的工夫，惟精是惟一的工夫，諸如此類，始皆落落難合；其后思之既久，不覺手舞足蹈。 門人陸澄錄 陸澄問：主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？ 先生曰：好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個(gè)天理。 問立志。 先生曰：只念念要存天理，即是立 志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存，馴至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳。 日間工夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。 處朋友務(wù)相下則得益，相上則損。 孟源有自是好名之病，先生屢責(zé)之。一日，警責(zé)方已，一友自陳日來工夫請(qǐng)正。源從傍曰：此方是尋著源舊時(shí)家當(dāng)。 先生曰：爾病又發(fā)！ 源色變，議擬欲有所辨。先生曰：爾病又發(fā)！因喻之曰：此是汝一生大病根！譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個(gè)大根 ；四傍縱要種些嘉榖，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結(jié)，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得此根。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 10 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 10 頁，共 102 頁 問：后世著述之多，恐亦有亂正學(xué)。 先生曰：人心天理渾然，圣賢筆之書，如寫真?zhèn)魃?，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動(dòng)止，固有所不能傳也。后世著述，是又將圣人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠(yuǎn)矣。 問：圣人應(yīng)變不窮，莫亦是預(yù)先講求否？ 先生曰：如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個(gè)明，則隨感而 應(yīng)，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所講，卻是如此，是以與圣人之學(xué)大背。周公制禮作樂以文天下，皆圣人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子刪述六經(jīng)以詔萬世，亦圣人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知圣人遇此時(shí)，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時(shí)事；然學(xué)者卻須先有個(gè)明的工夫。學(xué)者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。 曰：然則所謂沖漠無朕，而萬象森然已具者，其言何如？ 曰：是說本自好，只不善看亦便有病痛。 義理無定，在無窮盡，吾與子言，不可以 少有所得，而遂謂止此也；再言之十年，二十年，五十年，未有止也。他日又曰：圣如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時(shí)，文王何以望道而未之見？ 問：靜時(shí)亦覺意思好，才遇事便不同，如何？ 先生曰：是徒知靜養(yǎng)，而不用克已工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動(dòng)亦定。 問上達(dá)工夫。 先生曰：后儒教人，纔涉精微，便謂上達(dá)未當(dāng)學(xué)，且說下學(xué)；是分下學(xué)、上達(dá)為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者 ，皆下學(xué)也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達(dá)也。如木之栽培灌溉，是下學(xué)也；至于日夜之所息，條達(dá)暢茂，乃是上達(dá)，人安能預(yù)其力哉！故凡可用功、可告語者皆下學(xué)，上達(dá)只在下學(xué)里。凡圣人所說，雖極精微，俱是下學(xué)。學(xué)者只從下學(xué)里用功，自然上達(dá)去，不必別尋個(gè)上達(dá)的工夫。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 11 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 11 頁，共 102 頁 持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閑話，管閑事。 千古圣人，只有這些子。又曰：人生一世，惟有這件事。 問：惟精惟一是如何用功？ 先生曰：惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫；非惟精 之外復(fù)有惟一也。精字從米，姑以米譬之。要得此米純?nèi)粷嵃?，便是惟一意；然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純?nèi)粷嵃滓病ｔずY揀，是惟精之功，然亦不過要此米到純?nèi)粷嵃锥?。博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功，格物致知者即誠意之功，道問學(xué)即尊德性之功，明善即誠身之功，無二說也。 知者行之始，行者知之成。圣學(xué)只一個(gè)功夫，知、行不可分作兩事。 漆雕開曰：吾斯之未能信。夫子說之。子路使子 羔為費(fèi)宰。子曰：賊夫人之子！曾點(diǎn)言志，夫子許之。圣人之意可見矣。 問：寧靜存心時(shí)，可為未發(fā)之中否？ 先生曰：今人存心，只定得氣。當(dāng)其寧靜時(shí)，亦只是氣寧靜，不可以為未發(fā)之中。 曰：未便是中，莫亦是求中功夫？ 曰：只要去人欲，存天理，方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動(dòng)之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理。 問：孔門言志，由求任政事 ，公西赤任禮樂，多少實(shí)用！及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？ 曰：三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼；曾點(diǎn)這意思卻無意必，便是素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣。三子所謂汝器也，曾點(diǎn)便有不器意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實(shí)者，故夫子亦皆安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 12 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 12 頁，共 102 頁 許之。 問：知識(shí)不長進(jìn)，如何？ 先生曰：為學(xué)須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進(jìn)。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時(shí)，只是純氣，有何知識(shí)？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而 后能識(shí)認(rèn)其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能負(fù)，卒乃天下之事無不可能；皆是精氣日足，則筋力日強(qiáng)，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個(gè)本原。圣人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未發(fā)之中上養(yǎng)來。后儒不明格物之說，見圣人無不知、無不能，便欲于初下手時(shí)講求得盡，豈有此理！又曰：立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后葉，葉而后花、實(shí)。初種根時(shí)，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實(shí)想 懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實(shí)？ 問：看書不能 明，如何？ 先生曰：此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時(shí)學(xué)問。他到看得多，解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉，亦終身無得。須于心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)，即可通。蓋四書、五經(jīng)，不過說這心體，這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學(xué)頭腦處。 虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。 或問：晦庵先生曰：人之所以為學(xué)者，心與理而已。此語如何？ 曰：心即性，性即理，下一與字，恐未免為二。此在學(xué)者善觀之。 或曰：人皆有是心，心 即理，何以有為善有為不善？ 先生曰：惡人之心，失其本體。 問：析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無余。此言如何？ 先生曰：恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？圣人說精一自是盡。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 13 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 13 頁，共 102 頁 省察是有事時(shí)存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時(shí)省察。 澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。 先生曰：除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂，非人情乎？自視、聽、言、動(dòng)以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在謹(jǐn)獨(dú)。 澄問：仁 、義、禮、智之名，因已發(fā)而有？ 曰：然。 他日，澄曰：惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？ 曰：仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦于人也謂之性，主于身也謂之心。心之發(fā)也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至于無窮，只一性而已。猶人一而已，對(duì)父謂之子，對(duì)子謂之父，自此以往，至于無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。 一日論為學(xué)工夫。先生曰：教人為學(xué)不可執(zhí)一偏。初學(xué)時(shí)心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲 一邊，故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時(shí)而可間，如去盜賊，須有個(gè)掃除廓清之意。無事時(shí)，將好色好貨好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，纔有一念萌動(dòng)，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實(shí)用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時(shí)在。雖曰何思何慮，非初學(xué)時(shí)事。初學(xué)必須思省察克治，即是思誠只思一個(gè)天理，到得天理純?nèi)闶呛嗡己螒]矣。 澄問：有人夜怕鬼者，奈何？ 先生曰：只是平日不能集義而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？ 子莘曰：正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。 先生曰：豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳！如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當(dāng)怒，是怒鬼迷；懼所不當(dāng)懼，是懼鬼迷也。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 14 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 14 頁，共 102 頁 定者，心之本體，天理也。動(dòng)靜，所遇之時(shí)也。 澄問學(xué)、庸同異。 先生曰：子思括大學(xué)一書之義，為中庸首章。 問：孔子正名，先儒說上告天子 ，下告方伯，廢輒立郢，此意如何？ 先生曰：恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理！孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。圣人盛德至誠，必已感化衛(wèi)輒，使知無父之不可以為人，必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛本于天性，輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動(dòng)底豫？蒯聵既還，輒乃致國請(qǐng)戮。瞶已見化于子，又有夫子至誠調(diào)和其間，當(dāng)亦決不肯受，仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡，請(qǐng)于天子，告于方伯諸侯，而必欲致國于父。聵與群臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美，請(qǐng)于天子，告于方伯諸侯，必欲得輒 而為之君。于是集命于輒。使之復(fù)君衛(wèi)國。輒不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聵為太公，備物致養(yǎng)，而始退復(fù)其位焉。則君君，臣臣，父父，子子，名正言順，一舉而可為政于天下矣?？鬃诱蚴侨绱?。 澄在鴻臚寺倉居。忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。 先生曰：此時(shí)正宜用功。若此時(shí)放過，閑時(shí)講學(xué)何用？人正要在此等時(shí)磨煉。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個(gè)中和處，過即是私意。人于此處，多認(rèn)做天理當(dāng)憂，則一向憂苦，不知已是有所憂患，不得其正。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過，便非心之本體，必須 調(diào)停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快于心；然卻曰毀不滅性，非圣人強(qiáng)制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識(shí)得心體，自然增減分毫不得。 不可謂未發(fā)之中常人俱有。蓋體用一源，有是體即有是用。有未發(fā)之中，即有發(fā)而皆中節(jié)之和。今人未能有發(fā)而皆中節(jié)之和，須知是他未發(fā)之中亦未能全得。 易之辭是初九潛龍勿用六字，易之象是初畫，易之變是值其畫，易之占是用其辭。 夜氣是就常人說。學(xué)者能用功，則日間有事無事，皆是此安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 15 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 15 頁，共 102 頁 氣翕聚發(fā)生處。圣人則不消說 夜氣。 澄問操存舍亡章。 曰：出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，此雖就常人心說，學(xué)者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒病痛；不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的；若論出入，則其思慮運(yùn)用是出；然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應(yīng)酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。又曰：出入亦只是動(dòng)靜，動(dòng)靜無端，豈有鄉(xiāng)邪！ 王嘉秀問：佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好；究其極至 ，亦是見得圣人上一截。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似圣人之全。然其上一截同者，不可誣也。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而為記誦、詞章、功利、訓(xùn)詁，亦卒不免為異端。是四家者，終身勞苦，于身心無分毫益，視彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今學(xué)者不必先排仙、佛，且當(dāng)篤志為圣人之學(xué)。圣人之學(xué)明，則仙、佛自泯；不然，則此之所學(xué)，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦難乎！ 鄙見如此，先生以為何如？ 先生曰：所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此；若論圣人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？一陰一陽之謂道，但仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣。仁、智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病。 蓍固是易，龜亦是易。 問：孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意？ 先生曰：在武王自合如此。 曰：使文王未沒，畢竟如何？ 曰：文王在時(shí)，天下三分已有其二；若到武王伐商之時(shí)，文王若在，或者不致 興兵，必然這一分亦來歸了。文王只善處紂，使不得縱惡安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 16 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 16 頁，共 102 頁 而已。 惟干問：孟子言執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一。 先生曰：中只是天理，只是易，隨時(shí)變易，如何執(zhí)得？須是因時(shí)制宜，難預(yù)先定一個(gè)規(guī)矩在。如后世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個(gè)格式，此正是執(zhí)一。 唐詡問：立志是常存?zhèn)€善念，要為善去惡否？ 曰：善念存時(shí)，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者，長立此善念而已。從心所欲，不踰矩，只是志到熟處。 精神、道德、言動(dòng)，大率收斂為主，發(fā)散是不得已。 天地人物皆然。 問：文中子是如何人？ 先生曰：文中子庶幾具體而微，惜其蚤死。 問：如何卻有續(xù)經(jīng)之非？ 曰：續(xù)經(jīng)亦未可盡非。 請(qǐng)問。 良久，曰：更覺良工心獨(dú)苦。 許魯齋謂：儒者以治生為先之說亦誤人。 問仙家元?dú)?、元神、元精?先生曰：只是一件。流行為氣，凝聚為精，妙用為神。 喜、怒、哀、樂本體自是中和的。纔自家著些意思，便過不及，便是私。 問：哭則不歌。 先生曰：圣人心體，自然如此。 克己須要掃除廓清，一毫不存 ，方是；有一毫在，則眾惡相引而來。 問律呂新書。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 17 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 17 頁，共 102 頁 先生曰：學(xué)者當(dāng)務(wù)為急，算得此數(shù)熟亦恐未有用，必須心中先具禮、樂之本方可。且如其書說，冬用管以候氣，然至冬至那一刻時(shí)，管灰之飛或有先后，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得，此便有不通處。學(xué)者須先從禮、樂本原上用功。 曰仁云：心猶鏡也，圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。 問道之精粗。 先生曰 ：道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進(jìn)來，只見一個(gè)大規(guī)模如此，處久，便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細(xì)細(xì)都看出來，然只是一間房。 先生曰：諸公近見時(shí)少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學(xué)，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃，便又有一層。著實(shí)用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。 問：知至然后可以言誠意，今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？ 先生曰：人若真實(shí)切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日，私欲之細(xì)微，亦日 見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認(rèn)得一段，走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知，只管閑講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。 問：道一而已，古人論道，往往不同，求之亦有要乎？ 先生曰：道無方體，不可執(zhí)著；卻拘滯于文義上求道，遠(yuǎn)矣。如今人只說天，其實(shí)何嘗見天！謂日、月、風(fēng)、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若識(shí)得時(shí) ，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認(rèn)定以為道止如此，所以不同。若解向里尋求，見得自己心體，即無時(shí)無處不是此道，亙古亙今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天，知心則知道、知天。又曰：諸君要實(shí)見此道，須從自安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 18 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 18 頁，共 102 頁 己心上體認(rèn)，不假外求，始得。 問：名物度數(shù)亦須先講求否？ 先生曰：人只要成就自家心體，則用在其中。如養(yǎng)得心體，果有未發(fā)之中，自然有發(fā)而中節(jié)之和，自然無施不可。茍無是心，雖預(yù)先講得世上許多名物度數(shù)，與己原不相干，只是裝綴，臨時(shí)自行不去。亦不是將名物度數(shù)全然不理，只要知所先后則近道 。又曰：人要隨才成就。才是其所能為，如夔之樂、稷之種，是他資性合下便如此；成就之者，亦只是要他心體純乎天理，其運(yùn)用處，皆從天理上發(fā)來，然后謂之才。到得純乎天理處，亦能不器。使夔、稷易藝而為，當(dāng)亦能之。又曰：如素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，皆是不器，此惟養(yǎng)得心體正者能之。 與其為數(shù)頃無源之塘水，不若為數(shù)尺有源之井水，生意不窮。時(shí)先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學(xué)云。 問：世道日降，太古時(shí)氣象如何復(fù)見得？ 先生曰：一日便是一元。人平旦時(shí)起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時(shí)游一般。 問：心要逐物，如何則可？ 先生曰：人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治；心統(tǒng)五官，亦要如此。今眼要視時(shí)，心便逐在色上；耳要聽時(shí)，心便逐在聲上；如人君要選官時(shí)，便自去坐在吏部；要調(diào)軍時(shí)，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。 善念發(fā)而知之、而充之，惡念發(fā)而知之、而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。圣人只有此，學(xué)者當(dāng)存此。 澄曰：好色、好利、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？ 先生曰：畢竟從好色、好利、好名等根上起 ，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若于貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？此便是寂然不動(dòng)，便是未發(fā)之中，便是廓然大公；自然感而遂通，自然發(fā)而中節(jié)，自然物來安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 19 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 19 頁，共 102 頁 順應(yīng)。 問志至氣次。 先生日：志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂。持其志，則養(yǎng)氣在其中；無暴其氣，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。 問：先儒曰：圣人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高。如何？ 先生曰：不然。如此卻乃偽也。圣人如天，無往而非天。三光之上，天也；九地之下，亦天也；天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞，是賢人未嘗引而自高也，引而自高，則偽矣。 問：伊川謂不當(dāng)于喜怒哀樂未發(fā)之前求中，延平卻教學(xué)者看未發(fā)之前氣象，何如？ 先生曰：皆是也。伊川恐人于未發(fā)前討個(gè)中，把中做一物看，如吾向所謂認(rèn)氣定時(shí)做中，故令只于涵養(yǎng)省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時(shí)時(shí)刻刻求未發(fā)前氣象，使人正目而視惟此 ，傾耳而聽惟此，即是戒慎不睹，恐懼不聞的工夫，皆古人不得已誘人之言也。 澄問：喜、怒、哀、樂之中、和，其全體常人固不能有，如一件小事當(dāng)喜、怒者，平時(shí)無有喜、怒之心，至其臨時(shí)，亦能中節(jié)，亦可謂之中、和乎？ 先生曰：在一時(shí)一事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達(dá)道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時(shí)時(shí)發(fā)見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然后謂之大本；無所不和，然后謂之達(dá)道。惟天下之至誠，然后能立天下之大本。 曰：澄于中字之義尚未明。 曰：此須自心體認(rèn)出來，非言語所能喻。中只是天理。 曰：何者為天理？ 曰：去得人欲，便識(shí)天理。 曰：天理何以謂之中？ 曰：無所偏倚。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 20 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 20 頁，共 102 頁 曰：無所偏倚，是何等氣象？ 曰：如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。 曰：偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項(xiàng)上，方見得偏倚；若未發(fā)時(shí)，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？ 曰：雖未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無，既未嘗無，即謂之有，既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時(shí)不發(fā)，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之 人矣。須是平日好色、好利、好名等項(xiàng)一應(yīng)私心，掃除蕩滌，無復(fù)纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜、怒、哀、樂未發(fā)之中，方是天下之大本。 問：顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡，此語不能無疑。 先生曰：見圣道之全者惟顏?zhàn)?，觀喟然一嘆可見。其謂夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。是見破后如此說。博文、約禮如何是善誘人，學(xué)者須思之。道之全體，圣人亦難以語人，須是學(xué)者自修自悟。顏?zhàn)与m欲從之，未由也已。即文王望道未見意。望道未見，乃是真見。顏?zhàn)記]而圣學(xué)之正派遂不盡傳矣！ 問：身之主為 心，心之靈明是知，知之發(fā)動(dòng)是意，意之所著為物，是如此否？ 先生曰：亦是。 只存得此心常見在便是學(xué)。過去未來事，思之何益？徒放心耳！ 言語無序，亦足以見心之不存。 尚謙問：孟子之不動(dòng)心與告子異？ 先生曰：告子是硬把捉著此心，要他不動(dòng)；孟子卻是集義到自然不動(dòng)。又曰：心之本體，原自不動(dòng)。心之本體即是性，性即是理。性元不動(dòng)，理元不動(dòng)。集義是復(fù)其心之本體。 萬象森然時(shí)，亦沖漠無朕，沖漠無朕即萬象森然。沖漠無朕者，一之父；萬象森然者，精之母。一中有 精，精中有一。 心外無物。如吾心發(fā)一念孝親，即孝親便是物。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 21 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 21 頁，共 102 頁 先生曰：今為吾所謂格物之學(xué)者，尚多流于口耳，況為口耳之學(xué)者，能反于此乎？天理、人欲，其精微必時(shí)時(shí)用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私欲；蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈格物致知之學(xué)？后世之學(xué)，其極至只做得個(gè)義襲而取的工夫。 問格物。 先生曰：格者，正也，正其不正以歸 于正也。 問：知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。曰：然。 問：格物于動(dòng)處用功否？ 先生曰：格物無間動(dòng)、靜，靜亦物也。孟子謂必有事焉，是動(dòng)、靜皆有事。 工夫難處全在格物致知上。此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力處。修身是已發(fā)邊，正心是未發(fā)邊。心正則中，身修則和。 自格物致知至平天下，只是一個(gè)明明德，雖親民，亦明德事也。明德是此心之德， 即是仁。仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。 只說明明德而不說親民，便似老、佛。 至善者，性也；性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復(fù)其本然而已。 問：知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時(shí)之紛然外求而志定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動(dòng)則安，安則一心一意只在此處，千思萬想務(wù)求必得此至善，是能慮而得矣。如此說是否？ 先生曰：大略亦是。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 22 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 22 頁，共 102 頁 問：程子云：仁者以天地萬物為一體。何墨氏兼愛，反不得謂之仁？ 先生曰：此亦 甚難言，須是諸君自體認(rèn)出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發(fā)生，亦只有個(gè)漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生而后漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以便有個(gè)發(fā)端處；惟其有個(gè)發(fā)端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發(fā)端處；抽芽然后發(fā)干，發(fā)干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個(gè)根在；有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子、兄弟之愛，便是人心生意發(fā)端處，如木之抽芽；自此而仁民，而愛物，便是發(fā)干生枝生葉 。墨氏兼愛無差等，將自家父子、兄弟與途人一般看，便自沒了發(fā)端處；不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝、弟為仁之本，卻是仁理從里面發(fā)生出來。 問：延平云：當(dāng)理而無私心。當(dāng)理與無私心，如何分別？ 先生曰：心即理也，無私心即是當(dāng)理，未當(dāng)理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。 又問：釋氏于世間一切情欲之私，都不染著，似無私心。但外棄人倫，卻似未當(dāng)理。 曰：亦只是一統(tǒng)事，都只是成就他一個(gè)私己的心。 門人薛侃錄 侃問：持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑話， 管閑事？ 先生曰：初學(xué)工夫如此用亦好，但要使知出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又發(fā)病。 侃問：專涵養(yǎng)而不務(wù)講求，將認(rèn)欲作理，則如之何？ 先生曰：人須是知學(xué)；講求亦只是涵養(yǎng)，不講求只是涵養(yǎng)之志不切。 曰：何謂知學(xué)？ 曰：且道為何而學(xué)？學(xué)個(gè)甚？ 曰：嘗聞先生教，學(xué)是學(xué)存天理；心之本體即是天理，體認(rèn)天理，只要自心地?zé)o私意。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 23 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 23 頁，共 102 頁 曰：如此則只須克去私意便是。又愁甚理欲不明？ 曰：正恐這些私意認(rèn)不真。 曰：總是志未切；志切，目視、 耳聽皆在此，安有認(rèn)不真的道理！是非之心，人皆有之，不假外求；講求亦只是體當(dāng)自心所見，不成去心外別有個(gè)見。 先生問在坐之友：比來工夫何似？ 一友舉虛明意思。先生曰：此是說光景。一友敘今昔異同。先生曰：此是說效驗(yàn)。 二友惘然請(qǐng)是。 先生曰：吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此，則人欲日消，天理日明。若只管求光景，說效驗(yàn)，卻是助長外馳病痛，不是工夫。 朋友觀書，多有摘議晦庵者。 先生曰：是有心求異，即不是。吾說與晦庵時(shí)有不同者，為入 門下手處有毫厘千里之分，不得不辯；然吾之心與晦庵之心未嘗異也。若其余文義解得明當(dāng)處，如何動(dòng)得一字？ 希淵問：圣人可學(xué)而至，然伯夷、伊尹于孔子才力終不同，其同謂之圣者安在？ 先生曰：圣人之所以為圣，只是其心純乎天理，而無人欲之雜；猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同；猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人；猶分兩雖不同，而足色 則同，皆可謂之精金。以五千鎰?wù)叨胗谌f鎰之中，其足色同也；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩；所以為圣者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學(xué)，使此心純乎天理，則亦可為圣人；猶一兩之金，此之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰人皆可以為堯、舜者以此。學(xué)者學(xué)圣人，不過是去人欲而存天理耳。猶煉金而求其足色，金之成色所爭不多，則鍛煉之工省而功易成，成色愈下，則鍛煉愈難。人之氣質(zhì)，清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、學(xué)知利行，其下者必須人 一己百，人十己千，及其成功安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 24 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 24 頁，共 102 頁 則一。后世不知作圣之本是純乎天理，卻專去知識(shí)、才能上求圣人，以為圣人無所不知，無所不能，我須是將圣人許多知識(shí)、才能逐一理會(huì)始得；故不務(wù)去天理上著工夫，徒弊精竭力，從冊(cè)子上鉆研、名物上考索、形跡上比擬；知識(shí)愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務(wù)鍛煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務(wù)同彼之萬鎰，錫、鉛、銅，鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復(fù)有金矣！ 時(shí)曰仁在傍，曰：先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功于后學(xué)。 先生又曰：吾輩用功，只求日減 ，不求日增。減得一分人欲，便是復(fù)得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！ 士德問曰：格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得；文公聰明絕世，于此反有未審，何也？ 先生曰：文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功；若先切己自修，自然不暇及此；到得德盛后，果憂道之不明。如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學(xué)，亦大段不費(fèi)甚考索。文公早歲便著許多書，晚年方悔，是倒做了。 士德曰：晚年之悔，如謂向來定本之悟，又謂雖讀得書，何益于吾事？，又謂此與守書籍，泥言語，全無交 涉。，是他到此方悔從前用功之錯(cuò)，方去切己自修矣。 曰：然。此是文公不可及處。他力量大，一悔便轉(zhuǎn)；可惜不久即去世，平日許多錯(cuò)處，皆不及改正。 侃去花間草，因曰：天地間何善難培，惡難去！ 先生曰：未培未去耳。少間，曰：此等看善惡，皆從軀殼起念，便會(huì)錯(cuò)。 侃未達(dá)。 曰：天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時(shí)，復(fù)以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯(cuò)。 曰：然則無善無惡乎？ 曰：無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動(dòng)。不動(dòng)于氣，即無 善無惡，是謂至善。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 25 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 25 頁，共 102 頁 曰：佛氏亦無善無惡，何以異？ 曰：佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。圣人無善無惡，只是無有作好，無有作惡，不動(dòng)于氣；然遵王之道，會(huì)其有極，便自一循天理，便有個(gè)裁成輔相。 曰：草既非惡，即草不宜去矣。 曰：如此卻是佛、老意見。草若是礙，何妨汝去？ 曰：如此又是作好作惡。 曰：不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。 曰：去草如何是一循于埋，不著意思？ 曰：草有妨 礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動(dòng)氣處。 曰：然則善惡全不在物。 曰：只在汝心，循理便是善，動(dòng)氣便是惡。 曰：畢竟物無善惡。 曰：在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學(xué)錯(cuò)看了，終日馳求于外，只做得個(gè)義襲而取，終身行不著，習(xí)不察。 曰：如好好色，如惡惡臭，則如何？ 曰：此正是一循于理，是天理合如此，本無私意作好作惡。 曰：如好好色，如惡惡臭。安得非意？ 曰：卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理 ，亦著不得一分意。故有所忿懥、好樂，則不得其正；須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發(fā)之中。 伯生曰：先生云：草有妨礙，理亦宜去。緣何又是軀殼起念？ 曰：此須汝心自體當(dāng)。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？ 先生謂學(xué)者曰：為學(xué)須得個(gè)頭腦，工夫方有著落；縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事于學(xué)，只做個(gè)義襲而取，只是行不著，習(xí)不察，非大本、達(dá)道也。又曰：見得時(shí)，橫說豎說皆是；若于此處通，彼處不通，只是未見得。 或問：為學(xué)以親，故不免業(yè)舉之 累。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 26 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 26 頁，共 102 頁 先生曰：以親之故而業(yè)舉為累于學(xué)，則治田以養(yǎng)其親者，亦有累于學(xué)乎？先正云：惟患奪志。但恐為學(xué)之志不真切耳。 崇一問：尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？ 先生曰：天地氣機(jī)，元無一息之停，然有個(gè)主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變?nèi)f化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時(shí)，與天運(yùn)一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂天君泰然，百體從令。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙！ 先生曰：為學(xué)大病在好名。 侃曰：從前歲自謂此病已輕，比來精察，乃知全未。豈必務(wù)外為人，只聞譽(yù) 而喜，聞毀而悶，即是此病發(fā)來。 曰：最是。名與實(shí)對(duì)，務(wù)實(shí)之心重一分，則務(wù)名之心輕一分；全是務(wù)實(shí)之心，即全無務(wù)名之心；若務(wù)實(shí)之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？又曰：疾沒世而名不稱，稱字去聲讀，亦聲聞過情，君子恥之之意。實(shí)不稱名，生猶可補(bǔ)，沒則無及矣。四十五十而無聞，是不聞道，非無聲聞也?？鬃釉疲菏锹勔?，非達(dá)也。安肯以此望人。 侃多悔。先生曰：悔悟是去病之藥；然以改之為貴，若留滯于中，則又因藥發(fā)病。 德章曰：聞先生以精金喻圣，以分兩喻圣人之分量，以鍛煉喻學(xué)者之工夫，最為深切；惟謂堯、舜為萬鎰，孔子為九千鎰，疑未妥。 先生曰：此又是軀殼上起念，故替圣人爭分兩；若不從軀殼上起念，即堯、舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少；堯、舜萬鎰，只是孔子的，孔子九千鎰，只是堯舜的，原無彼我。所以謂之圣，只論精一，不論多寡，只要此心純乎天理處同，便同謂之圣，若是力量氣魄，如何盡同得？后儒只在分兩上較量，所以流入功利；若除去了比較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個(gè)個(gè)圓成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足，此便是實(shí)實(shí)落落明善誠身的事 。后儒不明圣學(xué)，不知就自己心地良知良能上體認(rèn)擴(kuò)充，卻去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、紂心地，動(dòng)輒要做堯、舜事業(yè)，如何做得！終年碌碌，至于老死，竟不安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 27 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 27 頁，共 102 頁 知成就了個(gè)甚么，可哀也已！ 侃問：先儒以心之靜為體，心之動(dòng)為用，如何？ 先生曰：心不可以動(dòng)、靜為體、用。動(dòng)、靜，時(shí)也。即體而言，用在體，即用而言，體在用，是謂體用一源。若說靜可以見其體，動(dòng)可以見其用，卻不妨。 問：上智下愚如何不可移？ 先生曰：不是不可移，只是不肯移。 問：子夏門人問交章。 先生曰：子夏是言小子之交，子張是言成人之交。若善用之，亦俱是。 子仁問：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？先儒以學(xué)為效先覺之所為，如何？ 先生曰：學(xué)是學(xué)去人欲、存天理。從事于去人欲、存天理，則自正諸先覺，考諸古訓(xùn)，自下許多問辨思索存省克治工夫。然不過欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。若曰效先覺之所為，則只說得學(xué)中一件事，亦似專求諸外了。時(shí)習(xí)者，坐如尸，非專習(xí)坐也，坐時(shí)習(xí)此心也；立如齋，非專習(xí)立也，立時(shí)習(xí)此心也。說是理義之說，我心之說；人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲 ，惟為人欲所蔽、所累，始有不說；今人欲日去，則理義日洽浹，安得不說。 國英問：曾子三省雖切，恐是未聞一貫時(shí)工夫？ 先生曰：一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學(xué)者果能忠、恕上用功，豈不是一貫？一如樹之根本，貫如樹之枝葉，未種根，何枝葉之可得？體、用一源，體未立，用安從生？謂曾子于其用處蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一，此恐未盡。 黃誠甫問汝與回也孰愈章。 先生曰：子貢多學(xué)而識(shí)，在聞見上用功，顏?zhàn)釉谛牡厣嫌霉?，故圣人問以啟之。而子貢所?duì)又只在知見上，故圣人嘆惜之，非許 之也。 顏?zhàn)硬贿w怒，不貳過，亦是有未發(fā)之中始能。 安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 28 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 28 頁，共 102 頁 種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時(shí)刪其繁枝；欲德之盛，必于始學(xué)時(shí)去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去，凡百外好皆然。又曰：我此論學(xué)，是無中生有的工夫。諸公須要信得及只是立志。學(xué)者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時(shí)，便抽繁枝，亦須刊落，然后根干能大，初學(xué)時(shí)亦然。故立志貴專一。 因論先生之門，某人在涵養(yǎng)上用功，某人在識(shí)見上用功。先生曰：專涵養(yǎng)者，日見其不足；專識(shí)見者，日見其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。 梁日孚問：居敬、窮理是兩事，先生以為一事，何如？ 先生曰：天地間只有此一事，安有兩事！若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩！公且道居敬是如何？窮理是如何？ 曰：居敬是存養(yǎng)工夫，窮理是窮事物之理。 曰：存養(yǎng)個(gè)甚？ 曰：是存養(yǎng)此心之天理。 曰：如此，亦只是窮理矣。 曰：且道如何窮事物之理？ 曰：如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。 曰：忠與孝之理在君、親身上？在自己心上？若在自 己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？ 曰：只是主一。 曰：如何是主一？ 曰：如讀書便一心在讀書上，接事便一心在接事上。 曰：如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫！ 日孚請(qǐng)問。 曰：一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時(shí)便是逐物，無事時(shí)便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理：就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理，卻不是居敬了別有個(gè)心窮理，窮理時(shí)別有個(gè)心居敬，名雖不同，功夫只是一事。就如 易言敬以直內(nèi)，義以方外。安祥禪電子書 王陽明傳習(xí)錄 第 29 頁 王陽明傳習(xí)錄 第 29 頁，共 102 頁 敬即是無事時(shí)義，義即