084《人物志》魏劉邵撰.doc

084人物志魏劉邵撰.txt愛情就像腳上的鞋，只有失去的時(shí)候才知道赤腳走路是什么滋味騙人有風(fēng)險(xiǎn)，說慌要謹(jǐn)慎。不要愛上年紀(jì)小的男人，他會把你當(dāng)成愛情學(xué)校，一旦學(xué)徒圓滿，便會義無反顧地離開你。人物志 魏劉邵 撰述 名著通覽人物志是我國一部辨析、評論人物的專著。劉邵撰述。約成書于曹魏明帝統(tǒng)治時(shí)期（227 239 ）。作者在自序中闡述撰著目的：“夫圣賢之所美，莫美乎聰明，聰明之所貴，莫貴乎知人，知人誠智，則眾材得其序而庶績之業(yè)興矣。”魏時(shí)文帝曹丕接受陳群建議，用九品中正制選拔人材。該書即是在推行九品中正品評人物、選擇人材的大背景下形成的專著，旨在為推行九品中正制在理論上提供依據(jù)，在實(shí)踐上總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，以推動這一制度的發(fā)展和完善。十六國時(shí)劉昞為之作注，重在“疏通大義，不沾沾于訓(xùn)詁，文詞簡括”。其后流傳既久，傳本頗多謬誤。明萬歷甲申（1584）河間劉用霖用隆慶壬申（1572）本舊版合官私書校之，去其重復(fù)，成為定本。今有漢魏叢書本、明萬歷劉氏刊本、四庫全書本、四部叢刊本等。其書自隋唐。經(jīng)籍志以后皆列于名家，四庫全書則歸入子部、雜家類一。劉邵（生卒年不詳），字孔才，邯鄲（今河北邯鄲市）人。魏建安中為計(jì)吏。黃初中為尚書郎、散騎侍郎。明帝太和初，出為陳留太守，征拜騎都尉。正始中執(zhí)經(jīng)講學(xué)，賜爵關(guān)內(nèi)侯。卒，追贈光祿勛。劉邵學(xué)問淵博，通天文、律令，文學(xué)也有高深造詣。著作除人物志外，“集五經(jīng)群書，以類相從，作皇覽，與議郎庾嶷、荀詵等定科令，作新律，著律略論，受詔作都官考課七十二條，又作說略、樂論，法論等書。并作趙都賦、許賦、洛都賦等，皆寓諷諫之意，有一定文學(xué)價(jià)值。人物志分上、中、下3 卷，12篇。上卷包括九征，體別，流業(yè)，材理；中卷包括材能，利害，接識，英雄，八觀。下卷包括七繆，效難，釋爭。以九征“稟陰陽以立性，體五行而著形”為綱，對人的形質(zhì)、才性、才能、資質(zhì)以及如何辨析、任用等問題開展詳盡的論述。人物志每篇講一個(gè)問題。首先講九征。他認(rèn)為人物的性情由于人的稟氣不同，從形態(tài)展示，共有九種。其中以中和之質(zhì)為最貴?！胺踩酥|(zhì)量，中和最貴美。中和之質(zhì)，必平淡無味。是故觀人察質(zhì)，必先察其平淡而后求其聰明?！彼讶寮抑杏怪雷鳛橛^察人的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，并以此來定評人物。第二講體別。他認(rèn)為不同的人有不同的性格，有不同的優(yōu)點(diǎn)和不足，用人者要知其所長，明其所短。并由此分析了十二種人的性格和優(yōu)缺點(diǎn)。第三講流業(yè)。他認(rèn)為人的流品大略有十二種，據(jù)其不同，可以任命他們擔(dān)任各自不同的職務(wù)。如法家，立憲垂則，可以任司寇。口辯家，應(yīng)對給捷，可以任外交。第四講材理。他認(rèn)為人的材質(zhì)既不同，理智也不同。應(yīng)加鑒別：理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構(gòu)，通有八能。第五講材能。他認(rèn)為人的材能有大小，應(yīng)量其力而任其職，才能人盡其能，收到良好的效果。如寬宏的人，可以任郡國守、相。如國君以用人為能，能聽話為能，能行賞罰為能；臣子以承擔(dān)本職工作為能，能說話為能，能行動為能。第六講利害。他認(rèn)為除清節(jié)家外，其他各家都有利弊，利于國家，害及自身。如“法家之業(yè)，本于制度，待乎成功而效，其道前苦而后治，嚴(yán)而為眾。故其未達(dá)也，為眾人所忌，己試也，為上下之所憚。其功足以立法成治，其弊也為群枉之所仇。其為業(yè)也，有敝而不常用，故功大而不終?！钡谄咧v接識。他認(rèn)為一流之人能識一流之善，二流之人能識二流之美，盡有諸流，則亦能兼達(dá)眾材。第八講英雄。他認(rèn)為“聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄”?！巴接⒍恍郏瑒t雄才不服也；徒雄而不英，則智者不歸信也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身兼有英雄，乃能役英與雄，故能成大業(yè)也?！钡诰胖v八觀。他認(rèn)為人們的才智各異，考察他們有八種方法?！耙辉挥^其救奪，以明間雜；二曰觀其感變，以審常度；三曰觀其志質(zhì)，以知其名；四曰觀其所由，以辨依似；五曰觀其愛敬，以知通塞；六曰觀其情機(jī)，以辨恕惑；七曰觀其所知，以知其長；八曰觀其聰明，以知所達(dá)?！彼J(rèn)為對各種人物要仔細(xì)辨析，有時(shí)似是而非，如“直而訐者偏也。”有時(shí)似非而是，如“大權(quán)如奸而有功，大智如愚而內(nèi)明。”第十講七繆。他認(rèn)為對人物的考察是極其復(fù)雜的，往往出現(xiàn)七方面的謬誤。“一曰察譽(yù)而偏頗之繆；二曰接物有惡之惑；三曰度心有大小之誤；四曰品質(zhì)有早晚之疑；五曰變類有同體之嫌；六曰論材有申壓之詭；七曰觀奇有二尤之失。第十一講效難。他認(rèn)為知人的效能有二難。有難知之難，有知之而無由得效之難。為什么無由得效呢？原因是多方面的，“上材己莫知，或所識者在幼賤之中未達(dá)而喪，或曲高和寡，或身卑力微，言不見亮。”他概嘆說：“須識真在位，百不一有也?！钡谑v釋爭。他認(rèn)為爭則兩敗俱傷，和則兩利。他舉例說：“并轡爭先而不能相奪，兩頓俱折，而為后者所趨。”他教育人們，“知屈之可以為伸，故含辱而不辭，知早讓之可以勝敵，故下之而不疑，及其終極乃轉(zhuǎn)禍而為福，屈仇而為友，使怨仇不延于后嗣，而美名宣于無窮?！比宋镎撘匀寮业闹杏顾枷胱髦笇?dǎo)，用兩點(diǎn)論的方法從正反、利弊、優(yōu)劣、得失諸方面細(xì)致地剖析人物，在當(dāng)時(shí)為推進(jìn)九品中正制選拔人材，開啟魏晉士大夫品鑒人物的清談之風(fēng)有一定作用；對后世如何觀察甄定人物，也有一定的借鑒作用。 序人性為之原，而情者性之流也。性發(fā)于內(nèi)，情導(dǎo)于外，而形色隨之。故邪正態(tài)度，變露莫狀，溷而莫睹其真也。惟至哲為能以材觀情、索性、尋流、照原，而善惡之跡判矣。圣人沒，諸子之言性者各膠一見，以倡惑于后、是俾馳辨斗異者得肆其說，蔓衍天下。故學(xué)者莫要其歸，而天理幾乎熄矣。予好閱古書，于史部中得劉邵人物志十二篇，極數(shù)萬言。其述性品之上下，材質(zhì)之兼偏，研幽摘微，一貫于道，若度之長短，權(quán)之輕重，無銖發(fā)蔽也。大抵考諸行事，而約人于中庸之域，誠一家之善志也。由魏至宋歷數(shù)百載，其用尚晦而鮮有知者。吁！可惜哉。矧蟲篆淺技，無益于教者猶刊鏤以行于世，是書也，博而暢，辨而不肆，非眾說之流也。王者得之，為知人之龜鑒；士君子得之，為治性修身之檠栝，其效不為小矣。予安得不序而傳之。媲夫良金美玉，籝櫝一啟，而觀者必知其寶也。 自序魏劉邵撰涼劉昞注夫圣賢之所美，莫美乎聰明。天以三光著其象，人以聰明邵其度。聰明之所貴，莫貴乎知人。聰于書計(jì)者，六藝之一術(shù)。明于人物者，官材之總司。知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業(yè)興矣。是以圣人著爻象，則立君子小人之辭。君子者，小人之師。小人者，君子之資。師資相成，其來尚矣。敘詩志，則別風(fēng)俗雅正之業(yè)。九土殊風(fēng)，五方異俗，是以圣人立其教不易其方，制其政不改其俗。制禮樂，則考六藝祗庸之德。雖不易其方，常以詩禮為首，雖不改其俗，常以孝友為本。躬南面，則援俊逸輔相之材。皆所以達(dá)眾善，而成天功也。繼天成物，其任至重，故求賢舉善，常若不及。天功既成，則并受名譽(yù)。忠臣竭力而效能，明君得賢而高枕，上下忠愛，謗毀何從生哉。是以堯以克明俊德為稱；舜以登庸二八為功；湯以拔有莘之賢為名；文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，圣人興德，孰不勞聰明于求人，獲安逸于任使者哉。采士飯牛，秦穆所以霸西戎，一則仲父，齊桓所以成九合。是故仲尼不試，無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。舉德行為四科之首，敘生知為三等之上，明德行者道義之門，質(zhì)志氣者材智之根也。又嘆中庸，以殊圣人之德。中庸之德其至矣乎，人鮮久矣，唯圣人能之也。尚德以勸庶幾之論。顏氏之子，其殆庶幾乎，三月不違仁，乃窺德行之門。若非志士仁人，希邁之性，日月至焉者，豈能終之。訓(xùn)六蔽，以戒偏材之失。仁者愛物，蔽在無斷。信者露誠，蔽在無隱，此偏材之常失也。思狂狷，以通拘抗之材?；蜻M(jìn)趨于道義，或潔已而無為，在上者兩順其所能，則拘抗并用。疾悾悾而無信，以明為似之難保。厚貌深情，圣人難之，聽其言而觀其所為，則似托不得逃矣。又曰察其所安，觀其所由，以知居止之行。言必契始以要終，行必睹初以求卒，則中外之情粗可觀矣。人物之察也，如此其祥。不祥察則官材失其序，而庶政之業(yè)荒矣。是以敢依圣訓(xùn)，志序人物，庶以補(bǔ)綴遺忘，惟博識君子裁覽其義焉。卷上九徵第一人物情性志氣不同，徵神見貌，形驗(yàn)有九。蓋人物之本，出乎情性。性質(zhì)稟之自然，情變由于染習(xí)。是以觀人察物，當(dāng)尋其性質(zhì)也。情性之理，甚微而玄，非圣人之察，其孰能究之哉？知無形狀，故常人不能睹，惟圣人目擊而照之。凡有血?dú)庹?，莫不含元一以為質(zhì)，質(zhì)不至則不能涉寒暑，歷四時(shí)。稟陰陽以立性，性資于陰陽，故剛?cè)嶂鈩e矣。體五行而著形。骨勁筋柔，皆稟精于金木。茍有形質(zhì)，猶可即而求之。由氣色外著，故相者得其情素也。凡人之質(zhì)量，中和最貴矣。質(zhì)白受采，味甘受和，中和者百行之根本，人情之良田也。中和之質(zhì)必平淡無味，惟淡也故五味得和焉，若苦則不能甘矣，若酸也則不能咸矣。故能調(diào)成五材，變化應(yīng)節(jié)。平淡無偏，群材必御，致用有宜，通變無滯。是故觀人察質(zhì)，必先察其平淡，而后求其聰明。譬之驥，雖超逸絕群，若氣性不和，必有毀衡碎首決胸之禍也。聰明者，陰陽之精。離目、坎耳，視聽之所由也。陰陽清和，則中睿外明。圣人淳耀，能兼二美。知微知章，耳目監(jiān)察，通幽達(dá)微，官材授方，舉無遺失。自非圣人莫能兩遂。雖得之于目，或失之于耳。故明白之士，達(dá)動之機(jī)，而暗于玄慮。達(dá)于進(jìn)趨而暗于止靜，以之進(jìn)趨，則欲速而成疾，以之深慮，則抗奪而不入也。玄慮之人，識靜之原，而困于速捷。性安沉默，而智乏應(yīng)機(jī)。以之閑靜，則玄微之道構(gòu)，以之濟(jì)世，則勁捷而無成。猶火日外照，不能內(nèi)見；金水內(nèi)映，不能外光。人各有能，物各有性，是以圣人任明白以進(jìn)趨，委守成于玄慮，然后動止得節(jié)，出處應(yīng)宜矣。二者之義，蓋陰陽之別也。陽動陰靜，乃天地之定性，況人物乎。若量其材質(zhì)，稽諸五物。五物之徵，亦各著于厥體矣。筋勇色青，血勇色赤，中動外形，豈可匿也。其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五性者，成形之具。五物為母，故氣色從之而具。五物之實(shí)，各有所濟(jì)。五性不同，各有所稟，稟性多者則偏性生也。是故骨植而柔者，謂之弘毅。弘毅也者，仁之質(zhì)也。木則垂蔭，為仁之質(zhì)。質(zhì)不弘毅，不能成仁。氣清而朗者，謂之文理。文理也者，禮之本也。火則照察，為禮之本。本無文理，不能成禮。體端而實(shí)者，謂之貞固。貞固也者，信之基也。土必吐生，為信之基也?；回懝?，不能成信。筋勁而精者，謂之勇敢。勇敢也者，義之決也。金能斷割，為義之決。決不勇敢，不能成義。色平而暢者，謂之通微。通微也者，智之原也。水流疏達(dá)，為智之原。原不通微，不能成智。五質(zhì)恒性，故謂之五常矣。五物，天地之常氣。五德，人物之常行。五常之別，列為五德。是故溫直而擾毅，木之德也。溫而不直則懦，擾而不毅則剉. 剛?cè)胍?，金之德也。剛而不塞則決，弘而不毅則缺。愿恭而理水之德也。愿而不恭則悖，理而不敬則亂。寬栗而柔立，土之德也。寬而不栗則慢，柔而不立則散。簡暢而明砭，火之德也。簡而不暢則滯，明而不砭則翳。雖體變無窮，猶依乎五質(zhì)。人情萬化，不可勝極，尋常竟源，常在于五。故其剛?cè)崦鲿池懝讨纾跣稳?，見乎聲色，發(fā)乎情味，各如其象。自然之理，神動形色，誠發(fā)于中，德輝外耀。故心質(zhì)亮直，其儀勁固。心質(zhì)休決，其儀進(jìn)猛。心質(zhì)平理，其儀安閑。夫儀動成容，各有態(tài)度。直容之動，矯行行。休容之動，業(yè)業(yè)蹌蹌。德容之動，颙颙卬卬. 夫容之動作發(fā)乎心氣，心氣于內(nèi)，容見于外。心氣之徵，則聲變是也。心不系一，聲和乃變。夫氣合成聲，聲應(yīng)律呂。清而亮者律，和而平者呂。有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。心氣不同，故聲發(fā)亦異也。夫聲暢于氣，則實(shí)存貌色。非氣無以成聲，聲成則貌應(yīng)。故誠仁，必有溫柔之色。誠勇，必有矜奮之色。誠智，必有明達(dá)之色。聲既殊管，故色亦異狀。夫色見于貌，所謂徵神。貌色徐疾，為神之徵驗(yàn)。徵神見貌，則情發(fā)于目。目為心候，故應(yīng)心而發(fā)。故仁，目之精，曄然以端。心不傾倚，則視不回邪。勇，膽之精，曄然以強(qiáng)。志不怯懦，則視不衰悴。然皆偏至之材，以勝體為質(zhì)者也。未能不厲而威，不怒而嚴(yán)。故勝質(zhì)不精，則其事不遂，能勇而不能怯，動必悔吝隨之。是故直而不柔，則木。木強(qiáng)激訐，失其正直。勁而不精，則力。負(fù)鼎絕臏，失其正勁。固而不端，則愚。專己自是，陷于愚戇。氣而不清，則越。辭不清順，發(fā)越無成。暢而不平，則蕩。好智無涯，蕩然失絕。是故中庸之質(zhì)，異于此類。勇而能怯，仁而能決，其體兩兼，故為眾材之主。五常既備，包以澹味。既體咸酸之量，而以無味為御。五質(zhì)內(nèi)充，五精外章。五質(zhì)澹凝，淳耀外麗。是以目彩五暉之光也。心清目朗，粲然自耀。故曰，物生有形，形有神精，不問賢愚，皆受氣質(zhì)之稟性陰陽，但智有精粗，形有淺深耳。尋其精色，視其儀象，下至皂隸牧圉，皆可想而得之也。能知精神，則窮理盡性。圣人有以見天下之動而擬諸形容，故能窮理盡性，以至于命。性之所盡，九質(zhì)之徵也。陰陽相生，數(shù)不過九，故性情之變，質(zhì)亦同之。然則平陂之質(zhì)在于神。神者質(zhì)之主也，故神平則質(zhì)平，神陂則質(zhì)陂。明暗之實(shí)在于精。精者實(shí)之本，故精惠則實(shí)明，精濁則實(shí)暗。勇怯之勢在于筋。筋者勢之用，故筋勁則勢勇，筋弱則勢怯。強(qiáng)弱之植在于骨。骨者植之基，故骨剛則植強(qiáng)，骨柔則植弱。躁靜之決在于氣。氣者決之地也，氣盛決于躁，氣沖決于靜矣。慘懌之情在于色。色者情之候也，故色悴由情慘，色悅由情懌。衰正之形在于儀。儀者形之表也，故儀衰由形殆，儀正由形肅。態(tài)度之動在于容。容者動之符也，故動則容態(tài)，正動則容度。緩急之狀在于言。言者心之狀也，故心恕則言緩，心褊則言急。其為人也，質(zhì)素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。非至德大人，其孰能與于此。九徵有違，違，為乖戾也。則偏雜之材也。或聲清色懌，而質(zhì)不平淡?；蚪顒胖补?，而儀不崇直。三度不同，其德異稱。偏材荷一至之名，兼材居德儀之目，兼德體中庸之度。故偏至之材，以材自名。猶百工眾伎，各有其名也。兼材之人，以德為目。仁義禮智，得其一目。兼德之人，更為美號。道不可以一體說，德不可以一方待，育物而不為仁，齊眾形而不為德，凝然平淡，與物無際，誰知其名也。是故兼德而至，謂之中庸。居中履常，故謂之中庸。中庸也者，圣人之目也。大仁不可親，大義不可報(bào)，無德而稱，寄名于圣人也。具體而微，謂之德行。德行也者，大雅之稱也。施仁以親物，直義以利仁，失道而成德，抑亦其次也。一至謂之偏材。偏材，小雅之質(zhì)也。徒仁而無義，徒義而無仁，未能兼濟(jì)，各守一行，是以名不及大雅也。一徵謂之依似。依似，亂德之類也。絕訐似直而非直，純宕似通而非通。一至一違，謂之間雜。間雜，無恒之人也。善惡參渾，心無定是。無恒之操，胡可擬議。無恒、依似，皆風(fēng)人末流。其心孔艱者，乃有教化之所不受也。末流之質(zhì)，不可勝論，是以略而不概也。蕃徒成群，豈可數(shù)哉。大意人物的本質(zhì)，出于性情，關(guān)于性情的道理，非常微妙，如果沒有圣人的洞察力，常人有誰能探究清楚呢？凡是有血?dú)獾纳?，無不包含天地混沌元?dú)鉃槠浔举|(zhì)，秉承陰陽兩面以樹立根性、容納金、木、水、火、土五種元素形成形體。如果具備形貌氣質(zhì)，就可以探究其本性。凡是人的素質(zhì)，以中正平和為最可貴。中和的素質(zhì)必然平淡無味，也因此能使人體內(nèi)金、木、水、火、土五材諧調(diào)，變化無礙而又順應(yīng)客觀規(guī)律。因此觀察一個(gè)人的素質(zhì)，一定先看他是否平淡，然后看他是否聰明。所謂聰明，是天地陰陽的精華。陰陽之氣協(xié)調(diào)清和，就內(nèi)有睿智，外能通達(dá)。圣人淳樸于內(nèi)而聰明于外，能夠兼具平淡與聰明之美。如果衡量一個(gè)人的才能資質(zhì)，可用五行的道理去考核，五行的征象也各體現(xiàn)在人的體質(zhì)。人體所具備的金、木、水、火、土五種物征，各有所成就的方面。因此骨骼堅(jiān)直而柔韌，就叫弘大剛毅；弘大剛毅是“仁”的本質(zhì)；氣質(zhì)清新而明朗，叫典文儀節(jié)，典文儀節(jié)是“禮”的根單；體性端正而結(jié)實(shí)，叫堅(jiān)貞不移，它是“信”的基礎(chǔ)；筋腱強(qiáng)勁而精健，叫勇武果敢，它是“義”的決斷；血色平和而通暢，就叫通微知著，它是“智”的來源。由五種體質(zhì)形成五種恒定的性分，所以稱之為“五?！?。人物性情的變化規(guī)律，體現(xiàn)在九個(gè)方面的征象。平正或偏邪的素質(zhì)在于神明；聰慧或愚鈍的根本在于精氣；勇敢或怯懦的氣勢在于筋脈；強(qiáng)健或纖弱的體魄在于骨骼；急躁或沉靜的脾性在于氣血；悲傷或愉悅的情緒在于面色；衰殆或整肅的形象在于儀表；造作或自然的舉止在于容貌；和緩或急切的狀態(tài)在于言語。為人質(zhì)性平靜淡泊，內(nèi)心敏慧外表清朗，筋腱強(qiáng)勁骨骼堅(jiān)挺，聲音清潤神色悅懌，儀表端莊容貌端正，九種類型的表征都具備，就是材德精美的人材。如果九種征象相互矛盾，則為編雜之材。細(xì)分可為偏材，兼材和兼德。兼德為最高境界，即所謂中庸，唯圣人可稱之。體別第二稟氣陰陽，性有剛?cè)帷＞锌刮馁|(zhì)，體越各別。夫中庸之德，其質(zhì)無名。泛然不系一貌，人無得而稱焉。故咸而不堿，謂之咸耶，無堿可容，公成百鹵，也與咸同。淡而不，味之淡耶，味復(fù)不。質(zhì)而不縵，謂之質(zhì)耶，理不縵素。文而不繢。謂之文耶，采不盡繢。能威能懷，能辨能納，居咸淡之和，處質(zhì)文之際，是以望之儼然，即之而文，言滿天下無辭費(fèi)。變化無方，以達(dá)為節(jié)。應(yīng)變適化，期于通物。是以抗者過之，勵(lì)然抗奮于進(jìn)趨之途。而拘者不逮。屯然無為于拘抗之外。夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。養(yǎng)形至甚，則虎食其外，高門懸薄，則病攻其內(nèi)。是故厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。訐刺生于剛厲。柔順安恕，每在寬容，失在少決。多疑生于恕懦。雄悍杰健，任在膽烈，失在多忌。慢法生于桀悍。精良畏慎，善在恭謹(jǐn)，失在多疑。疑難生于畏慎。強(qiáng)楷堅(jiān)勁，用在楨干，失在專固。專己生于堅(jiān)勁。論辨理繹，能在釋結(jié)，失在流宕。傲宕生于機(jī)辨。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。溷濁生于周普。清介廉潔，節(jié)在儉固，失在拘扃。拘扃生于廉潔。休動磊落，業(yè)在攀躋，失在疏越。疏越生于磊落。沉靜機(jī)密，精在玄微，失在遲緩。遲緩生于沉靜。樸露徑盡，質(zhì)在中誠，失在不微。漏露生于徑盡。多智韜情，權(quán)在譎略，失在依違。隱違生于韜情。及其進(jìn)德之日不止，揆中庸以戒其材之拘抗，抗者自是以奮勵(lì)，拘者自是以守扃。而指人之所短以益其失，拘者愈拘，抗者愈抗，或負(fù)石沉軀，或抱木焦死。猶晉楚帶劍遞相詭反也。自晉視楚，則笑其在左，自楚視晉，則笑其在右，左右雖殊，各以其用，而不達(dá)理者，橫相誹謗。拘抗相反，皆不異此。是故強(qiáng)毅之人，狠剛不和。不戒其強(qiáng)之搪突，而以順為撓，厲其抗。以柔順為撓弱，抗其搪突之心。是故可以立法，難與入微。狠強(qiáng)剛戾，何機(jī)微之能入。柔順之人，緩心寬斷。不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒。以猛抗為劌傷，安其恕忍之心。是故可與循常，難與權(quán)疑。緩心寬斷，何疑事之能權(quán)。雄悍之人，氣奮勇決。不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢。以順忍為恇怯，而竭其毀跌之勢。是故可與涉難，難與居約。奮悍毀跌，何約之能居。懼慎之人，畏患多忌。不戒其愞于為義，而以勇為狎，增其疑。以勇戇為輕侮，增其疑畏之心。是故可與保全，難與立節(jié)。畏患多忌，何節(jié)義之能立。凌楷之人，秉意勁特。不戒其情之固護(hù)，而以辨為偽，強(qiáng)其專。以辨博為浮虛，而強(qiáng)其專一之心。是故可以持正，難與附眾。執(zhí)意堅(jiān)持，何人眾之能附。辨博之人，論理贍給。不戒其辭之泛濫，而以楷為系，遂其流。以楷正為系礙，而遂其流宕之心。是故可與泛序，難與立約。辨博泛濫，何質(zhì)約之能立。弘普之人，意愛周洽。不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁，以拘介為狷戾，而廣其溷雜之心。是故可以撫眾，難與厲俗。周洽溷雜，何風(fēng)俗之能厲。狷介之人，砭甫廉反。清激濁。不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘。以弘普為穢雜，而益其拘扃之心，是故可與守節(jié)，難以變通。道狹津隘，何通途之能涉。休動之人，志慕超越。不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳。以沉靜為滯屈，而增果銳之心。是故可以進(jìn)趨，難與持后。志在超越，何謙后之能持。沉靜之人，道思回復(fù)。不戒其靜之遲后，而以動為疏，美其愞。以躁動為粗疏，而美其愞弱之心。是故可與深慮，難與捷速。思慮回復(fù)，何機(jī)速之能及。樸露之人，中疑實(shí)。不戒其實(shí)之野直，而以譎為誕，露其誠。以權(quán)譎為浮誕，而露其誠信之心。是故可與立信，難與消息。實(shí)野直，何輕重之能量。韜譎之人，原度取容。不戒其術(shù)之離正，而以盡為愚，貴其虛。以欵盡為愚直，而貴其浮虛之心。是故可與贊善，難與矯違。韜譎離正，何違邪之能矯。夫?qū)W，所以成材也。強(qiáng)毅靜其抗，柔順厲其愞。恕，所以推情也。推己之情，通物之性。偏材之性不可移轉(zhuǎn)矣。固守性分，聞義不徙。雖教之以學(xué)，材成而隨之以失。剛毅之性已成，激訐之心彌篤。雖訓(xùn)之以恕，推情各從其心。意之所非，不肯是之于人。信者逆信，推己之信，謂人皆信，而詐者得容為偽也。詐者逆詐，推己之詐，謂人皆詐，則信者或受其疑也。故學(xué)不入道，恕不周物，偏材之人，各是己能，何道之能入，何物能周也。此偏材之益失也。材不能兼，教之愈失。是以宰物者用人之仁去其貪，用人之智去其詐，然后群材畢御，而道周萬物也矣。大意中庸的品德，它的實(shí)質(zhì)不可名狀，正像含鹽的水雖咸卻并不苦澀，雖淡卻非索然無味一樣，具有中庸品德的人，望之儼然，即之而溫，既能辯說無礙，也能緘默不語，變化無窮，唯以通達(dá)為關(guān)節(jié)。因?yàn)椴簧钔ㄖ杏怪?，人很難在社會中面面俱到，游刃有余。往往在表現(xiàn)出某種才能的同時(shí)，也暴露出很大不足，因此難成德材兼?zhèn)渲?。所以?yīng)以“中庸”為準(zhǔn)則，戒除抗厲過度或拘謹(jǐn)不及，要知道，指責(zé)他人短處，只會使自己的缺點(diǎn)更加突出，于事無補(bǔ)也。本章分析了十二種“偏材”的特點(diǎn)和得失，以及應(yīng)該引以為戒的地方。流業(yè)第三三材為源，習(xí)者為流。流漸失源，其業(yè)各異。蓋人流之業(yè)十有二焉。性既不同，染習(xí)又異，枝流條別，各有志業(yè)。有清節(jié)家，行為物范。有法家，立憲垂制。有術(shù)家，智慮無方。有國體，三材純備。有器能，三材而微。有臧否，分別是非。有伎倆，錯(cuò)意工巧。有智意，能眾疑。有文章，屬辭比事。有儒學(xué)，道藝深明。有口辨，應(yīng)對給捷。有雄杰。膽略過人。若夫德行高妙，容止可法，是謂清節(jié)之家，延陵、晏嬰是也。建法立制，強(qiáng)國富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術(shù)家，范蠡、張良是也。兼有三材，三材皆備，德與法術(shù)皆純備也。其德足以厲風(fēng)俗，其法足以正天下，其術(shù)足以謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。兼有三材，三材皆微，不純備也。其德足以率一國，其法足以正鄉(xiāng)邑，其術(shù)足以權(quán)事宜，是謂器能，子產(chǎn)、西門豹是也。兼有三材之別，各有一流。三材為源，則習(xí)者為流也。清節(jié)之流，不能弘恕，以清為理，何能寬恕。好尚譏訶，分別是非，已不寬恕，則是非生。是謂臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能創(chuàng)思遠(yuǎn)圖，法制于近，思不及遠(yuǎn)。而能受一官之任，錯(cuò)意施巧，務(wù)在功成，故巧意生。是謂伎倆，張敞、趙廣漢是也。術(shù)家之流，不能創(chuàng)制垂則，以術(shù)求功，故不垂則。而能遭變用權(quán)，權(quán)智有馀，公正不足，長于權(quán)者，必短于正。是謂智意，陳平、韓安國是也。凡此八業(yè)，皆以三材為本。非德無以正法，非法無以興術(shù)，是以八業(yè)之建，常以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也。耳目殊管，其用同功。群材雖異，成務(wù)一致。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政，是謂儒學(xué)，毛公、貫公是也。辯不入道，而應(yīng)對資給，是謂口辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，材略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。凡此十二材，皆人臣之任也，各抗其材，不能兼?zhèn)?，保守一官，故為人臣之任也。主德不預(yù)焉。主德者，聰明平淡，總達(dá)眾材，而不以事自任者也。目不求視，耳不參聽，各司其官，則眾材達(dá)。眾材既達(dá)，則人主垂拱無為而理。是故主道立，則十二材各得其任也。上無為，則下當(dāng)任也。清節(jié)之德，師氏之任也。掌以道德，教道胄子。法家之材，司寇之任也。掌以刑法，禁制奸暴術(shù)家之材，三孤之任也，掌以廟謨，佐公論正。三材純備，三公之任也。位于三槐，坐而論道。三材而微，冢宰之任也。天官之卿，總御百官。臧否之材，師氏之佐也。分別是非，以佐師氏。智意之材，冢宰之佐也。師事制宜，以佐天官。伎倆之材，司空之任也。錯(cuò)意施巧，故掌冬官。儒學(xué)之材，安民之任也。掌以德毅，保安其人。文章之材，國史之任也。憲章紀(jì)述，垂之后代。辯給之材，行人之任也。掌之應(yīng)答，送迎道路。驍雄之材，將帥之任也。掌轄師旅，討平不順。是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。太平之所以成，由官人之不易方。若使足操物，手求行，四體何由寧，理道何由平。若道不平淡，與一材同用好，譬大匠善規(guī)，惟規(guī)之用。則一材處權(quán)，而眾材失任矣。惟規(guī)之用，則矩不得立其方，繩不得經(jīng)其直。雖目運(yùn)規(guī)矩，無由成矣。大意根據(jù)人材的類別，可將其職業(yè)分為十二種：清節(jié)家、法家、術(shù)家、國體、器能、臧否、伎倆、智意、文章、儒學(xué)、口辯、雄杰。道德行為高尚美好，儀容舉止值得效法的人，稱為清節(jié)家；建立法制，強(qiáng)國富民的人，稱為法家；思慮通達(dá)大道真義，策謀奇妙不凡的人，稱為術(shù)家；兼有三材，德、法、術(shù)齊名，這類人是國家的體面，足以擔(dān)綱。以下述及其他偏材，及其所能勝任的職業(yè)。人君的材德，當(dāng)聰明平淡，能使各類人材各司其職，而不是自己擔(dān)任各種職務(wù)。這就是所謂君主之道設(shè)立而人臣之道次序井然，各級官員不違背自己的職責(zé)，天下太平就成為可能。如果君主之道不能平淡，與偏材一樣只用某一方面的才能，那么一材雖然擁有權(quán)力，而眾材不得其用?？傊I(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)有知人之明，善用人之長，棄其所短，則事無不成。材理第四材既殊途，理亦異趣。故講群材，至理乃定。夫建事立義，莫不須理而定。言前定則不惑，事前定則不躓。及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人材異也。事有萬端，人情舛駁，誰能定之。夫理多品，則難通。人材異，則情詭。情詭、難通，則理失而事違也。情詭理多，何由而得。夫理有四部，道義事情，各有部也。明有四家明通四部，各有其家。情有九偏，以情犯明，得失有九。流有七似，似是而非，其流有七。說有三失，辭勝理滯，所失者三。難有六構(gòu)，強(qiáng)良競氣，忿構(gòu)有六。通有八能。聰思明達(dá)，能通者八。若夫天地氣化，盈虛損益，道之理也。以道化人，與時(shí)消息。法制正事，事之理也。以法理人，務(wù)在憲制。禮教宜適，義之理也。以理教之，進(jìn)止得宜。人情樞機(jī)，情之理也。觀物之情，在于言語。四理不同，其于才也，須明而章，明待質(zhì)而行。是故質(zhì)于理合，合而有明，明足見理，理足成家。道義與事，情各有家。是故質(zhì)性平淡，思心玄微容不躁擾，其心詳密。能通自然，道理之家也，以道為理，故能通自然也。質(zhì)性警徹，權(quán)略機(jī)捷，容不遲鈍，則其心機(jī)速。能理煩速，事理之家也。以事為理，故審于理煩也。質(zhì)性和平，能論禮教，容不失適，則禮教得中。辯其得失，義禮之家也。以義為禮，故明于得失也。質(zhì)性機(jī)解，推情原意，容不妄動，則原物得意。能適其變，情理之家也。以情為理，故能極物之變。四家之明既異，而有九偏之情。以性犯明，各有得失。明出于真，情動于性，情勝明，則蔽，故雖得而必喪也。剛略之人，不能理微。用意麄粗，意不玄微。故其論大體，則弘博而高遠(yuǎn)，性剛剛志遠(yuǎn)。歷纖理，則宕往而疏越。志遠(yuǎn)故疏越。抗厲之人，不能回?fù)?。用意猛奮，志不旋屈。論法直，則括處而公正，性厲則理毅。說變通，則否戾而不入。理毅則滯礙。堅(jiān)勁之人，好攻其事實(shí)。用意端確，言不虛徐。指機(jī)理，則穎灼而徹盡，性確則言盡。涉大道，則徑露而單持。言切則義少。辯給之人，辭煩而意銳。用意疾急，志不在退挫。推人事，則精識而窮理，性銳則窮理。即大義，則恢愕而不周。理細(xì)故遺大。浮沉之人，不能沉思。用意虛廓，志不淵密。序疏數(shù)，則豁達(dá)而傲博，性浮則志微。立事要，則炎而不定。志傲則理疏。淺解之人，不能深難。用意淺脕，思不深熟。聽辯說，則擬鍔而愉悅，性淺則易悅。審精理，則掉轉(zhuǎn)而無根。易悅故無根。寬恕之人，不能速捷。用意徐緩，思不速疾。論仁義，則弘詳而長雅，性恕則理雅。趨時(shí)務(wù)，則遲緩而不及。徐雅故遲緩。溫柔之人，力不休強(qiáng)。用意溫潤，志不美悅。味道理，則順適而和暢，性和則理順。擬疑難，則濡渜而不盡。理順故依違。好奇之人，橫逸而求異。用意奇特，志不同物。造權(quán)譎，則倜儻而瓌壯，性奇則尚麗。案清道，則詭常而恢迂。奇逸故恢詭。此所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。心之所可以為理，是非相蔽，終無休已。若乃性不精暢，則流有七似。有漫談陳說，似有流行者。浮漫流雅，似若可行。有理少多端，似若博意者。辭繁喻博，似若弘廣。有回說合意，似若贊解者。外佯稱善，內(nèi)實(shí)不知。有處后持長，從眾所安，似能聽斷者。實(shí)自無知，如不言，觀察眾談，贊其所安。有避難不應(yīng)，似若有馀，而實(shí)不知者。實(shí)不能知，忘徉不應(yīng)，似有所知，而不答者。有慕通口解，似悅而不懌者。聞言即說，有似于解者，心中漫漫不能悟。有因勝情失，窮而稱妙，辭已窮矣，自以為妙而未盡。跌則掎蹠，理已跌矣，而強(qiáng)牽據(jù)。實(shí)求兩解，似理不可屈者。辭窮理屈，心樂兩解，而言猶不止，聽者謂之未屈。凡此七似，眾人之所惑也。非明鏡焉能監(jiān)之。夫辯有理勝，理至不可動。有辭勝。辭巧不可屈。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。說事分明，有如粉黛，朗然區(qū)別，辭不潰雜。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。以白馬非白馬，一朝而服千人，及其至關(guān)禁錮，直而后過也。夫九偏之材，有同，有反，有雜。同則相解，譬水流于水。反則相非，猶火滅于水。雜則相恢。亦不必同，又不必異，所以恢達(dá)。故善接論者，度所長而論之。因其所能，則其言易曉。歷之不動，則不說也。意在杓馬，彼俟他日。傍無聽達(dá)，則不難也。凡相難講，為達(dá)者聽。不善接論者，說之以雜反。彼意在狗，而說以馬，彼意大同，而說以小異。說之以雜反，則不入矣。以方入圓，理終不可。善喻者，以一言明數(shù)事。辭附于理，則言寡而事明。不善喻者，百言不明一意。辭遠(yuǎn)乎理，雖泛濫多言，己不自明，況他人乎。百言不明一意，則不聽也。自意不明，誰聽之。是說之三失也。善難者，務(wù)釋事本。每得理而止住。不善難者，舍本而理末。逐其言而接之。舍本而理末，則辭構(gòu)矣。不尋其本理，而以煩辭相文。善攻強(qiáng)者，下其盛銳，對家強(qiáng)梁，始?xì)獗厥?，故善攻?qiáng)者，避其初鼓也。扶其本指，以漸攻之。三鼓氣盛，衰則攻易。不善攻強(qiáng)者，引其誤辭以挫其銳意。強(qiáng)者意銳，辭或暫誤，擊誤挫銳，理之難也。挫其銳意，則氣構(gòu)矣。非徒群言交錯(cuò)，遂至動其聲色。善躡失者，指其所跌。彼有跌失，暫指不逼。不善躡失者，因屈而抵其性。陵其屈跌而抵挫之。因屈而抵其性，則怨構(gòu)矣。非徒聲色而已，怨恨逆結(jié)于心?；虺Ｋ记?，久乃得之。倉卒諭人，人不速知，則以為難諭。已自久思，而不恕人。以為難諭，則忿構(gòu)矣。非徒怨恨，遂生忿爭。夫盛難之時(shí)，其誤難迫。氣盛辭誤，且當(dāng)避之。故善難者，徵之使還。氣折意還，自相應(yīng)接。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢無由。棄誤顧藉，不聽其言。其勢無由，則妄構(gòu)矣。妄言非訾，縱橫恣口。凡人心有所思，則耳且不能聽。思心一至，不聞雷霆。是故并思俱說，競相制止，欲人之聽己，止他人之言，欲使聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。非不解也，當(dāng)己出言，由彼方思，故人不解。人情莫不諱不解。謂其不解，則性諱怒。諱不解，則怒構(gòu)矣。不顧道理是非，于其兇怒忿肆。凡此六構(gòu)，變之所由興也。然雖有變構(gòu)，猶有所得。造事立義，當(dāng)須理定，故雖有變說小故，終于理定功立。若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。人人競說，若不難質(zhì)，則不知何者可用也。由此論之，談而定理者，眇矣。理多端，人情異，故發(fā)言盈庭，莫肯執(zhí)其咎。必也聰能聽序，登高能賦，求物能名，如顏回聽哭，蒼舒量象。思能造端，子展謀侵晉，乃得諸侯之盟明能見機(jī)，臾駢睹目動，即知秦師退。辭能辯意，伊藉答吳王，一拜一起未足為勞。捷能攝失，郭淮答魏帝曰，自知必免防風(fēng)之誅。守能待攻，墨子謂楚人，吾弟子已學(xué)之于宋。攻能奪守，毛遂進(jìn)曰，今日從為楚，不為趙也，楚王從而謝之。奪能易予。以子之矛，易子之盾，則物主辭窮。兼此八者，然后乃能通于天下之理。通于天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，所謂偏材之人。則所達(dá)者偏，而所有異目矣。各以所通，而立其名。是故聰能聽序，謂之名物之材。思能造端，謂之構(gòu)架之材。明能見機(jī)，謂之達(dá)識之材。辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權(quán)捷之材。守能待攻，謂之持論之材。攻能奪守，謂之推徹之材。奪能易予，謂之貿(mào)說之材。通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻。同即相是，是以心相喻。與眾人言，則察色而順性。下有盛色，避其所短。雖明包眾理，不以尚人。恒懷謙下，故處物上。聰睿資給，不以先人。常懷退后，故在物上。善言出己，理足則止。通理則止，不務(wù)煩辭。鄙誤在人，過而不迫。見人過跌，輒當(dāng)歷避。寫人之所懷，扶人之所能。扶贊人之所能，則人人自任矣。不以事類犯人之所婟。胡故反。與盲人言，不諱眇瞎之類。不以言例，及己之所長。己有武力，不與婋虎之倫。說直說變，無所畏惡。通材平釋，信而后諫，雖觸龍鱗，物無害者。采蟲聲之善音，不以聲丑，棄其善曲。贊愚人之偶得。不以人愚，廢其嘉言。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不。不避銳跌，不惜屈撓。方其勝難，勝而不矜。理自勝耳，何所矜也。心平志諭，無適無莫，付是非于道理，不貪勝以求名。期于得道而已矣。是可與論經(jīng)世而理物也。曠然無懷，委之至當(dāng)。是以世務(wù)自經(jīng)，萬物自理。大意本章主要討論各類人材的性格及特征，提出所謂四部之理、四家之明、九偏之情，七似之流，以及三失之說，六構(gòu)之難，八能之通。明智之人的心性須于常理相合。（理者，分道之理，事之理，義之理，情之理）。只有這樣才能明辨是非，成就事業(yè)。偏材往往對理“以性犯明”，引起爭論，這種情況很多見，大家各執(zhí)一辭，爭論不休，而難以形成統(tǒng)一意見。如想在爭論中以理服人，就必須善于聆聽，把握事物發(fā)展的次序；善于思考、進(jìn)行發(fā)明創(chuàng)造；智慧足以找出事物變化的根由；言辭足以表達(dá)內(nèi)在的情意；反應(yīng)快，能發(fā)現(xiàn)自己的失誤；堅(jiān)于防守，能夠抵御對手的攻擊；勇于進(jìn)攻，能夠摧毀對方的堡壘；駁倒對方，能用“以子之矛，攻子之盾”的方法，使之陷于被動。此所謂“八通”。卷中材能第五材能大小，其準(zhǔn)不同。量力而授，所任乃濟(jì)?；蛟?，人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以為此非名也。夫人材猶器，大小異，或者以大鼎不能烹雞，喻大材不能治小，失其名也。夫能之為言，已定之稱。先有定質(zhì)，而后能名生焉。豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語出于性有寬急。寬者弘裕，急者急切。性有寬急，故宜有大小。寬弘宜治大，急切宜治小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事。急切則煩碎，事不成。急小之人，宜理百里，使事辦于己。弘裕則網(wǎng)漏，庶事荒矣。然則郡之與縣，異體之大小者也。明能治大郡，則能治小郡，能治大縣，亦能治小縣。以實(shí)理寬急論辨之，則當(dāng)言大小異宜，不當(dāng)言能大不能小也。若能大而不能小，仲尼豈不為季氏臣。若夫雞之與牛，亦異體之小大也。鼎能烹牛，亦能烹雞，銚能烹雞，亦能烹犢。故鼎亦宜有大小。若以烹犢，則豈不能烹雞乎？但有宜與不宜，豈有能與不能。故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨(dú)大小之謂也。文者理百官，武者治軍旅。夫人材不同，能各有異。有自任之能，修己潔身，總御百官。有立法使人從之之能，法懸人懼，無敢犯也。有消息辨護(hù)之能，智意辨護(hù)，周旋得節(jié)。有德教師人之能，道術(shù)深明，動為物教。有行事使人譴讓之能，云為得理，義和于時(shí)。有司察糾摘之能，督察是非，無不區(qū)別。有權(quán)奇之能，務(wù)以奇計(jì)，成事立功。有威猛之能。猛毅昭著，振威敵國。能出于材。材不同量。材能既殊，任政亦異。是故自任之能，清節(jié)之材也。故在朝也，則冢宰之任，為國則矯直之政。其身正，故掌天官而總百揆。立法之能，治家之材也。故在朝也，則司寇之任，為國則公正之政。法無私，故掌秋官而詰奸暴。計(jì)策之能，術(shù)家之材也。故在朝也，則三孤之任，為國則變化之政。計(jì)慮明，故輔三槐而助論道。人事之能，智意之材也。故在朝也，則冢宰之佐，為國則諧合之政。智意審，故佐天官而諧內(nèi)外。行事之能，譴讓之材也。故在朝也，則司寇之任，為國則督責(zé)之政。辨眾事，故佐秋官而督傲慢。權(quán)奇之能，伎倆之材也。故在朝也，則司空之任，為國則藝事之政。伎能巧，故任冬官而成藝事。司察之能，臧否之材也。故在朝也，則師氏之佐，為國則刻削之政。是非章，故佐師氏而察善否。威猛之能，豪杰之材也。故在朝也，則將帥之任，為國則嚴(yán)厲之政。體果毅，故總六師而振威武。凡偏材之人，皆一味之美。譬飴以甘為名，酒以苦為實(shí)。故長于辦一官，弓工揉材，而有馀力。而短于為一國。兼掌陶冶，器不成矣。何者？夫一官之任，以一味協(xié)五味。鹽人調(diào)鹽，醯人調(diào)醯，則五味成矣。譬梓里治材，土官治墻，則廈屋成。一國之政，以無味和五味。水以無味，故五味得其和。猶君體平淡，則百官施其用。又國有俗化，民有劇易，五方不同，風(fēng)俗各異，土有剛?cè)?，民有劇易。而人材不同，故政有得失。以簡治易則得，治煩則失。是以王化之政宜于統(tǒng)大，易簡而天下之理得矣。以之治小，則迂。網(wǎng)踈而吞舟之奸漏。辯護(hù)之政宜于治煩，事皆辨護(hù)，煩亂乃理。以之治易，則無易。甚于督促，民不便也。策術(shù)之政宜于治難，權(quán)略無方，解釋患難。以之治平，則無奇。術(shù)數(shù)煩眾，民不安矣。矯抗之政宜于治侈，矯枉過正，以厲侈靡。以之治弊，則殘。俗弊治嚴(yán)，則民殘矣。諧和之政宜于治新，國新禮殺，茍合而已。以之治舊，則虛。茍合之教，非禮實(shí)也。公刻之政宜于糾奸，刻削不深，奸亂不止。以之治邊，則失眾。眾民憚法，易逃叛矣。威猛之政宜于討亂，亂民桀逆，非威不服。以之治善，則暴。政猛民殘，濫良善矣。伎倆之政宜于治富，以國強(qiáng)民以使。以之治貧，則勞而下困。易貨改鑄，民失業(yè)矣。故量能授官，不可不審也。凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言。智勝則能言，材勝則能行。至于國體之人，能言能行，故為眾材之雋也。人君之能，異于此。平淡無為，以任眾能。故臣以自任為能，竭力致功，以取爵位。君以用人為能，任賢使能，國家自理。臣以能言為能，各言其能，而受其官。君以能聽為能，聽言觀行，而授其官。臣以能行為能，必行其所言。君以能賞罰為能。必當(dāng)其功過也。所能不同，君無為而臣有事。故能君眾材也。若君以有為，代大匠斫，則眾能失巧，功不成矣。大意衡量一個(gè)人有無才能，不能簡單地以“大小”來做標(biāo)準(zhǔn)。比如鼎，既可用來煮牛，也可用來烹雞。材能本無大小，但能才卻各有不同，叫一位教授和一個(gè)建筑工人對換工作，顯然不符合實(shí)際。因此用人之道在于量材錄用。如“臣僚以親自辦事為材能，而君主則以用人為材能；臣僚的材能在于能說，而君主的材能在于能聽；臣僚的材能在于執(zhí)行命令，而君主的材能在于主持賞罰。利害第六建法陳術(shù)，以利國家。及其弊也，害歸于已。蓋人業(yè)之流，各有利害。流漸失源，故利害生。夫節(jié)清之業(yè)著于儀容，發(fā)于德行，心清意正，則德容外著。未用而章，其道順而有化。德輝昭著，故不試而效。效理于人，故物無不化。故其未達(dá)也，為眾人之所進(jìn)，理順則眾人樂進(jìn)之。既達(dá)也，為上下之所敬。德和理順，誰能慢之。其功足以激濁揚(yáng)清，師范僚友。其為業(yè)也無弊而常顯。非徒不弊，存而有顯。故為世之所貴。德信有常，人不能賤。法家之業(yè)，本于制度，待乎成功而效。法以禁奸，奸止乃效。其道前苦而后治，嚴(yán)而為眾。初布威嚴(yán)，是以勞苦，終以道化，是以民治。故其未達(dá)也，為眾人之所忌。奸黨樂亂，忌法者眾。已試也，為上下之所憚。憲防肅然，內(nèi)外振悚。其功足以立法成治，民不為非，治道乃成。其弊也，為群枉之所仇法行寵貴，終受其害。其為業(yè)也，有敝而不常用，明君乃能用之強(qiáng)，明不繼世，故法不常用。故功大而不終。是以商君車裂，吳起支解。術(shù)家之業(yè)，出于聰思，待于謀得而章。斷于未行，人無信者，功成事效而后乃彰也。其道先微而后著，精而且玄。計(jì)謀微妙，其始至精，終始合符，是以道著。其未達(dá)也，為眾人之所不識。謀在功前，眾何由識。其用也，為明主之所珍。暗主昧然。豈能貴之。其功足以運(yùn)籌通變。變以求通，故能成其功。其退也，藏于隱微。計(jì)出微密，是以不露。其為業(yè)也，奇而希用，主計(jì)神奇，用之者希也。故或沈微而不章。世希能用，道何由章。智意之業(yè)，本于原度，其道順而不忤。將順時(shí)宜，何忤之有。故其未達(dá)也，為眾人之所容矣。庶事不逆，善者來親。已達(dá)也，為寵愛之所嘉。與眾同和，內(nèi)外美之。其功足以贊明計(jì)慮，媚順于時(shí)，言計(jì)是信也。其敝也，知進(jìn)而不退，不見忌害，是以慕進(jìn)也。或離正以自全。用心多媚，故違于正。其為業(yè)也，谞而難持。韜情谞智，非雅正之倫也。故或先利而后害。知進(jìn)忘退，取悔之道。臧否之業(yè)，本乎是非。其道廉而且砭。清而混雜，砭去纖芥。故其未達(dá)也，為眾人之所識。清潔不污，在幽而明。已達(dá)也，為眾人之所稱。業(yè)常明白，出則受譽(yù)。其功足以變察是非。理清道潔，是非不亂。其敝也，為詆訶之所怨。詆訶之徒，不樂聞過。其為業(yè)也，峭而不裕。峭察于物，何能寬裕。故或先得而后離眾。清亮為時(shí)所稱，理峭為眾所憚。伎倆之業(yè)，本于事能，其道辨而且速。伎計(jì)如神，是以速辨。其未達(dá)也，為眾人之所異。伎能出眾，故雖微而顯。已達(dá)也，為官司之所任。遂事成功，政之所務(wù)。其功足以理煩糾邪。釋煩理邪，亦須伎倆。其敝也，民勞而下困。上不端而下困。其為業(yè)也，細(xì)而不泰，故為治之末也。道不平弘，其能太乎。大意本章主要論述了各種事業(yè)的利與弊。以各種事業(yè)之所本，未發(fā)達(dá)或發(fā)達(dá)后的狀況，作為一種事業(yè)的特點(diǎn)，及其功過和利弊，直至最終結(jié)局。比如“法家的事業(yè)，根