西方哲學史（第3版）第二編 課件 1引言

引

言我們通常所說的“中古哲學”指的是希臘哲學之后,近代哲學之前,以基督教哲學為主干的哲學形態(tài)。由于在希臘哲學晚期基督教思想已經(jīng)開始形成并發(fā)揮著重要的作用,因而中古哲學的早期即教父哲學實際上與希臘哲學的晚期在時間上是重合的。因而作為一個相對完整的歷史時期,中古哲學包括教父哲學、經(jīng)院哲學、文藝復興和宗教改革等,前后延續(xù)時間長達一千多年。因此,我們這里所說的“中古”與一般的世界歷史分期不盡相同,它不是以476年西羅馬帝國滅亡為其開端,通常要追溯到公元2世紀時的教父哲學。公元之初,就在古希臘晚期哲學像一位耄耋之年的老人步履蹣跚地走向自己終點的時候,一個新的哲學形態(tài)已經(jīng)不失時機地出現(xiàn)在這塊久受希臘理性文化精神浸潤的土地上,并且顯示出生機勃勃的活力,很快就成了前者的競爭對手,最終取而代之。這種新的哲學形態(tài)就是基督教哲學。所謂基督教哲學,指的是一種由信仰堅定的基督徒建構(gòu)的,自覺地以基督教的信仰為指導,但又以人的自然理性論證其原理的哲學形態(tài)。自基督教誕生至今,有無數(shù)的基督徒積極地獻身于這項事業(yè),從而形成了一個基督教哲學的連續(xù)傳統(tǒng)。但是本書意義上所說的基督教哲學,并不是指基督教哲學的整個傳統(tǒng),而是特指基督教哲學誕生、成長、成為占統(tǒng)治地位的哲學形態(tài)并繼而衰落的這一段歷史。簡單地說,這段歷史又可以劃分為兩個階段,即羅馬時代的教父哲學和中世紀的經(jīng)院哲學。公元1世紀初,在歷史上備受磨難、當時尚處于羅馬人統(tǒng)治之下的猶太民族中,出現(xiàn)了一個主要由社會下層人士構(gòu)成的猶太教小宗派。他們聲稱犧牲在十字架上的領(lǐng)袖耶穌就是猶太人期盼已久的救世主基督,因而稱之為基督徒,他們的宗教團體也就被稱為基督教。他們相信,耶穌死后已復活升天,不久將再次降臨人間,舉行末日審判,上帝之國不久即可降臨,但這國卻不在世界上。他們由此放棄了與羅馬帝國的積極對抗,從上帝普愛世人的信仰出發(fā),主張愛人如己,甚至愛自己的仇敵,從而打破民族界限,僅僅把信仰作為被上帝揀選的條件。此外,在經(jīng)濟和其他社會生活方面,他們也主張教徒間的互相幫助與合作。基督教雖然由于信仰獨一真神、拒絕羅馬帝國的皇帝崇拜和其他種種社會原因而數(shù)次招致羅馬帝國統(tǒng)治者的殘酷鎮(zhèn)壓,但卻由于獲得了占人口絕大多數(shù)的社會下層民眾的支持,從而迅速傳播到羅馬帝國各地。羅馬社會長期的動蕩不安也使人們對于羅馬民族舊有的保護神和宗教失去了信心,轉(zhuǎn)而在基督教的信仰中尋求精神寄托。公元2—3世紀,大批社會上層人士和有教養(yǎng)階層紛紛皈依基督教,基督教遂成為羅馬社會生活中一支不容忽視的力量。312年,羅馬帝國最高統(tǒng)治權(quán)的爭奪進入了白熱化階段,皇權(quán)角逐者之一君士坦丁在關(guān)鍵性的戰(zhàn)斗進行前突然易幟,打出了基督教的旗號,在基督徒的支持下取得了勝利,成為日后的君士坦丁大帝,也是歷史上的第一位基督教皇帝。313年,羅馬政權(quán)頒布了《米蘭敕令》?；浇虖拇嗽诹_馬帝國獲得了合法地位。325年,君士坦丁大帝召集全羅馬帝國境內(nèi)約300名主教在尼西亞召開了基督教歷史上第一次全教會性的公會議,制定了強制性的統(tǒng)一教條。392年,皇帝狄奧多西正式宣布基督教為國教,并大肆鎮(zhèn)壓異教和異端?；浇探K于取得了罷黜百家、獨尊基督的地位。除了上述內(nèi)在的原因之外,一系列外在的原因也迫使基督教走上了理論化的道路。首先,在基督教誕生的年代里,哲學依然是羅馬帝國社會上層人士所喜愛的意識形態(tài)?；浇虨榱双@得這些上層人士的諒解、理解、支持乃至皈依,竭力宣揚自己與哲學的一致,早期教父所提出的“真哲學即真宗教,真宗教即真哲學”這一口號就是一個典型的例證。在這種形勢下,基督教接過古希臘哲學的一些術(shù)語、詞句和學說來論證、闡述自己的信仰,就是在所難免的事情了。其次,羅馬帝國社會的長期動蕩,導致哲學從理論向?qū)嵺`轉(zhuǎn)型,使倫理學成為哲學關(guān)注的中心,靈魂的安寧成為哲學的最高目標,與神的交往也成為許多哲學家喜聞樂見的主題。在一定的意義上說,古希臘哲學在這些同樣為宗教所關(guān)注的問題上的探討,也已經(jīng)為基督教與哲學之間的對話和交融做好了理論上的準備。再次,基督教產(chǎn)生之初就遭遇了以哲學理性為代表的強大的希臘羅馬文化。晚期希臘哲學無論是出自傳統(tǒng)的多神論立場,還是出自哲學的理性立場,都不免對基督教的信仰進行口誅筆伐,而基督教也自覺到自己是當世思潮的競爭者之一,因而積極地為自己的生存權(quán)利而辯護和斗爭。顯而易見,在與哲學的斗爭中,哲學自身的詞句無疑是基督教所能利用的最佳武器。最后,基督教形成的時代也是羅馬帝國各種新興宗教競相產(chǎn)生的時代,諾斯替教、摩尼教、摩泰教等都曾一度成為基督教的有力競爭對手,基督教內(nèi)部也存在著各種各樣的異端。也可以說,基督教最初幾個世紀的歷史就是與異教、異端論戰(zhàn)的歷史,這種論戰(zhàn)的需要也同樣促進了基督教的哲學化。在這些內(nèi)因、外因的交織作用下,基督教會中一批或多或少具有哲學修養(yǎng)的信徒挺身而出,借用希臘哲學,尤其是新柏拉圖主義和斯多亞學派的哲學,在理論上論證和捍衛(wèi)基督教信仰。這些人或奔走傳教,或著書立說,力圖使基督教的信仰與哲學的理性統(tǒng)一起來。通過他們的活動,基督教第一次有了相對統(tǒng)一和完整的教義,因而他們被教會尊為“教父”,即教會的父親,他們的思想就被稱為“教父哲學”。教父哲學是基督教哲學的第一個歷史形態(tài)。4世紀末,羅馬帝國逐漸分裂為東西兩個部分。5世紀末,西羅馬帝國為一系列“蠻族”國家所取代?！靶U族”國家中最強大的法蘭克王國在基督教教會的支持下實現(xiàn)了統(tǒng)一,在西歐推行新興的封建制度。歐洲封建社會“是從粗野的原始狀態(tài)發(fā)展而來的。它把古代文明、古代哲學、政治和法律一掃而光,以便一切都從頭做起。它從沒落了的古代世界承受下來的唯一事物就是基督教和一些殘破不全而且失掉文明的城市”。作為舊世界的僅存碩果和新世界文化的唯一代表,基督教在客觀上擔負起了延續(xù)西方文明的使命。于是在基督教所創(chuàng)辦的各種學校中,形成了基督教哲學的第二個歷史形態(tài)——經(jīng)院哲學。與教父哲學不同,經(jīng)院哲學在總體上已經(jīng)不再以創(chuàng)立教義、制訂神學內(nèi)容為己任,而是要從理論上論證、闡釋教義,化解《圣經(jīng)》或教父哲學中所包含的一些不協(xié)調(diào)因素,使神學進一步系統(tǒng)化、理論化。作為理性思維藝術(shù)的辯證法被引入神學的思維,理性主義開始復蘇,并在12—13世紀達到了高潮。12世紀時,由阿拉伯人保存的古希臘文明回傳入西歐,從而導致了經(jīng)院哲學內(nèi)部柏拉圖主義和亞里士多德主義之間的斗爭。托馬斯·阿奎那適應形勢的發(fā)展,力證理性在論證信仰、捍衛(wèi)信仰方面的積極作用,毅然采用亞里士多德哲學論證基督教信仰,從而把經(jīng)院哲學推向了鼎盛時代。然而,阿奎那所建立的理性與信仰的聯(lián)盟遭到了英國唯名論的堅決反對。唯名論反對用理性來思維信仰的做法,從而消解了經(jīng)院哲學賴以生存的基礎(chǔ),經(jīng)院哲學不可避免地走向了沒落。11世紀以后,西歐生產(chǎn)力在緩慢的積累中有了明顯的提高。一大批工商業(yè)城市發(fā)展起來,成為新生產(chǎn)方式的代表。以新興市民階級為載體的人文文化在13—14世紀的復興,對經(jīng)院哲學造成了更為致命的沖擊。隨著文藝復興時代“自然的發(fā)現(xiàn)”和“人的發(fā)現(xiàn)”,神已經(jīng)不再是人們思考的中心,基督教的經(jīng)院哲學完成了它的歷史使命,最終退出了歷史舞臺?；浇陶軐W始終處在理性與信仰的矛盾之中。當時是基督教一統(tǒng)天下的時代,哲學是神學的婢女。訴諸信仰的宗教神學具有絕對的權(quán)威,然而哲學的思辨卻需要理性的力量。所以這一時期的基督教哲學其基本問題就是理性與信仰之間的關(guān)系問題。作為一種特殊的哲學形態(tài),基督教哲學試圖調(diào)和兩者,用理性來證明信仰。但是由于兩者在根本上是矛盾的,因此最終不僅損害了信仰,也失落了理性。文藝復興時期的反理性傾向與此不無關(guān)聯(lián),以至于直到笛卡爾才重新確立起理性的權(quán)威。那么,基督教哲學給哲學帶來了哪些不同于希臘哲學的問題呢?這是一個非常復雜的問題。簡單地說,基督教哲學貢獻給哲學的首先是它的超驗性。雖然希臘思想中也不乏超驗的思想,例如柏拉圖的理念論,但是從主導方面看,希臘哲學是現(xiàn)實主義的,而基督教哲學卻以棄絕塵世的方式向人們展示了一個無限的超感性的世界,從而在某種程度上開拓并豐富了人類的精神世界。其次是內(nèi)在性?；浇淌篃o限的精神(實體)具體化在個人的心靈之中,與希臘哲學對自然的認識不同,它訴諸個人的內(nèi)心信仰,主張靈魂的得救要求每個人的靈魂在場。再次是自由的問題。自由在希臘人那里是不成問題的,而且占主導地位的是必然性的觀念?；浇叹筒煌恕Ｔ谀撤N意義上說,自由意志問題始終是基督教思想中的難題。最后是超自然主義的觀念。在希臘人那里,自然是活生生的神圣的存在,而在基督教思想中自然不但沒有神性,而且是上帝為人類所創(chuàng)造的可供其任意利用的死東西?；浇藤H斥自然的觀念固然不利于科學的發(fā)展,然而卻從另一方面為近代機械論的自然觀開辟了道路,使后人在認識世界之外亦樹立了改造世界的觀念。在某種意義上說,以基督教哲學為主體的中