初中文藝美學(xué)論文儒家人文精神的美育品格與化育之道

Page3儒家人文精神的美育品行與化育之道儒家人文精神蘊(yùn)含著深刻的美育品行，并形成了一套獨特的化育之道；形成于“軸心時代”的命題“觀乎人文以化成天下”奠定了這種文化精神品行的基礎(chǔ)。中國傳統(tǒng)文化的精神指歸以之文化存在為本，以人對世界的情感體驗和情感觀照為中介，通過人與對象世界的各種關(guān)系的恰如其分的把握來化解各種沖突，從而實現(xiàn)人與對象世界關(guān)系的和諧，解決人自身的安家立命的精神寄予，達(dá)到人的志向境界的追求。這種文化精神，在人與自然關(guān)系上，順自然而以人為本；在人與社會關(guān)系上，循人倫而以和為本；在人與自我關(guān)系上，重體驗而以樂為本?！把斓?，尚人文”的人文傾向、“致中和，得其分”的中和境界以及“崇禮樂，贊化育”的美育工夫，這三者就構(gòu)成了儒家人文精神由內(nèi)而外、曲體而用、由境界而工夫的基本內(nèi)涵和總體風(fēng)貌，也成了中華傳統(tǒng)精神文化共通的精神和最基本和最突出的特征。

一、儒家文化的元典精神

儒家人文精神的元典，學(xué)術(shù)界大抵都追溯到《周易·賁卦·彖傳》，“人文”一詞即出于此：“天文也(王弼注：剛?cè)峤豢椂晌难?，天之文?，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文

以化成天下。，，“觀乎人文以化成天下”一語奠定了儒家文化的精神基因，即人文精神。在中國古代，“文化”這一整詞在西漢以后才正式作為專出名詞運用，其內(nèi)涵即為“文治教化”或“以文教

化”，而“人文以化成天下”其實已切入了后來“文化”的內(nèi)涵，并成了中國傳統(tǒng)文化的基本精神。因此，可以說“人文化成”是儒家文化的精神基因與核心。依據(jù)我的理解，在這一元典語匯里，集中包含著儒家人文精神的三層內(nèi)涵，或者說是由內(nèi)而外、由體而用、由境界而工夫的三重要素，這就是以“人”為本的人文傾向、以“止’’為度的中和境界和以“化”為用的美育工夫?！叭恕薄爸埂薄盎睒?gòu)成了儒家文化特有的人文精神與風(fēng)貌。

首先是“循天道，尚人文”，以人為本的人文傾向。二程曾這樣強(qiáng)調(diào)《周易·賁卦·彖傳》的這段話；“觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃圣人用賁之道也。”(《周易程氏傳》卷2)這番話

是深得《周易》要旨的。綜觀中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展里程，“觀乎天文以察時變”的科學(xué)精神并未得到充分發(fā)育，而“觀乎人文以化成天下”的人文精神則得到了長足的發(fā)展，《禮記·大傳》說：“圣

人南面而治天下，必自人道始矣”，便指明白“人道中心論”的個中奧妙。盡管《中庸》強(qiáng)調(diào)“中華人道法自天道，故思知人不行以不知天”，然而中華文化更重視的是“人道”。因而，中華哲學(xué)最大

的成就集中在人生哲學(xué)；中華文化的根本才智，也集中在人生的才智?！?/p>

其二是“致中和，得其分”，以“止”為度的中和境界。這里特殊值得留意的是“文明以止”的“止”的含義，朱熹稱“止，謂各得其分”，也即恰到好處、恰如其分。朱熹注《易傳·乾文言》“大哉乾乎，剛健中正”云：“中者，其行無過不及；正者，其立不偏?！?《周易本義》)這也可以作為對“止’’的一種注解?！兑讉鳌吩^“乾道改變，務(wù)正性命，保合太和，乃利貞”(《易傳·乾文言》)，“止”也就是“各正性命”。這個“止”，在儒家的典籍里往往等同于“中”與“和”，如《中庸》云：“致中和，天地位焉！萬物有焉!“中者，天下之大本，和者，天下之達(dá)道?！笨鬃铀Q“允執(zhí)厥中”、“不偏不倚”、“無過不及”的中庸之道，所謂“樂而不淫”的中和尺度，所追求“從心所欲不逾矩”的規(guī)則中有自由、自由中有規(guī)則的境界，都與這個“止”相關(guān)。儒家和中國傳統(tǒng)文化特殊強(qiáng)調(diào)的就是這種恰如其分的分寸感，追求的是與萬物和諧的中和境界。

其三是“崇禮樂，贊化育”，以“化”為用的美育工夫。這里特殊值得留意的是“人文以化成天下”的“化”字，“化”者，內(nèi)外融通，不免不強(qiáng)，自然流成之謂也。任啟運《禮記章句》中稱：“蓋其為教，優(yōu)游和順，使人默化而不知”，朱熹也把這種育人功夫稱之為“化”，“涵育熏陶，俟其自化”(《孟子集注》卷4)，使受教化者猶如“靜對春風(fēng)感形化”(《朱子學(xué)歸》卷23)，達(dá)到“習(xí)與智長，化與心成”(《朱子小學(xué)集解·小學(xué)書題》)。靠什么來“化成”?王弼《周易正義》謂：“言圣人視察人文，則《詩》《書》《禮》《樂》之謂?！?/p>

孔穎達(dá)在疏中說得更清晰：“《詩〉〈書》〈禮》《樂》之謂，當(dāng)法此教而化成天下也。”這就使儒家人文精神一起先就帶上了深厚深厚的人生現(xiàn)世色調(diào)和人心化育品行。儒家人文精神不僅重人道，而

且重教化，即重人道的教化。這種教化，又必需借助禮樂詩書等形象化、情感化的形式，所謂詩教、樂教、禮教、藝教，都是藝術(shù)與道德的有機(jī)融合，其實就是一種美育工夫。

由“人”——“止”——“化”構(gòu)成的儒家人文精神內(nèi)在結(jié)構(gòu)是一脈相承的，“人”是本體，“化”是工夫，而“止”則是這種本體和工夫的基本尺度。達(dá)到“止”的境界，天人就能合一，天下就能化成。然而，這種“止”的境界的達(dá)到，又離不開“化”的工夫，惟有化育，才能既盡人之性，又盡天地之性，使天地之性與人渾然一體。

二、儒家人文精神的美育品行

儒家人文精神作為在“軸心時代”形成，影響了中華民族精神文化兩千多年的一種主導(dǎo)性、共通性的文化精神，它的最顯著特征是什么?或者說，它的根本指歸和基本工夫是什么?用《周易》的元典說，就是“人文化成”，也就是“人心化育”；說得更詳細(xì)些，那就是：通過藝術(shù)與道德的有機(jī)交融，以感受與體驗為中介，實現(xiàn)對人生和人心的和諧化育，這就是儒家人文精神的美育品行。

海外一些聞名的華裔學(xué)者對中華人文精神(主要指儒家)的詳細(xì)理解不行能完全一樣，但他們對中華人文精神的最基本特色的概括，卻是大致接近的，那就是認(rèn)為這種人文精神是內(nèi)在的或內(nèi)傾型的，它留意的是“向生命處專心”與“內(nèi)在超越”。相比較而言，西方的文化精神是外向的，西方的人文主義也是外在的，由于超越閱歷的宗教及思辨的形而上學(xué)，都是以一肯定的意義來分別自然與超自然、人與神、主體與客體、心靈與肉體的。因此，西方精神文化中充分發(fā)達(dá)的是以純理性分析為基礎(chǔ)的唯理論和以彼岸信仰為基礎(chǔ)的宗教論，他們的專心是趨向于外在的自然或超越的彼岸。而就中國文化哲學(xué)來說，自然被認(rèn)定內(nèi)在于人的存在，人也被認(rèn)定內(nèi)在于自然的存在，這樣在主體與客體、心靈與肉體以及人與神之間便沒有一種肯定的分歧，這樣中華人文精神便把留意的趨向集中于內(nèi)在的人生和人心，通過“向生命處專心”和“內(nèi)在超越”來求得人自身的解放及人與世界關(guān)系的和諧，這便是中華人文主義或人文精神的基礎(chǔ)。概括言之，這種文化精神重和合、重體驗、重內(nèi)在超越，其要義是通過對人與世界各種關(guān)系的恰當(dāng)把握，通過對人自身的內(nèi)在感受系統(tǒng)的合理調(diào)整，來恰如其分地化成天下。

就本體論的思路說，中國哲人的思索傳統(tǒng)不是從肯定客體著眼，純客觀的宇宙本體論在中國歷史上一直不夠發(fā)達(dá)，中國傳統(tǒng)哲人留意的是價值世界的存在。因此，在宇宙與人生的關(guān)系上，中國人重視的是人生，或者甚至可以說是以人生為本。而在人生與人心的關(guān)系上，中國傳統(tǒng)哲人的思路又是以人心為本。在中華人文精神的奠基者那兒，就認(rèn)定了人生和文化的價值不在天，不在地，也不在神，而是在人自身的心。故孔子說：“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁，斯仁致矣?！?《論語·述而》)又說：“為仁由己。”(《論語·顏淵》)而到孟子則明確指出“仁義禮智根于心。”(《孟子·盡心上》)儒家如此，道家也不例外，莊子把老子形而上之道落在人的心上，認(rèn)為虛、明、靜之心就是道，故莊子主見心齋、坐忘。中

國化的佛教禪宗主見“明心見性”，事實上是認(rèn)本心即是佛，不應(yīng)向外向上追求。也就是說，佛教在中國發(fā)展到禪宗，即把人的宗教要求也歸結(jié)到人的心上；所以禪宗又稱為“心宗”。到了宋明理學(xué)，更把心上升到本體的地位。程明道已稱“只心便是天”，對心作了形而上的規(guī)定。張載有句名言：“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性?！?《西銘》)強(qiáng)調(diào)的不僅是“天人合一”，而且是以人為本。人不僅與天地同體，而且是為天地立命，做天地靈性。到了王陽明的心學(xué)，更是高唱；“人者，天地之心，心者，萬物之主?！?《王文斌公全書》卷6《答季明德》)他不但把人當(dāng)作了衡量萬物價值的肯定尺度，而且又把人心當(dāng)作了賦天地萬物以價值意義的本體。

本體論與方法論的合一是儒家文化的一大特點?！吨杏埂氛J(rèn)為：“天命之為性，率性之為道，修道之為教?！钡朗侵鞠虮拘?，教是對志向本體的追求、體認(rèn)過程，教化實踐過程本身就是道。因此，本體就是人生的創(chuàng)建過程，人生的本體流行就是人生在現(xiàn)實創(chuàng)建中對本體意向的自覺與貫穿。在中國傳統(tǒng)哲人看來，宇宙的本體就是人生，而人生的本體則是指人生的應(yīng)當(dāng)，人生的應(yīng)當(dāng)就是人生的志向世界，人生的本體自覺和本體實現(xiàn)就是對志向世界的自覺追求和體認(rèn)，也就是對天道的自覺體認(rèn)，“一旦豁然貫

通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”(《四書集注·高校章句》)。這樣的本體實現(xiàn)狀態(tài)仍是教的結(jié)果，是在現(xiàn)實人生修養(yǎng)中實現(xiàn)的自由完備的人生境界。這種修養(yǎng)的思路是由內(nèi)至外，由個體心靈至天下，這點在《高校》中表達(dá)