西方文化概論（第二版）課件 余論

余論中西文化比較文化是什么?文化是一個歷程,一個整體,是一個或幾個人群全體的生活,是“發(fā)生史”。一個人的生活,不能稱為文化,文化是全體的一個立體式的系統(tǒng)。文化涵蓋的范圍很廣,包括語言、藝術(shù)、宗教、科學(xué)以及人類社會的各種活動(如政治、經(jīng)濟、教育等)。人類以自己獨特的生活方式和生活工具創(chuàng)造了文化,在此過程中,同時也實現(xiàn)了人類自身的價值。文化是群體生活的內(nèi)容,因此,除了物質(zhì)文化之外,還有思想文化和精神文化。當(dāng)今世界有三大文化體系,一個是中國,一個是西方,還有一個是印度。西方文化最早來源于三個方面：一是希臘人的個人主義,二是羅馬人的群體組織(法律、軍事、政治),三是希伯來的宗教信仰,再加上現(xiàn)代科學(xué),就是今天的西方文化。

希臘文化、希伯來宗教和倫理以及現(xiàn)代工業(yè)主義構(gòu)成了西方人的主要精神生活。西方文化相對于中國文化來說是復(fù)雜的,孰優(yōu)孰劣不可一概而論。文化的比較古已有之,只是比較的支點不一樣,這樣反倒是將這個本來就不易言明的問題懸置起來了。一、中西文化尋根

文化是人類社會的產(chǎn)物,它是人類在與自然環(huán)境的長期斗爭中不斷創(chuàng)造的成果,同時也是人類征服自然走向文明的標(biāo)志。

自然與人文地理環(huán)境的差異是造成人類群體不同的民族性格和文化精神的重要因素。

中國文化與西方文化產(chǎn)生的自然地理基礎(chǔ)是各不相同的。世界上的古老文明均發(fā)端于大河流域,埃及文明發(fā)端于尼羅河,印度文明發(fā)端于恒河,古巴比倫文明發(fā)端于幼發(fā)拉底河和底格里斯河,印第安文明發(fā)端于亞馬孫河和密西西比河。和其他古老文明一樣,中華文明同樣發(fā)端于河流,黃河與長江是中華民族的生命之河,是中華民族眾多古老文化的發(fā)祥地。形成中華文化的自然條件有四個:一是幅員遼闊、腹地縱深;二是地形地貌復(fù)雜多樣;三是氣候溫暖濕潤;四是半封閉的邊緣地形。以農(nóng)業(yè)文明為主導(dǎo)的自閉的文化形式對中國的民族性有著相當(dāng)大的影響:一方面,中華文化能夠獨立發(fā)展,保持自成一體的延續(xù)性;另一方面也養(yǎng)成了中國人自我封閉的保守意識和妄自尊大的大國心態(tài)。西方文明起源于歐洲。這里的歐洲和今天地域意義上的歐洲不同,而是指亞歐大陸西側(cè)的歐洲。它三面環(huán)海,東面與亞洲接壤,整個大陸輪廓是一個巨大的半島。歐洲半島離海很近,海陸交接,港灣林立。在歐洲的自然環(huán)境中,海洋是一個至關(guān)重要的因素。古希臘羅馬文明就是在這種環(huán)境中產(chǎn)生的。海洋地理與東亞大河流域的差異主要表現(xiàn)在三個方面:一是多山且陸地狹窄,加上地中海地區(qū)的氣候干燥炎熱,不利于農(nóng)作物的生長,因此很難形成完全自足的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟。二是地中海地區(qū)特殊的海洋地理和周邊環(huán)境。這樣的條件和環(huán)境不但為西方人提供了取之不竭、用之不盡的生活資源,而且更利于從事航海事業(yè)。地中海不僅孕育了一半以上的人類古代文明,而且很大程度上激發(fā)了西方人征服大海的勇氣,形成了他們狂放好戰(zhàn)的民族性格。三是歐洲大陸的全境被各種天然障礙分割成若干孤立的區(qū)域,有小島、河谷,還有盆地與丘陵。這樣的地理環(huán)境,造就了希臘獨特的城邦制社會結(jié)構(gòu)和富于變化的文化類型以及希臘民族崇尚自由和個性獨立的民族性格。二、中西文化基本精神比較

文化的基本精神就是一種能夠被大眾接受且具有廣泛影響力的,可促進人的思維活動和推動社會發(fā)展的內(nèi)在動力。中西文化不同的自然條件與經(jīng)濟基礎(chǔ)以及巨大差異的社會結(jié)構(gòu),導(dǎo)致形成了兩種不同的文化核心價值觀和文化基本精神。本尼迪克特說:“一種文化就像一個人,或多或少有一種思想與行為的一致模式。每一種文化之內(nèi),總有一些特別的,沒必要為其他類型的社會分享的目的。在對這些目的的服從過程中,每一民族越來越深入地強化著它的經(jīng)驗,并且與這些內(nèi)驅(qū)力的緊迫性相適應(yīng),行為的異質(zhì)項就會采取愈來愈一致的形式。當(dāng)那些最不協(xié)調(diào)的行為被完全整合的文化接受后,它們常常通過最不可能的變化而使它們自己代表了該文化的具體目標(biāo)。我們只有先理解那個社會情感與理智的主要動機,我們才能理解這些行為所采取的形式?！敝形魑幕髯缘幕揪窬烤故鞘裁茨?它們的差異表現(xiàn)在哪里?關(guān)于這一問題的討論,中國思想界前有古人,后有來者。戊戌維新時期有康有為、梁啟超、嚴(yán)復(fù)等,五四時期有胡適、陳獨秀、李大釗、梁漱溟、張岱年等,還有我國臺灣學(xué)者張萌齡等人。嚴(yán)復(fù)在其著作中說:“中之人好古而忽今,西之人力今以勝古;中之人以一治一亂,一盛一衰為天行人事的自然,西之人以日進無疆,既盛不可復(fù)衰,既治不可復(fù)亂,為學(xué)術(shù)政化之極則?！袊钪厝V,而西人首明平等;中國親親,西人尚賢;中國以孝治天下,而西人以公治天下;中國尊主,而西人隆民;中國貴一道而同風(fēng),而西人喜黨居而州處;中國多忌諱,而西人重譏評。其于財用也,中國重節(jié)流,而西人重開源;中國追淳樸,而西人求歡虞;其于接物也,中國美謙屈,而西人務(wù)發(fā)舒;中國尚節(jié)文,而西人樂簡易。其于為學(xué)也,中國夸多識,而西人尊新知;其于禍實也,中國委天數(shù),而西人恃人力……”嚴(yán)復(fù)1915年,陳獨秀在《青年雜志》上發(fā)文《東西民族根本思想之差異》對該問題作進一步探討,他在文章中將其總結(jié)為三個方面:(1)西洋民族以戰(zhàn)爭為本位,東洋民族以安息為本位。(2)西洋民族以個人為本位,東洋民族以家族為本位。(3)西洋民族以法治為本位,以實力為本位;東洋民族以感情為本位,以虛文為本位。李大釗對中西文明的不同特征有全面的論述,他指出:“一為自然的,一為人為的;一為安息的,一為戰(zhàn)爭的;一為消極的,一為積極的;一為依賴的,一為獨立的;一為茍安的,一為突進的;一為因襲的,一為創(chuàng)造的;一為保守的,一為進步的;一為直覺的,一為理智的;一為空想的,一為體驗的;一為藝術(shù)的,一為科學(xué)的;一為精神的,一為物質(zhì)的;一為靈的,一為肉的;一為向天的,一為立地的;一為自然支配人間的,一為人間征服自然的?！崩畲筢摰目偨Y(jié)可謂中國五四時期關(guān)于中西文化基本精神差異探討各種觀點之大融合,以后的學(xué)者們,或取其一二觀點進行闡述,或依據(jù)其觀點揚西抑中,或以國粹主義的立場對中國傳統(tǒng)文化進行全面的贊頌,但都不出其右。李大釗到了18世紀(jì),啟蒙運動的思想家們更是對中西文化的精神進行研究,如法國學(xué)者沃爾夫、孟德斯鳩、魁奈等,他們對中國文化的精神價值給予了極高的評價。孟德斯鳩在《論法的精神》中認(rèn)為中國沒有宗教,禮教是人們的行為規(guī)范。魁奈在《中國專制政治論》中說中國的自然科學(xué)不如人文科學(xué)發(fā)達。19世紀(jì)之后,以黑格爾為代表的一些西方學(xué)者對中國文化的基本精神卻和上述思想家持相反的觀點,黑格爾對中國精神的代表人孔子的評價是:“孔子是一個實際的世間智者,在他那里思辨哲學(xué)是一點也沒有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓(xùn),從里邊我們不能獲得什么特殊的東西?！?0世紀(jì)的英國哲學(xué)家羅素和科學(xué)家李約瑟博士,德國社會學(xué)家馬克斯·韋伯等人,均從不同的角度對中西文化的基本精神做過分析研究。中西文化的基本精神差異主要集中在四個方面:首先是人文傳統(tǒng)與科學(xué)精神;其次是群體認(rèn)同與個人本位;再次是中庸和平與崇力尚爭;最后是內(nèi)向與開放。三、中西哲學(xué)比較

文化是人類生活的全部內(nèi)容,除了物質(zhì)文化之外,還包括思想和精神的文化,這種思想的與精神的文化就是哲學(xué),所以說,哲學(xué)是人類“思想的文化”,是心靈的創(chuàng)造,是對世界的認(rèn)識和價值的把握,以及對人本身的理想的實現(xiàn)。中國哲學(xué)是“天人合一”的整體思維,西方哲學(xué)是二元對立的思維模式;中國哲學(xué)講主觀聯(lián)系的直覺思維,西方哲學(xué)講剖析精準(zhǔn)的邏輯推理;中國哲學(xué)講直觀實用的思維原則,西方哲學(xué)講純粹思辨的抽象理性。中國哲學(xué)中的“天人”關(guān)系是指天與人、天道與人道、自然與人的關(guān)系。這是中國哲學(xué)最基本也是最重要的一個問題。中國古代的“天”涵蓋的意思很多,而且隨著時空的不同,它的含義不斷發(fā)生著變化。有時候是上天的意思,有時候則表示最高的神,天命就是最高神的命令,有時候又認(rèn)為天就是“最高原理”。中國古代的思想家有很多人在自己的著作中提到過“天人合一”的觀點。他們認(rèn)為,世界上的一切事物都是自然的有機組成部分,天與人是相互統(tǒng)一的,天地萬物和人具有相同的生命起源?？鬃诱J(rèn)為“五十而知天命”,老子認(rèn)為“人法地,地法天,天法道,道法自然”,孟子認(rèn)為“萬物皆備于我”。佛家的“心即物,物即心”,道家莊子的“與天和者,謂之天樂”也是對“天人合一”的追求。蘇軾在《赤壁賦》中寫道:“哀吾生之須臾,羨長江之無窮,挾飛仙以遨游,抱明月而長終?！边@是對生命永恒的向往。劉勰“登山則情滿于山,觀海則意溢于?！?是對人類的深情關(guān)懷?！疤烊撕弦弧钡乃枷胍灿绊懙搅似胀ǖ闹袊癖?如“自強不息”“厚德載物”,是對個人道德和民族精神的摹寫,還有像“盡人事,聽天命”“謀事在人,成事在天”等等?？傊?“天人合一”的觀念已經(jīng)深入到了中國文化的方方面面?！疤臁笔侨f物的本源,是認(rèn)識的對象與客體,是人格化的實體,是社會的法則與價值的來源;“人”是天造之物,是認(rèn)識的主體。“天人合一”就是人與自然的整一、協(xié)調(diào)、有機的聯(lián)系,是主客體相互依存、相互包容的關(guān)系,是天道法則與社會法則的統(tǒng)一,它們是共運的關(guān)系。古人“天人合一”的思想還包含愛護自然、維護生態(tài)和諧的意義。西方文化以人為本,以人為中心,是個人主義價值觀念。這種價值觀認(rèn)為,人是社會的基礎(chǔ)和出發(fā)點,社會的每個人都為自己的利益而奮斗,從而回饋自己的社會。他們認(rèn)為有個人才有社會整體,個人高于社會整體,每個人都應(yīng)該表現(xiàn)出自己的個性,強調(diào)“自我”,信奉個人崇拜。西方個人價值至上論可以追溯到個人自由主義哲學(xué),該哲學(xué)的理論基礎(chǔ)是,每個人都是理性的。因此,西方人放任個性自由發(fā)展,自我肯定,強調(diào)外在的、個人的、功利的東西,認(rèn)為社會要服從個人,個人的利益高于社會的利益,努力體現(xiàn)個性化的自我。西方哲學(xué)始終遵循兩個認(rèn)知原則,一是邏輯分析,二是理性思辨。西方人在對自然的認(rèn)識過程中,始終崇尚理性,注重知識,強調(diào)對事物本質(zhì)的把握,然后對事物經(jīng)邏輯分析,去偽存真,從現(xiàn)象中認(rèn)識事物的本質(zhì)和終極價值。自古希臘時代開始,西方人就把求知、思辨當(dāng)作生活的樂趣所在。蘇格拉底認(rèn)為,沉思是人類高尚與完美的象征。求知精神是西方近代科學(xué)產(chǎn)生的內(nèi)在動力。理性原則也就是主體性原則,即人作為理性的存在者,必須服從理性的召喚,按照理性的要求看待世界并付諸行動。蘇格拉底西方哲學(xué)的主體性原則的發(fā)展過程說明:(1)主客二分,是達到自我意識的關(guān)鍵;(2)發(fā)現(xiàn)人與自然就是發(fā)現(xiàn)主體與客體,兩者相互為用,互相促進;(3)重視知識,是發(fā)現(xiàn)與尊重客體的結(jié)果;(4)民主與科學(xué)緊密相連。笛卡爾是西方近代思想的開端。近代的文化、哲學(xué)的思維都是從他開始的。在這個時期,哲學(xué)的原則是從自身出發(fā)的內(nèi)在性思維,這種內(nèi)在性在基督教的教義里面有著具體的表現(xiàn)。按照這個內(nèi)在性原則,獨立思維是人類最內(nèi)在的東西,是最純粹的內(nèi)在頂峰。笛卡爾認(rèn)為這種獨立自由的思維應(yīng)該充分地發(fā)揮其作用與價值,而且這種思維應(yīng)當(dāng)?shù)玫匠姓J(rèn),因為這種思維是全世界每一個人的共同原則。他還認(rèn)為這一點,只有通過自我的自由式思考,才能被證實。笛卡爾的具體方法是:按照順序,從最簡單、最容易認(rèn)識的對象開始,逐漸地上升到復(fù)雜對象的認(rèn)識,決不接受主體沒有確定為本真的東西?！拔宜脊饰以凇笔撬軐W(xué)觀的完整體現(xiàn)。笛卡爾四、中西宗教比較

宗教是人類在歷史演變過程中形成的一種古老、神秘而又非常普遍的文化現(xiàn)象。“人的宗教觀念的產(chǎn)生和發(fā)展,以及它們對人的活動所產(chǎn)生的影響則是人類歷史中的一個重要組成部分,是必不可少和核心的一部分?！痹谥袊瞎盼幕?中國人心目中的神沒有一個固定的概念,所以其崇拜的對象也很模糊,比如有對天地鬼神的崇拜,有對祖先的崇拜,也有對五岳山川的崇拜,還有對龍鳳的崇拜等等。唐宋以后,中國文化出現(xiàn)了儒、釋、道三教合流的情形,合流后的中國文化是以儒家的傳統(tǒng)價值觀和人生理想為核心,并融入了三教的特點,在宗教信仰方面形成了一種多元化和泛神化的天人一體的體系。這樣,中國的宗教崇拜對象又增加了,除了上述提到過的之外,道教的三清、四御、八仙,佛教的三世佛、四大菩薩、四大金剛、羅漢都成為中國人膜拜的對象。在中國民間,只要能保佑平安、消災(zāi)祛病、發(fā)財降福,不管是觀音菩薩、城隍大仙,還是土地、財神,老百姓都供奉香火,頂禮膜拜,有些人甚至供奉和崇拜一些圣人和名人。中國的宗教還與各種節(jié)慶和儀式密不可分,在這些日子,中國人都要供奉祭祀。因此,中國的宗教是功利的、世俗的、泛神化的多元信仰。西方的宗教經(jīng)歷了從非理性到理性、從多神信仰到一神崇拜的發(fā)展過程。起初,西方人對“神”的信仰因其文化與地域的不同而有所不同,如神有神像、天神、上帝等含義。這些原始樸素的宗教觀念,加上古希臘日神與酒神傳統(tǒng)以及柏拉圖的“理式論”,古希臘的宗教觀念徹底得以發(fā)展升華,到公元1世紀(jì)左右,地中海沿岸興起了基督教這種普世性的宗教觀?；浇虂碓从诠畔ＥD哲學(xué)和猶太教,乃是希臘文明和希伯來文明的結(jié)晶。希臘文明為基督教神學(xué)提供了素材,希伯來文明則為猶太教的救贖思想提供了理論源泉?；浇虒⑷丝闯伸`魂與肉體的結(jié)合體,其中靈魂歸屬上帝,肉體屬于自己。西方人把人生的意義寄托于上帝,把現(xiàn)世人生視為一種痛苦。他們認(rèn)為,人生的痛苦是“原罪的苦果”,人只有通過體驗世間的痛苦,克己禁欲,才能最終回歸上帝得以解脫。為達此目的,中世紀(jì)的修士經(jīng)常采用絕對緘默、鞭撻甚至自殘的方法。這種宗教精神對西方社會的進步起了很大的推動作用。后來的宗教改革講求勤儉節(jié)約和刻苦工作,使近代資本主義精神得以產(chǎn)生。在基督教發(fā)展的過程中,產(chǎn)生了三種主要的宗派,有天主教、東正教和新教,各教派之間斗爭不斷,但是三種教派在基本的宗教觀念上都是相同的?！妒ソ?jīng)》是基督教的經(jīng)典,它告誡人們,上帝萬能,人生原罪,來世幸福,上帝是人的一切尺度。五、中西傳統(tǒng)價值觀比較

中國傳統(tǒng)價值觀念是整體主義的。在中國人的眼中,整體高于一切。中華民族獨特的以農(nóng)耕為主的小農(nóng)經(jīng)濟生產(chǎn)方式和中國人幾乎固定不變的群體意識,形成了中華民族的整體本位觀念?！凹摇薄凹易濉薄白迦骸钡扔^念,使中國人不僅在任何場合下都隸屬于相似的群體結(jié)構(gòu),而且增強了他們的整體本位意識。在個體與整體的關(guān)系中,個人沒有獨立存在的價值,個體作為整體的部分依附于整體且無條件地服從整體。儒家傳統(tǒng)中人的觀念不是孤立的個人與孤立的實體,而是家庭或者國家。所以,中國的整體主義集中體現(xiàn)為國家本位,即個人對國家盡忠、個人對家庭(父母)盡孝這兩個方面,并強調(diào)個人對家族和國家的責(zé)任。無論在何時何地,每一個社會成員必須履行自己的倫理義務(wù):“父慈,子孝;兄良,弟悌;夫義,婦聽;長惠,幼順;君仁,臣忠?！睂θ后w的責(zé)任感和義務(wù)感則是整個中華民族共通的社會心理結(jié)構(gòu)。在中國,人被視為一種道德的存在,分辨善惡被視為人的本性。而德性與私欲是相互對立的,為了德性,必須壓制個體的自然欲求、功利欲望。中國傳統(tǒng)社會以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ),生產(chǎn)力發(fā)展水平較低,受小農(nóng)經(jīng)濟影響而產(chǎn)生的“小富即安”的觀念也極大地弱化和抑制著人們,血緣關(guān)系更使人與人之間籠上了一層溫情的面紗,它們使中國人普遍淡泊名利、知足常樂、隨遇而安。個人主義作為西方價值觀的思想基礎(chǔ),體現(xiàn)了其根本性質(zhì)。其一,就個人來看,個人主義提倡個人本位。西方價值觀念突出個人自由與權(quán)利,宣揚個性解放,提倡個人獨立,追求個人享受。這種土壤使得西方人有認(rèn)識自我、完善自我、實現(xiàn)自我和超越自我的強烈要求。其二,就個人和整體的關(guān)系來看,個人主義價值觀強調(diào)個人大于整體,個人的價值高于一切。西方社會普遍注重個體的發(fā)展,主張主體精神的高揚與個體的獨立發(fā)展。他們認(rèn)為社會只是個人的集合,社會只為個人而存在;個人的價值是社會價值的基礎(chǔ),是社會真正的實體。對幸福的追求是每一個民族生產(chǎn)生活的目標(biāo),但是世界古代民族中沒有哪個民族像希臘民族那樣執(zhí)著地追求個人幸福。古希臘的快樂主義主張快樂就是幸福,快樂是衡量一切價值的尺度。他們認(rèn)為現(xiàn)實的快樂才是真實的快樂,人們應(yīng)充分享受現(xiàn)世的快樂與幸福,即便是基督教的禁欲主義者也認(rèn)為人最終能夠得到幸福。文藝復(fù)興時期以人性反對神性,以享樂主義反對禁欲主義。薄伽丘的《十日談》是一個典型的例證,作品極力宣揚幸福在人間,提倡人的現(xiàn)世價值,反對禁欲主義。薄伽丘近代西方人把對個人利益的追求看作是人的權(quán)利,認(rèn)為是人活動的根本動力,因此強調(diào)追求個人利益的合理性和正當(dāng)性。哲學(xué)家洛克認(rèn)為,人總是逃避使人痛苦的事物,追求使人快樂的事物與最大的幸福?；舨妓拐J(rèn)為人生的幸福在于不斷地滿足各種欲求,追求感官的快樂與逃避各種痛苦,人生就是一個不斷追逐個人欲望滿足的過程。在18世紀(jì)的西方,人們執(zhí)著于對個人幸福、對滿足自己需要和利益的追求。伏爾泰說,人的快樂無疑都來自身外的物質(zhì),享受物質(zhì)快樂的人才是世界上最幸福的人。狄德羅認(rèn)為,人是自然的產(chǎn)物,自然情感是人一切快樂的源泉。伏爾泰狄德羅六、中西藝術(shù)比較

藝術(shù)是借助具體形象來反映現(xiàn)實生活,但比現(xiàn)實更具有典型性的社會意識形態(tài),它包括文學(xué)、書法、繪畫、建筑、雕塑、音樂、舞蹈、電影、戲劇等。由于中西文化的不同,藝術(shù)家們在作品中追求的東西也不盡相同,從總體上來講,中國藝術(shù)體現(xiàn)出強烈的寫意性與整體感,追求內(nèi)容與形式的高度和諧,西方藝術(shù)則體現(xiàn)出濃郁的寫實性、真實感和科學(xué)性,在追求內(nèi)容與形式的和諧的同時,表現(xiàn)出偏重形式的傾向。中國人的思維方式與哲學(xué)思考對藝術(shù)中寫意特征的形成和影響巨大。在古代中國,對宇宙本原的認(rèn)識最具影響力的是關(guān)于“道”的本原說。《老子·四十二章》講:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,這顯然是對宇宙的本原的探索,但這里給出的宇宙本原卻是看不見、聽不到與不可觸及的,是沒有辦法用我們的感官所把握的。對于這樣一個感知對象,人們只有通過靜觀的過程才能夠得以體驗和理解?！独献印に氖隆氛f“大音無聲,大象無形”,莊子在《知北游》中說“天地,有大美而不言”,表達了相似的觀點,所以在老莊看來,包括藝術(shù)美在內(nèi)的任何事物都無法用固定的形式加以表現(xiàn),只有返璞歸真,才能獲得永恒。這里,中國哲學(xué)中的本原論與藝術(shù)美得到了和諧統(tǒng)一。中國藝術(shù)門類眾多,作品表現(xiàn)出來的風(fēng)格也千差萬別,如懷素的書法奔放無羈,王實甫的戲劇清麗纏綿,雖然審美不同、形態(tài)各異,但是中國藝術(shù)作品卻從不同的側(cè)面透射出中和婉約的總體審美特點,透露出藝術(shù)家淡泊寧靜的逸致閑情。但是,整個中國社會都偏重藝術(shù)的教化功能,追求藝術(shù)的使用價值,也就相對忽視了對形式因素所具有的特殊審美價值的探討。寫意是中國藝術(shù)特有的形式和技法,其典型的標(biāo)志是“用線造型”。所謂的“用線造型”就是在藝術(shù)創(chuàng)作中用線條表達創(chuàng)作者的意圖、思想、情感等,線條能表現(xiàn)動態(tài)之美,不同的線條會即時令動感增加或消失。中國藝術(shù)講究傳神、氣韻和筆勢,正是在形象的動態(tài)之美中顯示出事物的內(nèi)在之真。欣賞并著意表現(xiàn)事物的動態(tài)美,不僅在藝術(shù)實踐上,而且在理論上成為中國美學(xué)的一項重要原則。中國畫派傾向于用抽象的筆墨表達人物心情與意境。文人繪畫以自然寫本心,不僅追求自然之美,更追求借物抒懷,以求情與景的交融。如,顧愷之在畫論中提出以形寫神的主張,把傳神寫照作為人物畫的最高境界。歐陽修提出古畫畫意不畫形。沈括主張書畫之妙,當(dāng)以神會。線條技法對中國音樂的影響,主要表現(xiàn)在獨奏與旋律在時間上所畫出的線條。中國音樂以單聲部為主,多采用線性結(jié)構(gòu),由段落的連綴形成以線為基礎(chǔ)的一體化,缺少復(fù)調(diào)與和聲,故中國有很多單聲樂器。中國書法是最為典型的線條藝術(shù),線條技法在中國書法中表現(xiàn)得淋漓盡致。中國書法由點畫線條構(gòu)成,能夠充分表現(xiàn)動態(tài)美。中國藝術(shù)重神不重形,使書法的局限性在一定意義上反而成為一種有利因素,實際上等于把不求形似的特點推到了極致。書法藝術(shù)把形的因素減少到接近零,徹底擺脫了景物形體的糾纏,書法家內(nèi)