評陳爽著《世家大族與北朝政治》

評陳爽著《世家大族與北朝政治》

士族與皇權(quán)為東晉南朝研究中的重要課題，相較之下，十六國北朝時期的研究多關(guān)注于胡族政權(quán)的建立、政權(quán)性質(zhì)、胡漢統(tǒng)治階層的關(guān)系，以及漢化歷程等課題，同時多以族群沖突或是文化轉(zhuǎn)變?yōu)槠溲芯咳?。[1]近年來，北朝史在研究取向上逐漸產(chǎn)生了一些轉(zhuǎn)變，或開拓新課題與采取新的研究取徑，或厘清特定時期、地域的歷史脈絡(luò)，這些研究不僅取得深入細(xì)致的具體成果，其課題與取徑更擴(kuò)展了學(xué)界的視野。[2]本書關(guān)注的對象為漢人大族與北朝政治，作者藉由揭示大族與政治的互動關(guān)系，推進(jìn)對北朝士族的形成與性質(zhì)之理解，并試圖對北朝政治過程、權(quán)力結(jié)構(gòu)和性質(zhì)提出整體的解釋。

本書作者陳爽為北京大學(xué)歷史學(xué)系博士，先后師從吳宗國、田余慶先生，研究領(lǐng)域為魏晉南北朝政治史、社會史，現(xiàn)為中國社會科學(xué)院歷史研究所助理研究員。[3]本書為其博士論文，原題〈世家大族與北朝政治──以北魏太和改制為中心〉，部份內(nèi)容曾以同名為題發(fā)表。[4]在此試為介紹其內(nèi)容大要，并略抒個人讀后的感想。一全書共八章，〈導(dǎo)言〉提出本書的問題意識及目的在于「揭示北朝世家大族的演進(jìn)歷程及其對北朝隋唐政治的影響」，探究皇權(quán)政治形成過程中的政治、社會結(jié)構(gòu)，以及演變歷程等層面，漢人「大族」為其具體考察的焦點。除了交待問題意識與論旨的〈導(dǎo)言〉，以及綜合各章結(jié)論的〈綜論〉之外，其它各篇就論述的性質(zhì)而言，可分為概括性的整體討論與實證性的個案研究。

第一章〈從“改降五等”到“分定姓族”：北朝門閥體制確立的歷史背景〉，在這章中作者提出的主要問題為北魏皇權(quán)政治如何發(fā)展，以及門閥體制與皇權(quán)政治的關(guān)系又如何。作者從皇權(quán)政治的角度，探討鮮卑貴族與漢人士族政治沖突的意義，以及孝文帝藉「分定姓族」重建北朝政治結(jié)構(gòu)，其歷史背景的轉(zhuǎn)變及產(chǎn)生的相關(guān)問題。根據(jù)本文的討論，說明至孝文帝分定姓族為止，北魏皇權(quán)的發(fā)展先后經(jīng)歷了與鮮卑貴族、宗王共享的階段，作者認(rèn)為門閥體制即為此時改變權(quán)力結(jié)構(gòu)的手段。

第二章〈“四姓”辨疑：北朝門閥體制的確立過程及其歷史意義〉的主要問題在于「四姓」的含義及北魏分定漢人士族的標(biāo)準(zhǔn)。作者爬梳史料，辨析代表北朝至唐代社會地位最高的漢人士族「四姓」詞語的使用、具體內(nèi)容、建構(gòu)和發(fā)展過程，并論述北朝社會結(jié)構(gòu)的演變與皇權(quán)政治發(fā)展的關(guān)系?！杆男铡沟漠a(chǎn)生即北朝門閥體制的建立，與受到孝文帝重任的李沖有密切關(guān)聯(lián)，同時透過與皇室和各家族間的婚姻關(guān)系與當(dāng)代官爵，不僅取得與魏晉舊門相當(dāng)?shù)纳鐣匚?，還形成當(dāng)時皇權(quán)基礎(chǔ)的政治集團(tuán)。以下各章為大族個案研究。

第三章〈范陽盧氏在北朝的分合：個案研究之一〉討論永嘉亂后至北朝末期范陽盧氏的發(fā)展。作為魏晉門閥的范陽盧氏本以宗族整體活動、范圍以幽州地域為主作為其特征。在燕魏對峙的局勢中，原本社會地位較高的盧溥支敗亡，宗族的整體性被打散，造成后來不同支系在不同時期各自顯達(dá)的發(fā)展。北魏前期先后透過與崔浩、李沖聯(lián)姻，進(jìn)而與皇室聯(lián)姻而成為當(dāng)世大族的是盧玄一支。然而，隨著范陽盧氏于孝文帝時臻于極盛，其宗族發(fā)展卻也顯露衰敗跡象。盧氏以京師為主要發(fā)展地域，漸漸疏遠(yuǎn)與鄉(xiāng)里的關(guān)系，舊有宗族觀念與秩序松動，造成門風(fēng)衰敗。此外，作為門風(fēng)另一重要條件的家學(xué)，此時也逐漸式微。其它盧氏旁支家族也產(chǎn)生個別官宦顯達(dá)的人物，卻都與著房保持一定程度的疏離；經(jīng)過北朝分裂為東西兩部政權(quán)再合而為一，盧氏宗族面臨更為鉅烈的分裂及房支地位的重新洗牌。從北朝末期至唐代，范陽盧氏各支的發(fā)展雖然再趨合流，卻成為一個宗族組織松散、各房支差異縮小、缺乏鄉(xiāng)里根基而地域色彩淡薄的「大族」，顯示盧氏進(jìn)一步衰微的可能性。

第四章〈太原王氏在北朝的浮沉：個案研究之二〉。作者認(rèn)為王慧龍家世的主要問題不在于偽托名族，而在其私生、側(cè)出的個人歷史涉及「重嫡庶，鄙側(cè)出」的北方社會習(xí)俗。王慧龍只身北奔，無法確認(rèn)士族身份，在北方士人眼中，他的「羈旅南人」形象更甚于「漢魏舊門」身分。王氏為求家族發(fā)展改變了原有的家風(fēng)，由不纓世務(wù)轉(zhuǎn)而積極于事功；家學(xué)也由重玄學(xué)轉(zhuǎn)而奉釋氏，以求融入北方政治與社會。除了仕宦，另外更憑借與其它世族大姓聯(lián)姻，終于使得太原王氏逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楸狈酱笞?。太原王氏缺乏鄉(xiāng)里根基與宗族奧援，其鄉(xiāng)里故土的政治社會力量更為偽托太原的中山王氏掌握，并接受了其它王氏的依托，形成一支族單人鮮、孤懸京師的嫡宗，另一支宗族繁盛、雄據(jù)鄉(xiāng)里的偽托之族。兩支「太原王氏」各據(jù)一方、個別發(fā)展，均獲得政界與社會的認(rèn)可，反映了北朝「冒稱士流」問題的嚴(yán)重性。

第五章〈南北對峙與胡漢融合中的滎陽鄭氏：個案研究之三〉。鄭氏家族與一般滯北大族一般，十六國至北朝間經(jīng)歷了由對立到合作的過程；不同一般的是，鄭氏長期留居鄉(xiāng)里，土著勢力較強(qiáng)且穩(wěn)固。透過與其它大族的聯(lián)姻，以及孝文帝遷都洛陽，借其鄉(xiāng)里勢力以穩(wěn)定統(tǒng)治等因素影響，鄭氏遂由局促一隅的「土豪」上升為北朝的「四海通望」。其后鄭氏與滎陽地域社會關(guān)系逐漸惡化，東西魏的分裂也造成鄭氏家族的分裂，而周隋唐間鄭氏家族地位的復(fù)振則是來自次要地位的入關(guān)房支的復(fù)歸。

第六章〈《關(guān)東風(fēng)俗傳》所見諸豪試釋：個案研究之四〉，主要討論魏齊易代間的地方大族。作者認(rèn)為《關(guān)東風(fēng)俗傳》記載的大族，依其活動地域可分為青、齊和趙、魏兩類大族，主要地域分別為黃河、濟(jì)水一帶以及河北地區(qū)。北魏末年變亂頻仍，大批河北士民南遷青、齊地區(qū)，造成所謂「土客」沖突，進(jìn)而引起流民與土民血腥仇殺的邢杲之亂。魏末當(dāng)政者剝奪邢杲等爭取生存空間的河北人士，使河北大族轉(zhuǎn)而尋求新的政治領(lǐng)袖，成為六鎮(zhèn)軍閥高歡的支持勢力之一。盡管如此，兩大地域豪族的力量并非十分強(qiáng)大，相反地，由于魏初平齊削弱當(dāng)?shù)卮笞?，使得魏末變亂中的青、齊土民多屬下層吏民且為小規(guī)模的活動；流徒的河北豪強(qiáng)也受到基層社會組織及宗族結(jié)構(gòu)變化的影響，政治與軍事的力量有限，無法自立故轉(zhuǎn)而尋求支持其它政治人物。

第七章〈世家大族與北朝政治：綜論〉。綜合前述討論，藉由豪族與名族、士族與貴族、都邑與鄉(xiāng)里、官學(xué)與私學(xué)、士族與官僚等概念的比較，進(jìn)一步說明各大族發(fā)展形態(tài)的不同、在皇權(quán)政治發(fā)展過程中的角色，及其宗族結(jié)構(gòu)與「雙家制」、門風(fēng)與家學(xué)及士族「官僚化」等課題。最后總結(jié)，「分定姓族」開啟北朝社會的門閥化，同時也開啟世家大族官僚化的先聲，并成為隋唐以降「中古官僚制帝國」的基礎(chǔ)。二作者在提出進(jìn)一步概括性結(jié)論的同時，并能兼顧深入剖析史料、建立歷史事實的細(xì)節(jié)。此處提出本書的兩點長處，其一為對既有課題提出新的觀察與詮釋；其二為運用或發(fā)展了前輩學(xué)者的工具概念。

首先，作者并不認(rèn)為北魏皇權(quán)體制自始即已自我完善，北魏政治的性質(zhì)是由部落貴族政治逐潮朝向皇帝專斷的皇權(quán)政治發(fā)展，作為皇權(quán)奧援的門閥體制可視為一中間階段。其次，作者跳脫了胡漢沖突或文化轉(zhuǎn)變的傳統(tǒng)取徑，而將北方漢人大族置于其與皇權(quán)政治的發(fā)展脈絡(luò)下進(jìn)行探討，一方面以見個別地方大族如何藉由政治力量以崛起成為士族，另一方面則藉由大族的崛起以考察北朝皇權(quán)的發(fā)展過程。在此脈絡(luò)中，孝文帝臨朝是皇權(quán)發(fā)展的關(guān)鍵時期，其意義為重建北魏皇權(quán)體制，改降五等、分定姓族等為其手段。孝文帝定姓族的意圖，作者認(rèn)為在于融合北魏宗室與漢人士族、士族與非士族，擴(kuò)大了統(tǒng)治的社會基礎(chǔ)；其作用則為促成宗室為主、士族為輔的門閥體制之建立，使士族與皇權(quán)結(jié)合，并藉此體制以穩(wěn)定皇權(quán)政治的發(fā)展。

除了探究皇權(quán)政治的正面發(fā)展，作者另由皇權(quán)政治的反面作用來解釋北魏后期的政治動亂。依據(jù)作者的看法，孝文帝的政治改制不僅促使皇權(quán)的提振，更為北魏后期政治動蕩、乃至東西分裂埋下前因。孝文帝身后皇權(quán)政治似能獲得進(jìn)一步發(fā)展，然而原本作為皇權(quán)羽翼而進(jìn)入政治社會核心的宗室諸王取代異姓貴族成為皇帝的新對手。因此，北魏后期諸帝力求廢黜宗王的地位與權(quán)力，甚至在朝廷援立黨羽恩幸，疏忌宗室成為后期政治的特征，遂使各種勢力競逐統(tǒng)治權(quán)造成北魏后期政爭不斷。（頁32、36）以宗室與士族為主體的門閥體制促生了官僚體制的「文武分途」，進(jìn)而產(chǎn)生「重文輕武」的風(fēng)氣，引發(fā)包含「六鎮(zhèn)之亂」等武人階層的反動。（頁40）無論是皇帝與宗室間統(tǒng)治階層的權(quán)力矛盾，或是文武官僚間的沖突，各個士族幾乎都無法成為一股自立其外的勢力，而需依附其它政治力量方能存續(xù)（頁34、80）。以往的研究強(qiáng)調(diào)士族為自立于政治系統(tǒng)以外的社會階層，具有政治力量無法干預(yù)的社會力量；然而本書呈現(xiàn)了北朝士族依附政治的性格，甚至必須援引政治力量方能提升及確立其社會地位。此一重要見解，應(yīng)可作為重行理解北朝士族的基礎(chǔ)。

本書進(jìn)一步重新檢討北朝門閥體制下，漢人大族「四姓」的分類、組成和建構(gòu)。作者將「大族」分為地方豪族與名家大族兩種類型，所謂「世族」即指后者。[5]書中指出關(guān)于漢人大族的「四姓」，唐宋間流傳兩類分法。一種以為指士族的四個等級，即「郡姓」：膏梁、華腴、甲姓、乙姓、丙姓、丁姓，或是「四海大姓」、「郡姓」、「州姓」、「縣姓」；另一種則是指四個具體的家族，即唐代的崔、盧、李、鄭，外加太原王氏。（頁43-44）唐長孺曾析論前一種，認(rèn)為孝文帝所定的「四姓」即「四海大姓」、「右姓」，這種區(qū)分也是依據(jù)先朝官爵和入魏官爵兩種標(biāo)準(zhǔn)所規(guī)定的。[6]本書則提出質(zhì)疑，為何唐代士族熟知后一種說法，卻只有少數(shù)人通曉前一種分類觀念？分別漢人士族地位高下的兩個標(biāo)準(zhǔn)又該如何協(xié)調(diào)呢？

作者認(rèn)為柳芳《氏族論》述「四姓」應(yīng)源于孝文帝詔令，但是否如柳芳所稱「凡得入者，謂之四姓」般硬性規(guī)定，作者則根據(jù)另一詔書「勿充猥官，一同四姓」，并透過比較漢人與鮮卑姓族，從而得出「終孝文一世，衡量漢人門第的標(biāo)準(zhǔn)主要仍是傳統(tǒng)和習(xí)慣，而非制度或法律」。（頁48）作者又考證出漢魏間以「四姓」代稱外戚或地方大族并不拘數(shù)量是否為四的傳統(tǒng)，具備泛指大姓的意涵。（頁58-59）

然而，孝文帝為何選取清河崔氏、范陽盧氏、滎陽鄭氏和太原王氏四個家族作為漢人姓族的核心？孝文帝選擇「四姓」的動機(jī)，原意在將漢人士族與宗室貴族融入同一個婚姻圈，作者認(rèn)為如此既能提升宗室的社會地位，又能將鮮卑貴族與漢人士族統(tǒng)合為一個社會階層以作為政治基礎(chǔ)。當(dāng)時貴顯的李沖并非魏晉舊門之后，然而在其積極交結(jié)下，隴西李氏與被視為舊族的崔、盧、鄭、王四姓累世通婚，并稱四姓或五姓，提升了家族的社會地位；四姓則是透過與當(dāng)朝顯宦、宗室和帝室等權(quán)力治核心集團(tuán)的聯(lián)姻關(guān)系，獲得了特殊的政治地位。五姓之間及五姓與皇室間長期而穩(wěn)定的婚姻關(guān)系，形成一個政治性的婚姻集團(tuán)，成為北魏皇權(quán)政治的堅實基礎(chǔ)。（頁69）

再者，南北朝至唐代，作為一個社會階層的士族如何存續(xù)及發(fā)展，是學(xué)界關(guān)心的另一個問題。作者由四個個案研究得到的結(jié)論認(rèn)為，孝文帝時的漢人世家大族的發(fā)展已逐漸趨向「雙家」──中央與地方──的二元發(fā)展模式，并且有類似唐代士族的「中央化」現(xiàn)象；前者乃借鑒WolframEberhard提出的模式，后者則推進(jìn)了毛漢光先生的研究。作者還受到毛漢光先生研究唐代士族不同房支的啟發(fā)，強(qiáng)調(diào)此時士族的發(fā)展也不應(yīng)僅僅視其為一個單元，作為一個整體的士族其下還有個別房支的差異。[7]

Eberhard所描述的「雙家」模式乃是受到歐洲史城市中產(chǎn)階級(burgers)模仿貴族(noblemen)的模式啟發(fā)，他認(rèn)為士族之家通常擁有一個由田產(chǎn)圍繞的居處(country-seat)，同時擁有另一個位在城市的居處(city-house)；在鄉(xiāng)里者被認(rèn)為是家族的經(jīng)濟(jì)后盾，使他們累積足夠資本，教育下一代成為城居官僚(officialsintown)所需的知識，進(jìn)而前往城市或首都的士族社會中，透過婚宦發(fā)展其家族。因此，Eberhard將士族分為城市(city-branch)與鄉(xiāng)里(country-branch)兩支，前者受后者支持發(fā)展之后，反過來保護(hù)后者的成員，雖然在改朝換代等大的政治變動中后者較前者更易延續(xù)下來。[8]毛漢光認(rèn)為唐代士族移居長安與洛陽構(gòu)成所謂的「中央化」(centralized)，他提出三個判準(zhǔn)：其一為士族歸葬之地，其二為兩《唐書》載該士族之籍貫，其三為《新唐書．宰相世系表》所載士族遷徙紀(jì)錄；亦即比較郡望、歸葬地、遷徙紀(jì)錄和新籍貫。[9]

Eberhard所謂的「中古」是一概括的長時段時間，未清楚說明所謂的「雙家」概念是否適用于南北朝時期。毛漢光提出的「中央化」現(xiàn)象則是以唐代士族為中心，其基礎(chǔ)是促使地域菁英集中于政治文化中心的官僚選用制度。作者則認(rèn)為早在北魏時期北方士族的不同房支便已有「雙家」發(fā)展的趨勢，并且產(chǎn)生「中央化」與「官僚化」現(xiàn)象。作者概括北朝時期的「雙家」發(fā)展模式為大姓成員少時多居于鄉(xiāng)里、壯年游宦至政治中心，晚年致仕后再返回鄉(xiāng)里。（頁203）書中所謂「中央化」系指游宦于京師的士族由于長期滯留、甚至定居于政治中心，逐漸疏離鄉(xiāng)里并失去宗族奧援和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；失去社會、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的士族僅能憑借朝廷賦予的條件──官宦及同一社會階層的婚姻關(guān)系繼續(xù)發(fā)展維持其地位，加深了依賴政治系統(tǒng)的「官僚化」性格。[10]北朝士族由「雙家」模式到「中央化」、「官僚化」的發(fā)展過程中，雖然憑依政治力量確保其社會地位，卻逐漸與宗族疏遠(yuǎn)并失去地方根著性，不再具有地方大族的性格。這是大族與皇權(quán)政治緊密結(jié)合后的結(jié)果。

作者還對南北朝至唐宋間新舊士族的轉(zhuǎn)變提出概念性的看法。作者認(rèn)為，孝文帝建立門閥體制的政治舉措對北朝山東大族而言是一次「再生」，使山東大族的地位能自南北朝延續(xù)至隋唐，同時也是促使士族體質(zhì)改變的先聲。依據(jù)作者看法，隨著皇權(quán)干預(yù)的減少、科舉教育的普及和門第觀念逐漸淡薄，傳統(tǒng)的南北朝士族才逐漸從政治和社會等層面退出，為新的科舉制度出身之官僚所取代。這一點實有助于理解唐宋之間士族階層性格及組成等方面的歷史變化。轉(zhuǎn)貼于三盡管本書具有相當(dāng)清楚的問題意識，并能關(guān)照整體與個案、深入思考相關(guān)課題，不過仍有可商榷之處。就世家大族的部分而言，作者雖然說明了本書論述重點在「太和四姓」（頁9），實際上所論者涉及「四姓」擴(kuò)大后的七姓十家即唐代「禁婚家」──包括清河崔氏、范陽盧氏、滎陽鄭氏、太原王氏、隴西李氏、博陵崔氏和趙郡李氏。從這些家族中，作者僅選取范陽盧氏、太原王氏、滎陽鄭氏三家及部份河北地方大族進(jìn)行個案研究；博陵崔氏、趙郡李氏因被斷定為太和以后才加入此一婚宦圈，故不在討論范圍內(nèi)。書中也未探討清河崔氏、隴西李氏兩家的個案，為何略去以上諸家作者未作詳細(xì)交待。

就本書選取討論的盧、鄭、王三姓士族而言，僅滎陽鄭氏被視為「典型的漢魏舊族」。（頁135）依據(jù)唐長孺等學(xué)者的提示，漢與魏的大族應(yīng)予區(qū)別，不可混為一談；東漢「舊族」具有一定的條件，一般是指連續(xù)三代曾為二千石以上的官宦之家才夠資格。由于此時鄭氏家族的先世譜系有訛誤，加以當(dāng)時普遍有偽托郡望與先世的風(fēng)氣，涉及其家族是否三代以上累世為宦，頗有疑點，反映鄭氏譜系并非完全可靠的。因此，孝文帝和李沖均與鄭氏聯(lián)姻，不應(yīng)單從攀附舊族的可能性來探求其動機(jī)，是否應(yīng)由其它角度來探究孝文帝等選擇鄭氏的可能原因？此外，作者雖然描述「中央化」的北朝士族逐漸斷絕與鄉(xiāng)里的關(guān)系，同時加深了對政治力量的依賴形成「官僚化」的現(xiàn)象，藉此說明士族的官僚性格。日本學(xué)界曾爭論此一時期士族的性質(zhì)，大體分為「寄生官僚」和「自立貴族」的兩種見解，作者此處看法接近「寄生官僚」說，若能討論并修正其說的適切性，應(yīng)更能加深對北朝士族的性格的了解。[11]

除了探討社會史對象的地方豪強(qiáng)、世家大族，本書關(guān)注的主要焦點為北朝政治，尤其是所謂的皇權(quán)政治。不過，書中運用皇權(quán)政治一語似乎僅為貴族政治、宗王政治等詞語的相對參照；皇權(quán)似僅僅指涉專斷的政治力量。北朝政治的不同發(fā)展階段與統(tǒng)治階層的變化有密切關(guān)聯(lián)，作者若能稍微界定皇權(quán)政治一語，應(yīng)更能幫助讀者了解漢人大族在北朝政治中的角色與作用。[12]

關(guān)于論文格式方面，某些注釋不夠準(zhǔn)確。例如本書多處引用伊佩霞(PatriciaB.Ebery)的TheAristoraticFamiliesofEarlyImperialChina:ACaseStudyofthePo-lingTsuiFamily（一譯《早期中華帝國的貴族家庭：博陵崔氏個案研究》），[13]如頁75注2，頁77等處，均未注明引用頁碼，甚至失注出處；所引內(nèi)容均見于周一良先生的書評，如系轉(zhuǎn)引應(yīng)予注明。[14]排印方面偶有問題，如頁103最后一段，「北魏后期盧氏『著房』的顯達(dá)僅限于個別成員」，根據(jù)文意「著房」似應(yīng)改為「旁支」。

盡管提出上述問題，但是并非據(jù)以苛求作者，而是希望能夠?qū)崿F(xiàn)更為理想的學(xué)術(shù)對話。作者善于運用學(xué)界已有成果與研究工具，對既有的歷史知識提出疑問并進(jìn)行深入討論，本書推進(jìn)了對北朝政治社會的構(gòu)成及其演變的理解，兼及實際個案和整體概括，其貢獻(xiàn)仍是不可取代的。我們或可期待作者對相關(guān)課題提出更多具啟發(fā)性與細(xì)致的討論吧。

[1]如孫同勛，《拓跋氏的漢化》（臺北：臺灣大學(xué)文學(xué)院，1962）、逯耀東，《從平城到洛陽──拓跋魏文化轉(zhuǎn)變的歷程》（臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1979）。

[2]參見陳弱水，〈康樂著，《從西郊到南郊──國家祭典與北魏政治》〉，《新史學(xué)》8.1(1997/03):161-168；謝偉杰，〈李憑著，《北魏平城時代》〉，《新史學(xué)》11.4(2000/12):123-129。蔡宗憲，〈侯旭東著，《五、六世紀(jì)北方民眾佛教信仰──以造像記為中心的考察》〉，《新史學(xué)》13.1(2002/03):207-216。

[3]作者簡介參見/old/personal.htm。

[4]第二章曾發(fā)表于《國學(xué)研究》第5卷（北京：北京大學(xué)出版社，1997.8）；第四章發(fā)表于《原學(xué)》第4輯（北京：中國廣播電視出版社，1996.6）；第七章發(fā)表于《學(xué)人》第9輯（南京：江蘇文藝出版社，1996.4）。

[5]此處援引唐長孺的分類方法，見唐長孺，〈晉代北境各族“變亂”的性質(zhì)及五胡政權(quán)在中國的統(tǒng)治〉，在氏著，《魏晉南北朝史論叢》（石家莊：河北教育出版社，2000），頁161-162。

[6]參見唐長孺，〈論北魏孝文帝定姓族〉，《魏晉南北朝史論拾遺》。

[7]參見毛漢光，〈中古山東大族著房之研究〉；收入氏著，《中國中古社會史論》（臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1988），頁189-234。

[8]這里需注意的是，Eberhard對士人家族形態(tài)的概括