選必上第二單元 語文活動 我最愛的一則《論語》 學(xué)習(xí)交流1

選必上第二單元我最愛的一則《論語》學(xué)習(xí)交流活動設(shè)計天不生仲尼，萬古如長夜；半部《論語》治天下……《論語》全書僅一萬五千九百四十六字，字?jǐn)?shù)不多，卻在中國歷史上產(chǎn)生過極為深遠(yuǎn)的影響，它承載了孔子大部分思想學(xué)說。它的思想內(nèi)容、思維方式、價值取向、深刻的生命智慧，早已融入在我們民族的思想文化中。著名學(xué)者葉嘉瑩先生說：“我平生讀書最大的樂趣，就是從中探求、體會這一份活潑的、可以使精神提升起來的生命力量。也正是從這一點來說，《論語》是對我平生影響最大，使我受益最多的一本書?！薄墩撜Z》凝聚著孔子及其弟子的心血和智慧；人們世代守護，薪火相傳，精神的血脈綿延至今；《論語》生生不息，代代傳承；幾經(jīng)波折，離厄重重，傳至后世，為無數(shù)的讀書人、護書人傳承；精神也為時代所堅守。打開《論語》對話先賢，以新的方式讀懂《論語》，讓書寫在古籍里的文字活起來。思考《論語》汲取智慧，通古今之變化，發(fā)思想之先聲，暢談《論語》引發(fā)的思考，書寫我們對《論語》的感悟。要求：300字左右；選擇一則《論語》言論，作為你的思想主張的核心，在開頭闡釋點明；展開論述，聯(lián)系實際，豐富地、深刻地、有條理、有文采地證明你的觀點。示范引領(lǐng)《弘道》子曰：“人能弘道，非道弘人?！薄墩撜Z衛(wèi)靈公篇》弘，弘揚，擴大，使光大。道，圣賢之道，治國之道，也可以引申為是一種學(xué)說、事業(yè)、理想和追求。歷代名家也對這句話作出過各種的詮釋，發(fā)表不同的見解?！兑捉?jīng)》中說：“形而上者謂之道?！痹诋?dāng)時看來，道是一種非常抽象的虛無縹緲的東西。然而“人能弘道”一句，將真切實在的人立于虛無縹緲的道之上，顯露出一種自信的氣度，充分肯定了人在改造社會、發(fā)展學(xué)說、尋求真理過程中的主體作用，突出了人的主觀能動性。論語中“為仁由己，而由人乎哉”“我欲仁而斯仁至矣”等句子也能夠體現(xiàn)類似的思想。古時，正是有許許多多的文人學(xué)者前赴后繼，戰(zhàn)國的孟子、西漢的董仲舒、唐朝的韓愈、南宋的朱熹等等，致力于儒學(xué)的世俗化、時代化，豐富和擴充了儒學(xué)的內(nèi)涵與深意，為其注入源頭活水，使得儒學(xué)在歷史發(fā)展進程中不斷創(chuàng)新與完善，歷久彌新。今日，科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，使得我們的社會無時無刻不在處于變化之中，各種新事物新技術(shù)層出不窮。與此同時，許多傳統(tǒng)行業(yè)面臨巨大沖擊，日漸式微，好比傳統(tǒng)新聞、中醫(yī)醫(yī)學(xué)等等，甚至于包括我們廣大的人文社科類學(xué)科。但是我們?nèi)匀荒芸吹接心贻p的力量懷揣理想投身其中，并且希望有越來越多的有志氣的青年。我覺得“人能弘道”本身就是一種理想和追求，更是一種堅定的宣言。即使可能身處在一個不太友好充滿挑戰(zhàn)的外部環(huán)境下，但是希望能夠有信心，去嘗試在用自己的力量去影響他人，影響世界。最后我想引用一位法國華裔作家的詩作為這次分享的結(jié)尾：“誰來言說我的夜晚，莫不是我們自己，我們觸摸無形于身外，我們蘊藏?zé)o言于心中。”創(chuàng)作實踐第一則子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言?！薄墩撜Z—衛(wèi)靈公篇》孔子說：“君子不因為人家一句話（說得好）就提拔他，不因為他是壞人就鄙棄他的好話。”現(xiàn)在社會的網(wǎng)絡(luò)上，存在著大量“二極管”的現(xiàn)象，對人物的評論非黑即白，這就完全是孔子所說這句話的反面例子。唐玄宗時期，奸臣李林甫就是靠著會拍馬屁一步步高升，直至宰相之位。從君主的角度講，就是沒做到“不以言舉人”；從李林甫的角度，就印證了孔子的另一句話：“巧言令色，鮮矣仁?！毙谧罱K因為美女與奸臣誤了國，可見以言舉人的嚴(yán)重危害。自古以來謀權(quán)篡位者向來不會有什么好名聲，典型的就是漢朝中期的王莽和末期的曹氏家族。但是唐朝的武則天篡位，改國號為周，歷史上卻有許多人對其有許多贊美之詞。野史曾傳武則天弒子，心狠手辣黨派勾結(jié)，任用酷吏，但是她治下的王朝卻是人才輩出，農(nóng)業(yè)和手工業(yè)都獲得了較大的發(fā)展，人口持續(xù)上漲，甚至還在退位之后將王朝還給了李家。能說她是個好人還是壞人嗎？真正全面客觀的評論應(yīng)該是承認(rèn)被評論者的功與過，承認(rèn)好人的不完美，承認(rèn)壞人偶爾的過人之處。“不以人廢言”這句話也對應(yīng)了孟子所說的“性本善”，壞人的內(nèi)心或許還留存著人性的善，致使他們做出正確的事情，而此時君子所應(yīng)該做出的行為就是不帶偏見，接受好的言論或事物。儒家的思想都是相互貫通的。這句話不僅適用于過去，更適用于現(xiàn)在。世界原本就不是非黑即白的，不用“二極管”的眼光去看待別人，承認(rèn)每個人人性的復(fù)雜性，才是正確合理的評論態(tài)度，也是正確合理的為人處世之道。第二則季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”季康子問孔子如何治理政事，說道：“如果殺掉壞人來親近好人，怎么樣？”孔子說：“您治理政事，為什么要殺戮？您只要想行善，百姓也會跟著行善。上位者的品德好比風(fēng)，下位者的品德好比草，風(fēng)向哪邊吹，草就必定向哪邊倒?！边@段對話帶有鮮明的儒家色彩，體現(xiàn)了其以仁為核心與上行下效的治國理念。論語中還有許多類似的記載，如“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。首先是德治的理念?？鬃邮冀K提倡把“德”“禮”作為首要的統(tǒng)治手段，要求以德治民，愛惜民力，反對苛政和刑殺。與重刑法的法家正相反，孔子認(rèn)為教化的力量更為重要。而這一點，或許是他的理念不受諸侯青睞的原因。在那個群雄爭霸的年代，君主更需要的是變革與律法以達到富國強兵的目的。因此采用法家理念治國的秦始皇統(tǒng)一了天下，而孔子卻一生未實現(xiàn)自己的政治抱負(fù)。這并不是儒家與法家孰優(yōu)孰劣的問題，而是時代需求的問題。在“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”之后的年代，儒家成為了占據(jù)統(tǒng)治地位的思想。而從這段話中我們可以看出，儒家思想不僅是統(tǒng)治階級的工具，也反過來一定程度上對統(tǒng)治者進行了道德上的制約，減少了濫殺無辜，助長了良善的風(fēng)氣，增加了民心和民望。能做到“修身，齊家，治國，平天下”的君主，縱然是“儒表法里”，也能博得美名，青史流芳。習(xí)近平總書記指出，“做官先做人，做人先立德；德乃官之本，為官先修德。”也就是說德既是立身之本、為官之魂、為政之要，同時也是立國之基。這體現(xiàn)了“為政以德”理念在新時代、新征程上煥發(fā)出的蓬勃生機。革命戰(zhàn)爭年代，中國共產(chǎn)黨之所以能夠成功，是因為他與人民群眾心連心。這種為民的思想實際上就是德政。其次是上行下效的觀點?！安萆现L(fēng)”實際上是非常生動形象的比喻，適用范圍十分之廣。齊宣王好諛，溜須拍馬之風(fēng)便盛行；武則天開銅瓿，社會上便掀起告密的熱潮，攪得人心惶惶；英國維多利亞時代，上層階級從服飾、用具到禮儀、談吐，無不成為中產(chǎn)階級的效仿對象……如今，我們所批判的形式主義，同樣如此。第三則子曰：“攻乎異端，斯害也已?！惫プg為攻擊，異端解釋為不正確的議論，已是止。這句話的意思是，孔子說，批判那些不正確的議論，禍害就可以消滅了。當(dāng)然這句話也另有一種釋義，但是和論語的詞法句法都不合。于是我就選擇了這一則釋義。我們小組主題是為人與為學(xué)，這則論語側(cè)重在為人。我能猜測到孔子說這句話時的想法：站在孔子的立場上，為君主出謀劃策，確實應(yīng)攻擊小人之言，消除禍害，匡王君主。當(dāng)然孔子在當(dāng)時的情境與條件下，說出這句話基本是正確的。但以現(xiàn)在的視角來看，這句話卻顯得不那么義正詞嚴(yán)。愛默生曾言，與其以異端爭論不如用自己的行動證明自己的正確。馬克吐溫也曾說，不要與愚昧爭辯，因為他們會把你拉到自己的水平，然后用他們的經(jīng)驗打敗你。他們分別從兩個方面提出了觀點，一個是用實際行動來攻擊異端，一個是放棄爭辯。我認(rèn)為正確與不正確是一個很主觀的事，一個人的經(jīng)驗看法也肯定不是完全普世的，大眾的。你認(rèn)為別人是禍害的同時，別人可能認(rèn)為你也是。因此，我覺得許多事并不一定要分出一個對錯，不去要求自己永遠(yuǎn)是對的，也不去認(rèn)為別人一直是錯的。有時觀點可能只是天平的兩極，世界永遠(yuǎn)有截然相反存在，正如《和平共處五項原則》中所說的那樣，或許求同存異才是最好的做法。用爭論，用行動，用沉默，我們可以去追求自己的正確，去保有自己的精神之純粹，但也要允許有異端存在，與之共存，平和以待。另外我認(rèn)為讀論語，不可盲目地讀，有時候也不可盲目把一些理論照搬到現(xiàn)實生活中來，要去考慮時代背景與經(jīng)驗適用的地方。第四則子曰：“朝聞道，夕死可矣?！边x自《論語·里仁篇》。楊伯峻先生對此句的解釋：“早晨得知真理，要我當(dāng)晚死去，都可以?！辈贿^由我觀之，這樣的解釋或許略顯單薄。譬如這個“真理”，究竟何為“真理”？首先要知道，真理具有兩個層面，其一為物理。這樣的真理客觀存在，不為人的意志所轉(zhuǎn)移。其二是情理。情理不如說是一種價值體系，會在社會不斷進步，文化不斷傳承之中發(fā)展，并非一成不變。或許不少同學(xué)都對劉慈欣的小說《朝聞道》有所耳聞，我們不妨以此為例來加深對真理的理解。小說中，以丁儀為代表的多位物理學(xué)家所提出的疑問為“宇宙的規(guī)律是什么”，這便是針對所謂物理的疑問，其答案是可知且確定的，因此這八十余位物理學(xué)家才能在得知答案后心安理得地登壇赴死。而由霍金所提出“宇宙的目的是什么？”便是針對所謂情理的疑問，其答案并非唯一確定，甚至于是否存在答案也尚且存疑，因此即便是象征全知全能的宇宙排險者，所能給出的回答也只是“這他媽誰知道啊”。說回正題，孔夫子眼中的“真理”，到底屬于哪一層面？顯然，我們不可能向孔子本人求證，而我也只能給出自己的理解。所謂“真理”，所謂儒之“道”，更偏向于是一種情理，具體來說便是儒家的“仁義之道”。作為儒家思想的核心，“仁”是孔子的道德理想，也是孔子心中最高的道德準(zhǔn)則。倘若懂得了仁義的道理，就應(yīng)不惜犧牲生命地去捍衛(wèi)它，去維護它，這是孔子的道德價值觀，也是“朝聞道，夕死可矣。”這句話所蘊含的深刻內(nèi)涵。一言以蔽之，為道而生，為道而死，即所謂“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”這又牽扯到另一個問題——既然在夫子心目中“聞道”如此重要，那么“即死可矣”是否比“夕死可矣”更能突出“聞道”之重要性？當(dāng)然這個問題不免帶有些抬杠的成分，但也不乏探討的價值。夫子言“夕”而非“即”，絕非僅僅為與“朝”字產(chǎn)生時間上的照應(yīng)，其背后尚有深意。眾所周知，儒家是一部君子學(xué)，即為教化人成為君子,擔(dān)君子之責(zé)，行君子之道的學(xué)問，并非僅是“知”君子之道。倘若“聞道”而“即死”，那么對道的理解也將永遠(yuǎn)停留在靜態(tài)。正如《禮記》中所言:“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！薄爸馈苯^非“聞道”的最終目的，而是要在“知”的基礎(chǔ)之上“行”，即去做，去實踐，以求“學(xué)以致用