柳琴戲的探索和研究的論文-藝術(shù)理論論文

柳琴戲的探索和研究的論文藝術(shù)理論論文

摘

要：沂蒙山區(qū)的戲曲具有濃郁的地域特色，其中以柳琴戲最為著名。柳琴戲舊稱“拉魂腔”，又有“拉呼腔”、“拉洪腔”、“拉花腔”、“拉后腔”、“拉河腔”等名稱，柳琴戲唱詞通俗生動(dòng)、善于鋪陳，尤其長(zhǎng)于敘事和表現(xiàn)人物的心理活動(dòng)，它以優(yōu)美悅耳的唱腔、詼諧幽默的表演、純樸生動(dòng)的語(yǔ)言、鄉(xiāng)土氣息濃郁的劇情而深受廣大群眾的喜愛(ài)。

關(guān)鍵詞：沂蒙山區(qū)

柳琴戲

起源

歷史

研究

一、柳琴戲起源

柳琴的起源沒(méi)有明晰的文字記載。據(jù)專家考證和老藝人們的師承關(guān)系推算，約在清代乾隆（1736——1796）年間，距今已有200余年。縱觀柳琴戲的發(fā)展演變過(guò)程，大體上是循肘鼓子、拉后腔、拉河腔、拉魂腔、柳琴戲之脈沿革發(fā)展的。柳琴戲的開山鼻祖肘鼓子也稱咒鼓子，本為肘懸小鼓拍擊節(jié)奏而得名，是清初流行于魯南地區(qū)臨沂、郯城一帶敲著單面狗皮九環(huán)鼓、專門替有災(zāi)害的農(nóng)民開鎖子還愿的一種迷信職業(yè)。當(dāng)時(shí)正值刀兵四起的戰(zhàn)亂之秋，十年九災(zāi)生靈涂炭，百姓流離失所，肘鼓子就是在這種背景下應(yīng)運(yùn)而生的。施術(shù)者常攜畫幅若干，掛于木棍之上，肘懸九環(huán)狗皮鼓，一人擊鑼，一人敲鼓，口念咒語(yǔ)，一唱一和，按畫幅上的內(nèi)容逐條演唱，擊鼓而歌，邊唱邊扭，為百姓請(qǐng)神鎮(zhèn)邪、開鎖還愿、招魂敬鬼，被稱為“肘鼓子”，又叫“姑娘腔”，實(shí)即巫婆“跳神”。wWW..CoM

據(jù)康熙年間成書的《百戲竹枝詞》中《唱姑娘》一首的序中介紹，肘鼓子是“齊劇也，亦名姑娘腔，以嗩吶節(jié)之，曲終必繞場(chǎng)宛轉(zhuǎn)，以足其致?！蔽灼旁谏綎|又稱“姑娘”，所以肘鼓子又被稱為“姑娘腔”。跳神這種習(xí)俗在我國(guó)由來(lái)已久，經(jīng)數(shù)千年的承襲變化，到清代是什么樣子，我們自然無(wú)從得知，但從蒲松齡在他的《聊齋志異.跳神》的描述中，尚可看出大致輪廓：濟(jì)俗：民間有病者，閨中以神卜。請(qǐng)老巫擊鐵環(huán)單面鼓，婆娑作態(tài)，名曰“跳神”……良家少婦，時(shí)自為之……婦刺刺瑣絮，似歌，又似祝，字多寡參差，無(wú)律帶腔，室數(shù)鼓亂撾如雷，蓬蓬聒人耳……這里所描述的跳神時(shí)用的道具與“肘鼓子”完全一樣。詞歌和演唱的方法，與現(xiàn)在能了解到的“肘鼓子調(diào)”有諸多近似之處。因此，可以斷定，肘鼓子（姑娘腔）和拉魂腔之間有著一定的淵源關(guān)系。

二、柳琴戲的演變

乾隆二十五年（1760）編修的《沂州府志》中，就有這樣的記載：“邑本水鄉(xiāng)，村外之田輒目曰湖。十歲九災(zāi)，所由來(lái)也。而游食四方，浸以成俗。初猶迫于饑寒，久而習(xí)為故事，攜孥擔(dān)橐，邀侶偕出，目曰逃荒，恬不為怪。故蘭、郯之民幾與鳳陽(yáng)游民同視，所宜勸禁一挽頹風(fēng)?！睆倪@段文字可以知道，乾隆年間臨沂、郯城（臨沂時(shí)稱蘭山，郯即郯城）一帶旱澇災(zāi)害不斷，貧苦百姓無(wú)以為生，只得四處逃荒要飯。為了便于乞討，有的就用當(dāng)?shù)亓餍械墓媚锴弧⒒ü恼{(diào)等“唱門子”，來(lái)替代“叫門子”，藝人管它叫“跑坡”。這種游食與藝人們所說(shuō)“拉魂腔是要飯腔”相吻合，從一個(gè)人“唱門子”、“跑坡”開始，繼而發(fā)展成既有唱腔又有對(duì)白和簡(jiǎn)單即興表演的二人“對(duì)子戲”。曲調(diào)多是從“弦子戲”學(xué)來(lái)的“娃娃”，藝人們稱為“八句子”、“娃子”?，F(xiàn)在還能看到的單出戲《英臺(tái)思春》就屬于這種形式。為了能夠扮演人物更多、情節(jié)更為復(fù)雜的故事，隨后又出現(xiàn)了由兩個(gè)演員當(dāng)場(chǎng)變換服裝、扮相，飾演更多人物的“抹帽子戲”，也叫“當(dāng)場(chǎng)變”。代表劇目有《七裝》、《下南園》等。這個(gè)階段多以打地?cái)偟姆绞窖莩?，藝人叫“盤凳子”。藝人們趕集赴會(huì)走街串巷，演出形式非常簡(jiǎn)陋。三五人既當(dāng)演員，又當(dāng)樂(lè)手，上演的劇目也是情節(jié)簡(jiǎn)單的“三小戲”（小生、小旦、小丑），也無(wú)行當(dāng)之分，“生旦凈丑花白臉，老小凈生一腳踢?！庇捎诶昵婚L(zhǎng)期以撂地?cái)偟男问竭M(jìn)行演出，發(fā)展緩慢，有的地方官府還以“淫詞小調(diào)，有傷風(fēng)化”為借口，加以禁絕，生存環(huán)境險(xiǎn)惡。新中國(guó)成立后，政府把各地流散藝人組織起來(lái)，魯南、蘇北等地相繼成立了專業(yè)劇團(tuán)，從此拉魂腔獲得新生，并在1954年華東地區(qū)戲曲會(huì)演時(shí)正式將該劇定名為柳琴戲。

三、柳琴的傳播

臨沂藝術(shù)團(tuán)的老前輩--今年80多歲的著名表演藝術(shù)家張金蘭是臨沂柳琴戲第七代傳人，系中國(guó)戲劇家協(xié)會(huì)會(huì)員，六歲學(xué)藝，1953年加入臨沂柳琴劇團(tuán)，曾獲山東省戲曲觀摩匯演大會(huì)演員一等獎(jiǎng)，并灌制《絲鸞記》、《王三姐挖菜》等唱片，民間流傳有“看戲不看張金蘭，白花兩毛五分錢”的順口溜。張金蘭說(shuō)：“這個(gè)柳琴，就從臨沂、山東搬家，有幾個(gè)老藝人上了江蘇徐州、安徽蚌埠去了。在那里就發(fā)展柳琴了。徐州叫柳琴，安徽就成了泗州戲了。這是老藝人逃荒逃到那去的。有一年俺去開會(huì)，證明了柳琴戲自臨沂產(chǎn)生，土里生土里長(zhǎng)。柳琴戲很受老百姓歡迎和擁護(hù)，那時(shí)候夏天沒(méi)有舞臺(tái)，就是小地棚子，上面下著雨，下面打著傘，音樂(lè)組也打著傘，演員在那唱，老百姓拿著煎餅卷，吃完了就在門口找個(gè)地方睡了。白天就來(lái)聽?wèi)?。有的都聽迷了，正烙著煎餅，聽說(shuō)演戲了，那了不得了，趕快把火一砸死，趕緊看戲去?！?/p>

柳琴戲在貧苦農(nóng)民游食的過(guò)程中產(chǎn)生，也以游食的方式迅速繁衍并向臨沂以外的地區(qū)傳播。武大、武二兄弟從沂水南下，到過(guò)邳縣、嶧縣，課徒授藝，最后落戶在嶧縣的李莊和劉家花園，還把流行在滕縣一帶的鑼鼓沖子和拉魂腔融為一體，形成了新的風(fēng)格，臨沂彭二、彭三和盧四大錘的戲班，距今一百五十年前，就流動(dòng)于河南省的渦陽(yáng)、蒙城，安徽省的泗州、靈壁等地；費(fèi)縣老吳四和名旦趙成德二人，一同到過(guò)蒙城、泗州、靈壁等地演出。沂南尹成潭為首的尹家班，于1898年到達(dá)江蘇宿遷縣，收徒傳藝，組班演出，并定居下來(lái)。名旦湯有才，郯城人劉洪標(biāo)曾分別到安徽宿縣和河南靈璧傳藝。根據(jù)戲曲史學(xué)家、文學(xué)評(píng)論家蔣星煜先生上個(gè)世紀(jì)五十年代初的調(diào)查，拉魂腔從臨沂向外流布，分為四路。

由郯城而南至新沂、邳縣、海州、淮陰的稱為東路。傳入海州淮陰的拉魂腔，由于方言的不同和其他藝術(shù)的影響，漸漸與新沂一帶的出現(xiàn)了差異，后來(lái)，在京劇的影響下，形成了“淮海戲”。由東路向南，沿運(yùn)河至泗陽(yáng)、靈壁、宿縣、蚌埠、滁縣一帶的稱為南路，吸收當(dāng)?shù)孛窀栊≌{(diào)、花鼓燈、趕車號(hào)子、婦女哭腔等，逐漸形成了自己的特點(diǎn)，易名為“泗州戲”。由臨沂而嶧縣，再傳至徐州、渦陽(yáng)、蒙城的一路，稱為中路。中路因吸引了洋琴、墜子的一些音調(diào)，也具有自己的藝術(shù)特色。北路是指自郯城傳至滕縣的一路，包括大路東的滕縣和大路西的豐縣、沛縣、肖縣和碭山。這一路流傳情況較為復(fù)雜。

一方面有滕縣人吳慶芝從嶧縣拜臨沂拉魂腔藝人為師學(xué)來(lái)的；另一方面又有多年在郯城要飯，后來(lái)學(xué)了拉魂腔回鄉(xiāng)的李文喜帶回來(lái)的。李還從郯城帶回一個(gè)徒弟劉嘉祥，藝名“銀妮”?；仉h后，又收了一個(gè)徒弟石仁璽，藝名“金妮”。金妮、銀妮唱做都好，很受觀眾喜愛(ài)。此外，滕縣當(dāng)?shù)亓餍兄环N演唱形式叫“鑼鼓銃子”，也叫“花鼓譜”、“溜山腔”。只用大鑼、小鈸、鼓作伴奏，從藝人員很多。在拉魂腔傳入之后，便紛紛改唱拉魂腔。由于大批鼓鑼銃子藝人的加入，使拉魂腔發(fā)生了些變異，最為突出的就是由“只拉琴不打鼓”，發(fā)展為有絲弦又有鑼鼓了。豐、沛、肖、碭的拉魂腔，由滕縣傳入后，受當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)言及演唱藝術(shù)影響，顯現(xiàn)出不同的特點(diǎn)，因之自成一支。

四、柳琴的發(fā)展

1954年、1956年，臨沂柳琴劇團(tuán)分別以《小書房》、《大干棒》、《休丁香》，參加了山東省第一屆和第二屆戲曲觀摩演出大會(huì)，主要演員李春生、張金蘭、邵瑞武等，分別獲得一、二等獎(jiǎng)。到“文化大革命”開始，臨沂柳琴劇團(tuán)演職人員已近百人，曾經(jīng)整理改編、移植創(chuàng)作，上演了大量?jī)?yōu)秀傳統(tǒng)劇目和現(xiàn)代戲。農(nóng)村業(yè)余演出也空前活躍，據(jù)上世紀(jì)六十年代統(tǒng)計(jì)，僅郯城縣就有業(yè)余劇團(tuán)100多個(gè)。柳琴戲的傳統(tǒng)劇目十分豐富，僅據(jù)1957年山東省戲研室調(diào)查、抄錄所得就有近200出。就其題材來(lái)看大致可分為清官戲、楊家將戲、薛家將戲、明代戲、愛(ài)情婚姻戲、生活故事小戲、連臺(tái)本戲等門類，除此之外，還有200個(gè)“篇子”。所謂“篇子”是一種與曲藝段子很相似的唱段。大多是將牌子曲“娃娃”連綴一起，講一種景色，說(shuō)一個(gè)道理或敘述一段故事。多以一人臺(tái)上唱，多人幕后合的形式演出?，F(xiàn)在還能查到文詞的篇子尚有100多個(gè)。如《風(fēng)花雪月》、《三皇五帝》、《酒色財(cái)氣》、《孟姜女哭城》、《貪花段》、《大煙段》、《倒十字》、《鳳儀亭》、《單刀會(huì)》、《馬前潑水》等。

具有獨(dú)特風(fēng)格的“柳琴戲”，它的產(chǎn)生，發(fā)展、完善過(guò)程，對(duì)我國(guó)地方戲曲的探索與研究，有著重要的歷史意義和現(xiàn)實(shí)作用。它的許多傳統(tǒng)劇目中，至今還保留著深刻的時(shí)代印記，對(duì)研究我國(guó)的民俗文化，很有參考價(jià)值。柳琴戲音樂(lè)唱腔從最初的仿“姑娘腔”花鼓調(diào)發(fā)展成為今天的板腔體，對(duì)中國(guó)地方戲曲板腔音樂(lè)的研究，具有重要的參考價(jià)值和學(xué)術(shù)價(jià)值。柳琴戲雅俗共賞，表演具有粗獷、熱烈、樸實(shí)健康的風(fēng)格和濃郁的生活氣息，特別是生活小戲尤為突出，是魯南地區(qū)廣大人民群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的一種娛樂(lè)形式，逢年過(guò)節(jié)，自?shī)首詷?lè)的演出還在繼續(xù)，起到了寓教于樂(lè)的目的。柳琴戲在“文革”期間受到嚴(yán)重沖擊，劇團(tuán)工作陷入癱瘓狀態(tài)，改革開放后得到了恢復(fù)和又一次的蓬勃發(fā)展，以《臥龍求鳳》、《蟹子灣》、《彩石峪》、《沂蒙霜葉紅》等劇目參加省戲劇月、蘇魯豫皖柳琴戲節(jié)和建黨七十周年演出，都獲得了多項(xiàng)獎(jiǎng)勵(lì)。從上個(gè)世紀(jì)五十年代以來(lái)，黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人楊得志、羅瑞卿、遲浩田、谷牧等，先后在臨沂觀看了臨沂柳琴劇團(tuán)演出的《父子結(jié)拜》、《劉四姐》、《吳香女》、《喝面葉》等劇目，給予了高度評(píng)價(jià)。

隨著社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化的不斷變革，加之老藝人相繼去世或退休，再加上保護(hù)措施以及經(jīng)費(fèi)的不足，發(fā)源于臨沂的柳琴戲處于瀕危狀態(tài)?？上驳氖?，柳琴戲的保護(hù)與傳承已經(jīng)引起政府和有識(shí)之士的高度重視，為擴(kuò)大柳琴戲的知名度，臨沂市人民政府自1999年至今累計(jì)撥款20萬(wàn)元，紅日阿康與市柳琴劇團(tuán)“文企聯(lián)姻”，先后推出了《愛(ài)河滔滔》、《沂蒙情懷》、《山里紅》、《送雞蛋》等現(xiàn)代戲，其中，《沂蒙情懷》在中國(guó)徐州首屆柳琴藝術(shù)節(jié)中獲得14項(xiàng)大獎(jiǎng)；《山里紅》在第四屆中國(guó)濱州博興小戲藝術(shù)節(jié)上榮獲適宜農(nóng)村和基層推廣演出的“最佳推薦劇目獎(jiǎng)”，并選調(diào)晉京匯報(bào)演出。為加大對(duì)柳琴戲