《論語(yǔ)》中的君子之道+教學(xué)設(shè)計(jì) 統(tǒng)編版高中語(yǔ)文選擇性必修上冊(cè)

教學(xué)設(shè)計(jì)

課程基本信息學(xué)科語(yǔ)文年級(jí)高二學(xué)期秋季課題《論語(yǔ)》中的君子之道教科書書名：高中語(yǔ)文選擇性必修上出版社：人民教育出版社出版日期：2022年7月教學(xué)目標(biāo)1.理解《論語(yǔ)》中關(guān)于“君子”的章句。2.積累重點(diǎn)文言詞語(yǔ)，提升文言文閱讀能力。教學(xué)內(nèi)容教學(xué)重點(diǎn)：深入探究《論語(yǔ)》中的君子之道。

教學(xué)難點(diǎn)：感受《論語(yǔ)》魅力，探究“君子”之道的現(xiàn)實(shí)意義，加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)，努力成為一個(gè)君子。教學(xué)過(guò)程一、導(dǎo)入一直以來(lái)，“君子”話題便是一個(gè)引人注目的話題。“君子”一詞所具有的文化內(nèi)涵，自古以來(lái)便是賢人志士社會(huì)實(shí)踐、文化追求、道德踐履的力量源泉?！墩撜Z(yǔ)》許多篇幅談及君子，“君子”一詞在書中出現(xiàn)了107次，“君子”可以說(shuō)是《論語(yǔ)》中的一個(gè)高頻詞。雖然《論語(yǔ)》中沒(méi)有對(duì)君子進(jìn)行完整的闡釋，但只要結(jié)合《論語(yǔ)》的相關(guān)描述來(lái)了解“君子”，就會(huì)勾勒出一個(gè)比較完整的形象。而在構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的今天，儒家的君子之道對(duì)于現(xiàn)代人具有重要的教育引導(dǎo)作用。二、探究學(xué)習(xí)（一）君子的定位“君”字在甲骨文中上面手執(zhí)筆，即“尹”字，與“父”相似，含有“父輩掌權(quán)’的意思，表示治事，下面為“口”，表示發(fā)號(hào)施令。故《說(shuō)文解字》說(shuō)：“君，尊也。從尹發(fā)號(hào)，故從口”?！白印痹诠糯菍?duì)人的尊稱，“君”與“子”合稱，最原始的含義應(yīng)為“君之子”。商周時(shí)期，君子是對(duì)統(tǒng)治者和貴族的通稱。而在《論語(yǔ)》里，“君子”的范圍明顯擴(kuò)大且下移。楊伯峻先生對(duì)“君子”作了兩種界定：一是有道德的人，一是在高位的人。[1]其中前者指通過(guò)系統(tǒng)的教育而培養(yǎng)出的“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的讀書人或者說(shuō)“高材生”，也就是社會(huì)的道德文化精英，在當(dāng)時(shí)被稱為“士”；后者指貴族統(tǒng)治者，也就是“大人”，與之對(duì)應(yīng)的就是地位低下的平民。其實(shí)，有道德的人不一定在高位，而在高位的人也不一定有道德，“君子”并非是某個(gè)具體的階層。其一，“君子”與國(guó)君有別，“君使臣以禮，臣事君以忠”（《八佾》），“君子”不同于國(guó)君之“君”。其二，“君子”非官員，有官職的人并不都“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也”（《泰伯》）,而這是孔子對(duì)“君子”的一種要求。其三，“君子”非普通百姓，“君子博學(xué)于文”（《雍也》），“君子”是有文化的人。其四，“君子”也非一般知識(shí)分子，“君子之儒，小人之儒”（《雍也》）是有差別的?！墩撜Z(yǔ)》中的君子是一個(gè)廣義概念，重在強(qiáng)調(diào)一種人格的追求，教人做一個(gè)不平凡的人?！熬硬黄鳌?，（《為政》）楊伯峻《論語(yǔ)譯注》曰:“君子不象器皿一般,(只有一定的用途)?！盵2]程石泉:“孔子素以‘志于道’教門人,故有謂:‘朝聞道,夕死可矣?！w凡志于道者,往往‘博學(xué)而無(wú)所成名’,非限于一器一物之用?！盵3]因此“君子”要有才能，“君子不可小知而可大受也”（《衛(wèi)靈公》）；“君子”需品德高尚，“君子貞而不諒”（《衛(wèi)靈公》）；“君子”要知識(shí)淵博，“君子博學(xué)于文”（《雍也》）；君子需有仁者情懷，“修己以安百姓”（《憲問(wèn)》），是優(yōu)秀品性的集合。二、君子之道君子為人“君子務(wù)本,本立而道生?！?《學(xué)而》)“君子固窮”（《衛(wèi)靈公》）“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安”“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”曾子問(wèn)孔子于“君子”，孔子將君子分為三個(gè)層次：“修己以敬”、“修己以安人”和“修己以安百姓“（《憲問(wèn)》）?！墩撜Z(yǔ)》中，孔子多次提到做人應(yīng)當(dāng)重視個(gè)人修養(yǎng)問(wèn)題?！熬觿?wù)本,本立而道生。”(《學(xué)而》)君子立身的根基，在于其“人格范式”，即是儒家理想人格的“務(wù)本”之道：仁、義、禮、智、信。一個(gè)君子，應(yīng)當(dāng)做到謙遜、寬容、樸實(shí)、正直，不但儀表莊重嚴(yán)肅，而且表里如一。在此基礎(chǔ)上，他還要求“君子固窮”（《衛(wèi)靈公》）在面對(duì)窮困的時(shí)候，君子之所以為君子與小人不一般，在于小人窮困則喪失其操守，君子則能在窮困當(dāng)中不改其道，堅(jiān)持自己的操守。曾子問(wèn)孔子于“君子”，孔子將君子分為三個(gè)層次：“修己以敬”、“修己以安人”和“修己以安百姓“（《憲問(wèn)》）?？梢?，君子在做人方面要把時(shí)間和精力用在自己的修身養(yǎng)性上，而不苛求外在環(huán)境所帶來(lái)的物質(zhì)條件，不怨天不尤人，任憑坦蕩蕩的胸懷立于天地之間。君子在擁有高尚品德的同時(shí)，還具有很強(qiáng)的社會(huì)責(zé)任感，修身的目的不僅是為了自己，更是為了自己所在整個(gè)社會(huì)。君子行事“欲訥于言，而敏于行”，“無(wú)適也，義與之比”（《里仁》）“敬事而信”（《學(xué)而》）“君子成人之美，不成人之惡；小人反是?！保ā额仠Y》）“矜而不爭(zhēng)，群而不黨?？鬃诱J(rèn)為君子辦事情應(yīng)該是“欲訥于言，而敏于行”，“無(wú)適也，義與之比”（《里仁》）。他教育弟子們一方面要少說(shuō)空話，多做實(shí)事，言行一致，另一方面告誡他們辦事情時(shí)不要違背義，能夠做到根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行變通，靈活機(jī)動(dòng)，而不過(guò)于拘泥。在處理事情的態(tài)度上，孔子提出“敬事而信”（《學(xué)而》）的原則，在認(rèn)真做事的同時(shí)，做到誠(chéng)實(shí)守信，不但自己言而有信，也不憑空猜想別人不守信用。君子對(duì)自己的事認(rèn)真負(fù)責(zé)，并且鼓勵(lì)他人進(jìn)步，鼓勵(lì)指出其過(guò)失，幫助其改正，這種“成人之美”的品德，源于君子高尚的品格。孔子倡導(dǎo)君子秉性應(yīng)該以溫和為上，溫文爾雅的風(fēng)貌氣度向來(lái)為飽受入學(xué)熏陶的文人士大夫所推崇備至，蘇軾《念奴嬌·赤壁懷古》“羽扇綸巾，談笑間，檣櫓灰飛煙滅”，即使是縱橫沙場(chǎng)的周瑜，在蘇軾筆下儼然亦是一儒者之風(fēng)范。君子“不爭(zhēng)”，君子之風(fēng)度，氣質(zhì)翩翩，在于以理服天下人，在于以道行人事。君子修德以正身，“矜而不爭(zhēng)，群而不黨?！本咏挥选熬又芏槐龋∪吮榷恢堋保ā稙檎罚熬雍投煌?，小人同而不和”（《子路》）“四海之內(nèi)，皆兄弟也”（《顏淵》）“以文會(huì)友”一詞至今沿用，是一種相當(dāng)高雅的交友之道，古往今來(lái)眾多文人志士無(wú)不推崇。孔子在談與人交往的語(yǔ)句中，最為經(jīng)典的是“周而不比”和“和而不同”（《子路》）?！熬又芏槐龋∪吮榷恢堋笨鬃舆@句話是在表明君子無(wú)私，小人有私。也就是說(shuō)，有德行的人做事往往沒(méi)有私心，心寬而廣交好友；而小人做事，往往更多是出于求利私心，是帶有目的性的，因?yàn)樾∪诉@種以利交友的心態(tài)，往往會(huì)出現(xiàn)互相勾結(jié)的情況。君子與人交往研究的是普遍的仁義道德，而不是一己私利，即“君子之交淡如水”。“君子喻于義，小人喻于利”（《里仁》）無(wú)論做任何事情，君子都會(huì)義字當(dāng)頭，不會(huì)為利益所誘惑?！安槐取迸c“不同”也體現(xiàn)了朋友之間的相互尊重。與人交往要以誠(chéng)相待，講究禮儀。做君子必須講禮儀，人只有遵守這種規(guī)范的交往方式才能做到楷模，行為才不會(huì)出差錯(cuò)，“四海之內(nèi)，皆兄弟也”（《顏淵》）的社會(huì)理想才會(huì)實(shí)現(xiàn)。君子治學(xué)“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”（《學(xué)而》）“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！保ā稙檎罚熬硬黄鳌保ā稙檎罚拔馁|(zhì)彬彬，然后君子”（《雍也》）《論語(yǔ)》開篇就是“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”（《學(xué)而》）孔子更是廢寢忘食，不但善學(xué)、好學(xué)而且樂(lè)學(xué)，“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”（《為政》）?！墩撜Z(yǔ)》記錄的孔子言語(yǔ)主要從兩個(gè)方面談君子治學(xué)：一為多多益善，“君子不器”（《為政》），廣泛地涉獵各種知識(shí)，培養(yǎng)各種才能，在氣度上以寬廣的胸襟來(lái)看待萬(wàn)事萬(wàn)物。因?yàn)椤捌鳌钡牟拍苡袑傩?，即功能性，相?duì)的就是局限性。金器就不像木器那樣可塑造，木器就不像玉器那樣晶瑩剔透，玉器則不像金器那樣堅(jiān)硬無(wú)比——這些都是特性，但是對(duì)于“君子”來(lái)說(shuō)，需要做到的是集中所有“器”的美德。二為內(nèi)外兼修，“文質(zhì)彬彬，然后君子”（《雍也》）只有將獲取知識(shí)與道德修養(yǎng)相結(jié)合，做到文雅而又質(zhì)樸，才算是君子，也只有這樣才能避免出現(xiàn)知識(shí)淵博而性格粗野，品格高尚而學(xué)識(shí)虛浮的不良現(xiàn)象。[4]君子在治學(xué)方面，只有德才兼?zhèn)?，才能將其發(fā)揮出來(lái)。三、思維拓展“君子”之道的現(xiàn)實(shí)意義孔子的君子觀對(duì)后世的影響極其深遠(yuǎn)，儒家“君子”人格思想作為中國(guó)文化傳統(tǒng)中極其珍貴的精神財(cái)富，對(duì)建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)的今天有重要的借鑒意義。第一，弘揚(yáng)君子人格中的“仁”“禮”之道，“仁”和“禮”既是道德范疇的核心，又是一種人際關(guān)系的準(zhǔn)則，而且還是一種崇高的精神境界。在注重經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，也要重視人文精神的培養(yǎng)。經(jīng)濟(jì)利益可以不斷增加、積累，但如果個(gè)人沒(méi)有良好的人文品格，沒(méi)有良好的個(gè)人修養(yǎng)，自身很難取得突破性成績(jī)，物質(zhì)文明和精神文明缺一不可。第二，弘揚(yáng)君子重義輕利的價(jià)值觀，培養(yǎng)無(wú)私奉獻(xiàn)精神。在發(fā)展社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)這個(gè)大背景下，物質(zhì)文明和精神文明需齊頭并進(jìn)。君子重義輕利、先義而后利，追求高尚的價(jià)值觀，有助于遏制拜金主義的滋長(zhǎng)蔓延，提升人們的精神需求和精神境界，宣揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)美德中的價(jià)值觀念。同時(shí)，君子講究誠(chéng)信，“君子一言，駟馬難追”，這一點(diǎn)在調(diào)節(jié)各種社會(huì)關(guān)系，建立溫馨和諧的人際關(guān)系方面起到重要作用，以誠(chéng)為本已成為當(dāng)今社會(huì)人們共同的追求。第三，弘揚(yáng)君子以天下為己任的大局觀，有助于增強(qiáng)人們的社會(huì)責(zé)任感。所謂“天下興亡，匹夫有責(zé)”?？鬃拥男奚?、齊家、治國(guó)、平天下的一貫思想，激勵(lì)著歷代的有識(shí)之士。君子絕不是隱者，而是一個(gè)有著遠(yuǎn)大理想和抱負(fù)，熱衷于投身社會(huì)做貢獻(xiàn)的愛(ài)國(guó)者。在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)代社會(huì)，人們感到浮躁和不安，而君子的模范作用可引導(dǎo)著人們走出內(nèi)心的狹小空間，實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值，積極投身到祖國(guó)的建設(shè)事業(yè)中去。四、小結(jié)“君子”是孔子在用一生的時(shí)光苦苦追求的一種人格，以期望能夠