孔子的名言及解釋

孔子的名言及解釋孔子的名言及解釋1、默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉。解釋：默默地記住（所學(xué)的知識(shí)），學(xué)習(xí)不覺(jué)得厭煩，教人不知道疲倦，這對(duì)我來(lái)說(shuō)有什么因難呢？2、發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾。解釋：用功讀書(shū)便忘記了吃飯，陶醉在學(xué)問(wèn)里，便忘了憂愁，不知道衰老要到來(lái)。3、三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之。解釋：幾個(gè)人在一起走路，其中一定有人可以當(dāng)我的老師。應(yīng)當(dāng)選擇他們的優(yōu)點(diǎn)去學(xué)習(xí)，對(duì)他們的缺點(diǎn)，要注意改正4、士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為已任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？解釋：一個(gè)真正的有責(zé)任的人，必須具有堅(jiān)韌的意志，因?yàn)樗池?fù)的責(zé)任重大而實(shí)現(xiàn)的道路很漫長(zhǎng)。因?yàn)橐匀蕿樽约旱呢?zé)任，所以是重大的責(zé)任。因?yàn)橐陨慕Y(jié)束作為任務(wù)的結(jié)束，所以實(shí)現(xiàn)仁的道路是漫長(zhǎng)而遙遠(yuǎn)的。5、子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。解釋：孔子杜絕了四種弊?。簺](méi)有主觀猜疑，沒(méi)有定要實(shí)現(xiàn)的期望，沒(méi)有固執(zhí)己見(jiàn)之舉，沒(méi)有自私之心。6、瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。解釋：（對(duì)于老師的學(xué)問(wèn)與道德），我抬頭仰望，越望越覺(jué)得高；我努力鉆研，越鉆研越覺(jué)得不可窮盡?？粗孟裨谇懊?，忽然又像在后面。老師善于一步一步地誘導(dǎo)我，用各種典籍來(lái)豐富我的知識(shí)，又用各種禮節(jié)來(lái)約束我的言行，使我想停止學(xué)習(xí)都不可能，直到我用盡了我的全力。7、朽木不可雕也。解釋：腐爛的木頭無(wú)法雕刻。比喻人不可造就或事物和局勢(shì)敗壞而無(wú)可救藥。亦作“朽木難雕”.亦作“朽木不雕”.8、子以四教：文行忠信。解釋：孔子從四個(gè)方面教育自己的弟子，一、文學(xué)，即知名學(xué)。研究如何提高知名度，二、行學(xué)，規(guī)范人們行為，使人們的言行舉止有章可循。三、忠學(xué)，是修養(yǎng)學(xué)。是培養(yǎng)人自覺(jué)自愿地做自己該做的事。四、信學(xué)，是知人辨事之學(xué)，是培養(yǎng)人判斷力的學(xué)問(wèn)。9、君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。解釋：君子心胸寬廣，能夠包容別人；小人愛(ài)斤斤計(jì)較，心胸狹窄。10、敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之“文”也。解釋：意思是不以向地位、學(xué)問(wèn)較自己低的人請(qǐng)教為可恥。所以可以用“文”字作為他的謚號(hào)。11、其知可及也，其愚不可及也。解釋：他的聰明可以學(xué)得來(lái)，他的裝傻別人趕不上。12、質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。解釋：質(zhì)樸勝過(guò)了文飾就會(huì)粗野，文飾勝過(guò)了質(zhì)樸就會(huì)虛浮，質(zhì)樸和文飾比例恰當(dāng)，然后才可以成為君子。13、知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。解釋：懂得它的人，不如愛(ài)好它的人；愛(ài)好它的人，又不如以它為樂(lè)的人。14、鳥(niǎo)之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。解釋：鳥(niǎo)快要死的時(shí)候，鳴叫的聲音是悲哀的；人快要死的時(shí)候，說(shuō)出來(lái)的話也是善良的。15、中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也。解釋：孔子說(shuō)：中等資質(zhì)以上的人，可以告訴他深?yuàn)W的道理；中等資質(zhì)以下的人就很難讓他了解深?yuàn)W的道理了。16、知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜，知者樂(lè)，仁者壽。解釋：聰明人喜愛(ài)水，有仁德者喜愛(ài)山；聰明人活動(dòng)，仁德者沉靜。聰明人快樂(lè)，有仁德者長(zhǎng)壽。18、性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。解釋：人在剛出生時(shí)，本性都是善良的，性情也很相近。但隨著各自生存環(huán)境的不同變化和影響，每個(gè)人的習(xí)性就會(huì)產(chǎn)生差異。19、學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。解釋：學(xué)習(xí)而不思考，人會(huì)被知識(shí)的表象所蒙蔽；思考而不學(xué)習(xí)，則會(huì)因?yàn)橐苫蠖游ｋU(xiǎn)。20、學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？解釋：學(xué)了又時(shí)常溫習(xí)和練習(xí)，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠(yuǎn)方來(lái)，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個(gè)有德的君子嗎？22、道聽(tīng)而涂說(shuō)，德之棄也！解釋：在路上聽(tīng)到傳言就到處去傳播，這是道德所唾棄的。23、法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎？改之為貴。提手與之言，能無(wú)說(shuō)。解釋：正確的話，能不聽(tīng)從嗎？必須認(rèn)真改正錯(cuò)誤，才算可貴。恭順的話，能不使人高興嗎？24、恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。解釋：莊重就不致遭受侮辱，寬厚就會(huì)得到眾人的擁護(hù)，誠(chéng)信就能得到別人的任用，勤敏就會(huì)提高工作效率，慈惠就能夠使喚人。25、見(jiàn)得思義。解釋：意思是看到貨財(cái)，要想到道義26、見(jiàn)善無(wú)不及，見(jiàn)不善如探湯。解釋：見(jiàn)到好的人、好的事，生怕來(lái)不及向他學(xué)習(xí)，做遲了?？吹搅藧喝嘶蜃鰤氖拢拖袷墙佑|到熱得發(fā)燙的水一樣，想要立刻離開(kāi)，避得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。27、君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧。解釋：說(shuō)一個(gè)真正有學(xué)問(wèn)，以天下國(guó)家為己任的君子，只憂道之不行，不考慮生活的問(wèn)題；比如耕種田地，只問(wèn)耕耘不問(wèn)收獲。只憂慮自己的為人，并不擔(dān)心是否貧窮28、色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！解釋：外表嚴(yán)厲而內(nèi)心虛弱，這類的小人，就像是挖墻洞的小偷。29、生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也。困而不學(xué)，民斯為下矣！解釋：生來(lái)就知道的是最上等的人；通過(guò)學(xué)習(xí)才知道的是次一等的人；遇到困難才學(xué)習(xí)的又是次一等的人；遇到困難仍然不學(xué)習(xí)的人是最下等的了！“30、士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。解釋：讀書(shū)人立志于追求真理，以穿得不好吃得不好為恥辱的人，那就值不得和他談?wù)撌裁戳恕?1、三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。解釋：軍隊(duì)可以喪失主帥，一個(gè)人不可喪失志氣。意思是三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂之志矣。32、老者安之，朋友信之，少者懷之。解釋：我愿老年人得到安逸，朋友們相互信任，少年人得到關(guān)懷。33、歲寒，然后知松柏之后凋也。解釋：到了嚴(yán)寒的季節(jié)，才知道松柏樹(shù)是不落葉的。正如”士窮見(jiàn)節(jié)義，世亂識(shí)忠臣?！?4、士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。解釋：既有志于學(xué)習(xí)和追求真理卻又以貧困為恥辱的讀書(shū)人，不值得與他討論真理。35、朝聞道，夕死可矣。解釋：早晨學(xué)得真理，當(dāng)天晚上死掉也不后悔?！币馑际侵浮吧幌?，學(xué)習(xí)不止。36、視其所以，觀其所由，察其所安。人焉瘦哉？人焉瘦哉？解釋：了解一個(gè)人，要看他的所作所為，不僅了解他的過(guò)去，還要觀察他的現(xiàn)在，這樣的話，對(duì)那個(gè)人的了解還會(huì)不全面嗎？37、溫故而知新，可以為師矣。解釋：溫習(xí)學(xué)過(guò)的知識(shí)時(shí)，能從中獲得新知識(shí)的人，就可以做老師了。38、有朋友自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？解釋：有志同道合的人從遠(yuǎn)方來(lái)，不是很快樂(lè)的事嗎？39、道不同，不相為謀。解釋：政治主張不同，不互相探討。這里講的是一條結(jié)交的原則，以道同為原則，道不同，不相為謀。因?yàn)楸舜苏沃鲝埐煌?，就無(wú)法互相探討。交友也是一樣，不同道的人難以相友。40、逝者如斯夫！不舍晝夜。解釋：過(guò)去的時(shí)光就像這河水一樣，日夜不停地流去。41、知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。解釋：懂得學(xué)業(yè)的人不如喜愛(ài)學(xué)業(yè)的人，喜愛(ài)學(xué)業(yè)的人不如以從事學(xué)業(yè)為快樂(lè)的人。42、不患莫己知，求為可知也。解釋：不怕別人不知道自己，只求自己作出成績(jī)來(lái)。43、君子求諸己，小人求諸人。解釋：君子嚴(yán)格要求自己，小人苛刻要求別人。44、君子成人之美，不成人之惡。解釋：君子成全別人的好事，不去促成別人的壞事。45、君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。解釋：君子心胸坦蕩故待人接物猶如行走在平坦大道上，安祥而舒泰；小人心思常為物役，患得患失，故常懷憂慮之心。46、過(guò)而不改，是謂過(guò)矣。解釋：有過(guò)錯(cuò)不改正，才是真錯(cuò)。47、小不忍，則亂大謀。解釋：小事上不能忍耐，就會(huì)壞了大事。這里的小事包括小忿怒和小仁小惠兩個(gè)意思，即婦人之仁不能忍于愛(ài)；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀。48、人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂。解釋：一個(gè)人如果沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)打算，憂患很快就會(huì)出現(xiàn)。49、工欲善其事，必先利其器。解釋：工匠要想做好他的工作，一定要先準(zhǔn)備好他的工具。這是一種比喻，即如想做好一件事，必須先具備做這件事的先決條件才能事半功倍。50、君子欲訥于言而敏于行。解釋：君子應(yīng)該說(shuō)話謹(jǐn)慎，做事勤勞敏捷。51、道聽(tīng)而涂說(shuō)，德之棄也。解釋：熱衷于傳播小道消息的行為，是對(duì)道德的背棄。52、己所不欲，勿施于人。解釋：自己不想做的事情，就不要加給別人。53、以直報(bào)怨，以德報(bào)德。解釋：用公平正直來(lái)對(duì)待怨恨，以恩德來(lái)報(bào)答恩德。54、聽(tīng)其言而觀其行。（經(jīng)典語(yǔ)錄）解釋：聽(tīng)了他的話還要觀察他的行為才肯相信。55、不在其位，不謀其政。解釋：不在那個(gè)職位，就不謀劃那方面的政事。56、名不正，則言不順。解釋：名分不正，說(shuō)話就不能順理成章。57、割雞焉用牛刀？解釋：殺雞何必用宰牛的刀呢？58、君子不以言舉人，不以人廢言。解釋：執(zhí)政者不因人說(shuō)好聽(tīng)的話就提拔他們，也不因他是壞人就鄙棄他說(shuō)過(guò)的正確的話。59、有教無(wú)類解釋：我對(duì)凡來(lái)求學(xué)的人，都無(wú)區(qū)別地加以教育。60、知之為知之，不知為不知，是知也。解釋：懂就就懂，不懂就說(shuō)不懂，才是聰明人。61、知者不失人，亦不失言。解釋：對(duì)可以交往的人而不與之交往，是錯(cuò)失了人；對(duì)不可以交談的人而與之交談，是失言?！彼J(rèn)為只有聰明人（知者）才能做到既不失人又不失言。第二篇：孔子名言及解釋8500字孔子名言分類:參賽作品孔子名言及解釋學(xué)而時(shí)習(xí)之孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：?學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)（悅）乎？?”王肅注：“誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無(wú)廢業(yè)，所以為悅?！蓖踽尅皩W(xué)”與“習(xí)”為一義，似專指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端”（見(jiàn)劉寶楠《論語(yǔ)正義》）?；寿┦琛皶r(shí)習(xí)”說(shuō)：“凡學(xué)有三時(shí)?！币恢改隁q，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）。敏于事而慎于言孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：?君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言。?”又《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說(shuō)話卻謹(jǐn)慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。”（《論語(yǔ)集注》）又釋：“事難行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)。”（《朱子語(yǔ)類》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑·雜言》等篇都有孔子語(yǔ)子路“慎言不嘩”的記載。學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：?學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。?”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無(wú)知貌。“殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無(wú)所得。當(dāng)從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹(shù)達(dá)注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也?！保ā墩撜Z(yǔ)疏證》）孔子首倡學(xué)思并重，對(duì)孔門(mén)弟子有很深影響。如子夏言博學(xué)近思，《中庸》言博學(xué)慎思，都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。人而無(wú)信不知其可也孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》“子曰：?人而無(wú)信，不知其可也。?”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”?？装矅?guó)注：“言人而不信，其余終無(wú)可”。朱熹說(shuō)：“人面無(wú)真實(shí)誠(chéng)心，則所言皆妄?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說(shuō)話必須真實(shí)；說(shuō)了話必須能踐言?！保ā墩Z(yǔ)譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）是孔門(mén)的處世原則。訥于言而敏于行孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：?君子欲訥于言而敏于行?”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾?！敝祆湟x良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏?！薄墩撜Z(yǔ)》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過(guò)其行”（《憲問(wèn)》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見(jiàn)“敏于事而慎于言”。德不孤，必有鄰孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：?德不孤，必有鄰。?”聽(tīng)其言而觀其行孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“宰予晝夜。子曰：?朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？?子曰：?始吾予人也，聽(tīng)其言而信其行。?”《說(shuō)苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行?！薄洞蟠鞫Y記·五帝德》：“子曰：?吾欲以語(yǔ)言取人，于予邪改之。?”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語(yǔ)聽(tīng)言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢問(wèn)曰：?孔文子何以謂之文也？?子曰：?敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也。?”孔文子，衛(wèi)大夫?！拔摹笔撬闹u。朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問(wèn)。故謚法有以?勤學(xué)好問(wèn)?為文者，蓋亦人所難也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）又說(shuō)：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處”足見(jiàn)孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”（《朱子語(yǔ)類》卷二九）。文質(zhì)彬彬，然后君子孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“子曰：?質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子??！卑醋至x，文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無(wú)本不立，無(wú)文不行，能立能行，斯謂之中?！笨鬃哟搜浴拔摹?，指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來(lái)，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過(guò)點(diǎn)且屬不易?！白釉唬?虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》）敬鬼神而遠(yuǎn)之孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“樊遲問(wèn)知，子曰：?務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?”。朱熹注：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”（《論語(yǔ)集注》）清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語(yǔ)正義》）。《禮記·表記》：“子曰：?夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。”結(jié)合上述孔子告樊遲語(yǔ)，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道?？鬃釉诔姓J(rèn)有鬼神的前提下，又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神（《論語(yǔ)·先進(jìn)》：“季路問(wèn)事鬼神，子曰：?未能事人，焉能事鬼？?”）的態(tài)度相一致。已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》，孔子答子貢問(wèn)仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”朱熹《論語(yǔ)集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣?！鼻迦钤堆薪?jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也；誨人不倦，立人達(dá)人也。立者，如?三十而立?之立；達(dá)者，如?在邦必達(dá)，在家必達(dá)?之達(dá)?！贝司洫q言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實(shí)踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實(shí)踐“仁”（見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價(jià)值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。述而不作，信而好古孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：?述而不作，信而好古，竊比于我老彭??！薄稘h書(shū)·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書(shū)》、稱《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰?述而不作，信而好古?”。朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對(duì)古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”（同上）。然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作。默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：?默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。又見(jiàn)《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：?圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?”；《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：?吾何足以稱哉！勿已者，則好學(xué)而不厭，好教而不倦?”。其句意謂：默默將所見(jiàn)所聞?dòng)浻谛拈g，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。近人錢(qián)穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實(shí)非也?！保ā墩撜Z(yǔ)新解》）孔子于此所舉三事：其一，重在言識(shí)（記憶），不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”（《禮記·緇衣》），“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多?jiàn)而識(shí)之”（《論語(yǔ)·述而》），其二、三，則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問(wèn)的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時(shí)也是孔子從認(rèn)識(shí)和方法對(duì)“學(xué)”與“教（教誨）”的合理總結(jié)。不義而富且貴，于我如浮云孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：?飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云?”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無(wú)有，漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”。意謂：以不義手段占有的財(cái)富與官位，對(duì)于我如同天際的浮云。又見(jiàn)《論語(yǔ)》同篇：“子曰：?富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好?”；《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：?富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也?”?？鬃佑诖酥厣昶淇创颓笕「毁F的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過(guò)眼煙云之不足取。同時(shí)亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂(lè)道的生活態(tài)度與襟懷。發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰?女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾?”。漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才，勉人于學(xué)也。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食；已得則樂(lè)之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學(xué)之篤耳”。近人康有為《論語(yǔ)注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺(jué)察。此實(shí)乃夫子自道，自勉之辭?！抖Y記·表記》：“子曰：?《詩(shī)》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已?”。其一生好學(xué)不倦，倡導(dǎo)積極有為，對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說(shuō)的實(shí)現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強(qiáng)不息，終老不疲與明達(dá)樂(lè)觀的人生態(tài)度。三人行必有我?guī)熝煽鬃用?。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：?三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之?”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我?guī)熞??！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）劉寶楠引舊說(shuō)，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書(shū)洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也。”一謂“三人行，本無(wú)賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見(jiàn)，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)煛！本犹故幨帲∪碎L(zhǎng)戚戚孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》?！墩f(shuō)文》：“坦，安也?！笔幨?，廣遠(yuǎn)之稱。戚戚，時(shí)時(shí)憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心?；寿┦枰踉唬骸熬犹苟娜?，蕩然無(wú)私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長(zhǎng)為悉府也?！背套釉唬骸熬友恚食Ｊ嫣?；小人役于物，故多憂戚。”（見(jiàn)《論語(yǔ)集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂，小人有終身之憂，無(wú)一日之樂(lè)，與此義同。歲寒然后知松柏之后雕孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見(jiàn)節(jié)義，世亂識(shí)忠臣。”（《論語(yǔ)集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無(wú)以知松柏；事不難無(wú)以見(jiàn)君子無(wú)日不在是?！保ā盾髯印ご舐浴罚肚f子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。”知者不惑，仁者不憂，勇者不懼孔子名言?！墩撜Z(yǔ)·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！薄墩撜Z(yǔ)正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂(lè)天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼?！庇帧墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》所記三者次序不同：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！笨鬃幼灾t其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也。”（《憲問(wèn)》）民無(wú)信不立孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“自古皆有死，民無(wú)信不立。”此即孔子對(duì)子貢問(wèn)政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國(guó)之政。然可去兵去食，不可使民無(wú)信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無(wú)食必死，然死者人之所必不免。無(wú)信則雖生而無(wú)以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。百姓足君孰與不足孔門(mén)名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問(wèn)“年饑，用不足。如之何”時(shí)所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說(shuō)苑政理》）的儒家思想?？鬃诱J(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩(shī)云：?愷悌君子，民之父母?，未見(jiàn)?其子富而父母貧者也”（同上）。朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）《荀子·富國(guó)》曰：“下貧則上貧，下富則上富?！薄肮拭髦鞅刂?jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開(kāi)其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無(wú)所藏之，是知國(guó)計(jì)之極也?！本映扇酥揽鬃用浴ＵZ(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！敝祆渥⒃唬骸俺烧?，誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也?！薄洞蟠鞫Y·曾子立事》：“君子己善，亦樂(lè)人之善也。己能，亦樂(lè)人之能也?！迸c孔子之意相近。其身正，不令而行孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從?！比寮乙回炚J(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也。”“其上不正，遇民不信也?！保ā稘h書(shū)·公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下?！保ā痘茨献印ぶ餍g(shù)》）見(jiàn)小利則大事不成孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子夏為莒父宰，問(wèn)政。子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)；見(jiàn)小利則大事不成?！敝祆洹都ⅰ罚骸耙?jiàn)小者之為利，則所就者小，而所失者大矣?！庇忠套友栽豢鬃由钪茏印白酉闹〕Ｔ诮　?，故“以切己之事告之”（同上）?！墩撜Z(yǔ)正義》引荀子曰：“利謂便國(guó)益民也。為政者見(jiàn)有大利，必宜興行，但不可見(jiàn)小耳”?！洞蟠鞫Y記·四代》：“好見(jiàn)小利，妨于政?！辈辉谄湮?，不謀其政孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：?不在其位，不謀其政?。”《憲問(wèn)》亦有此語(yǔ)。其旨“欲各專一于其職”（劉寶楠《論語(yǔ)正義》）。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂?！薄墩撜Z(yǔ)正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂。”《荀子·大略》云：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御?！倍艘诉h(yuǎn)慮歷為儒家所重。躬自厚，而薄責(zé)于人孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！贝思词叭省庇谌恕Ｎ鳚h董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也?！保ā洞呵锓甭丁と柿x法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾?！敝祆渥⒃唬骸柏?zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）君子求諸己，小人求諸人孔子名言?！墩撜Z(yǔ)》凡四見(jiàn)，旨同而文小異?！秾W(xué)而》載：“子曰：?不患人這不己知，患不知人也。?”意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人。《里仁》作：“不患莫己知，求為可知也。”上句意同，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的?！稇梿?wèn)》作：“不患人之不己知，患其不能也?！薄缎l(wèi)靈公》又作：“君子病無(wú)能焉，不病人之不已知也?！敝祆渥ⅲ嚎鬃印坝诖艘皇?，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見(jiàn)矣?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無(wú)愧之中，不患也?！保ā端臅?shū)訓(xùn)義》）不以言舉人，不以人廢言孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言?！卑套ⅲ骸坝醒哉撸槐赜械?，故不可以言舉人也?！蓖趺C注：“不可以無(wú)德而廢善言。”意謂不因某人之言中聽(tīng)而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽(tīng)言之法為后世所重。己所不欲，勿施于人孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“仲弓問(wèn)仁，子曰：出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！笨鬃哟思囱匀省！缎l(wèi)靈公》：“子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人?！贝擞盅运　？鬃映Ｒ浴八　贬尅叭省?。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也?！币布醋迂曀f(shuō)：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人?！保ā豆遍L(zhǎng)》）以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實(shí)施“仁政”。小不忍則亂大謀孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀?！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說(shuō)：“婦人之仁，不能忍于愛(ài)；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷四五）近人楊樹(shù)達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財(cái)不忍棄”（《論語(yǔ)疏證》）。人能弘道，非道弘人孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：?人能弘道，非道弘人。?”意為人能把道廓大，而不能用道來(lái)廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人?！敝祆渥ⅲ骸叭送鉄o(wú)道，道外無(wú)人。然人心有覺(jué)，而道體無(wú)為；故人能大其道，道不能大其人也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）董仲舒天人對(duì)策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)