民族識(shí)別與族群認(rèn)同-以瀘溪縣紅土溪村的民族識(shí)別過程為個(gè)案

民族識(shí)別與族群認(rèn)同_以湘西紅土溪村的民族識(shí)別過程為個(gè)案一、前言

我國的民族識(shí)別工作已經(jīng)經(jīng)歷了50年的歷程,近年回顧民族識(shí)別工作并反思由此而引發(fā)的族群認(rèn)同變遷的文章很多,主要就民族識(shí)別工作所涉及的民族政策與族群認(rèn)同的關(guān)系展開討論,其中較有影響的是《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第6期與2005年第4期于鵬杰、羅樹杰的兩篇文章。于鵬杰認(rèn)為“中國政府的民族政策導(dǎo)致了新時(shí)代文化認(rèn)同與民族認(rèn)同的困惑,現(xiàn)代族群性區(qū)分成了一種政府行為和一種利益傾向性的區(qū)別”,羅樹杰認(rèn)為“族群性的區(qū)分與政府政策無關(guān)”,把中國政府的少數(shù)民族優(yōu)惠政策看作是導(dǎo)致族群認(rèn)同的利益傾向性的主要因素“實(shí)有誤解乃至歪曲中國政府民族政策的嫌疑”。兩文爭論的焦點(diǎn)還是“族群”與“民族”概念的理解,即承不承認(rèn)在現(xiàn)代化的今天,中國族群與民族的邊界隨社會(huì)文化和歷史條件的變化而變化。筆者對(duì)湘西紅土溪村少數(shù)民族成份的識(shí)別與更改過程以及由此帶來的族群認(rèn)同的變遷做了一些文獻(xiàn)研究和田野調(diào)查,希望以這一個(gè)案作為于鵬杰觀點(diǎn)的補(bǔ)充。

在討論問題之前,有必要把文中運(yùn)用的概念及概念的閾限作出界定。其一為何用“族群認(rèn)同”而不用“民族認(rèn)同”。如眾多學(xué)者所說,族群是指以語言和文化認(rèn)同為特征的群體,強(qiáng)調(diào)的是社會(huì)群體的文化特征,而民族則具有民族國家的意味,突出其政治性?！啊迦骸絹碓蕉嗟赜脕碇阜Q少數(shù)民族,‘民族’越來越多地指稱具有或者有資格具有國家地位的族群、多族群共同體或者人們共同體”,也就是說“‘族群’是情感—文化共同體,而民族則是情感—政治共同體”[1](P120)。個(gè)案中更改為土家族的紅土溪村人是少數(shù)民族,是在宗教、語言、服飾等文化特征中有共同意識(shí)的群體,因此文中用“族群認(rèn)同”的概念。其二為何把“民族識(shí)別”作為影響“族群認(rèn)同”的因素,是因?yàn)楸M管從理論上來說,族群認(rèn)同是建立在文化特征的基礎(chǔ)上,不同于政治性的民族認(rèn)同,但中國的族群認(rèn)同,特別是在現(xiàn)代化背景中的族群認(rèn)同是與“民族識(shí)別”工作緊密相聯(lián)的?？梢哉f要研究中國今天的族群關(guān)系與族群問題不能不提20世紀(jì)50年代的“民族識(shí)別”工作,正是當(dāng)時(shí)的“民族識(shí)別”工作奠定了今天中華民族56個(gè)族群的大框架,今天族群關(guān)系的各項(xiàng)政策都是在這個(gè)大框架中討論的。正如馬戎所說:“為了開展21世紀(jì)的中國族群研究,我們需要以客觀和科學(xué)的態(tài)度重新認(rèn)識(shí)、理解和分析我國20世紀(jì)50年代的‘民族識(shí)別’工作”,特別是了解哪些因素對(duì)民族的識(shí)別與判定起了關(guān)鍵性的作用,“調(diào)查與分析在我國實(shí)行這一制度(民族身份制度—筆者注)后人們族群意識(shí)的實(shí)際演變情況,是中國族群社會(huì)學(xué)的重要研究專題”[2](P93)。本文研究紅土溪村人的個(gè)案就是為了探尋我國民族識(shí)別工作中的民族政策在現(xiàn)代化情境中對(duì)族群認(rèn)同所產(chǎn)生的影響。二、紅土溪村人更改為土家族的歷史回顧

本文所研究的紅土溪村,位于湖南省沅水中游,在湘西土家族、苗族自治州瀘溪縣境內(nèi)。村邊的辛女溪匯入沅水。每逢春秋之際辛女溪就漲水,村民們出門需要渡船而過,所以叫紅(橫)渡溪。后來因?yàn)橄嫌蔚睦罴姨镉袀€(gè)叫紅巖的地方全是紅色土石。下雨時(shí)節(jié),紅色的沙石順流而下,把整個(gè)溪水都染紅了,所以改為紅土溪。

紅土溪村與周邊的其他幾個(gè)村落一樣都講一種被稱為瓦鄉(xiāng)話的語言。瓦鄉(xiāng)話是一種特殊的語言,一直受到人們的關(guān)注。在清朝乾隆二十年顧奎光修、李涌纂的《瀘溪縣志》中描述為:“鄉(xiāng)談謎語,語曲聱牙,令人不可曉?！睔v代史官對(duì)周邊的瓦鄉(xiāng)話很感興趣,他們采用漢字記音的方法把這種“聱牙詰屈”的瓦鄉(xiāng)話記錄下來。因?yàn)檎也坏娇茖W(xué)的研究方法,其結(jié)果還是“令人不可曉,不知所自”。直到上個(gè)世紀(jì)50年代,由于民族工作的需要,1956年中國科學(xué)院語言調(diào)查組赴紅土溪調(diào)查,認(rèn)為瓦鄉(xiāng)話是漢語方言。而這個(gè)結(jié)論在80年代引起大討論,首先是年的紅土溪村人及操瓦鄉(xiāng)話群體的民族識(shí)別工作終于以民族成員按自己的意愿紛紛更改為苗族、土家族而結(jié)束。群認(rèn)同的再認(rèn)識(shí)

從理論上說,族群認(rèn)同與民族識(shí)別因族群與民族分別具有文化屬性與政治屬性而屬于不同的范疇。但族群包含原生特質(zhì)與主觀意識(shí),因此它既是文化的產(chǎn)物也是政治及想象的產(chǎn)物,并隨著社會(huì)歷史的發(fā)展而變化?！霸谥袊?族群與民族的邊界始終處于發(fā)展、變化的過程中:族群、族群文化多元與政治、國體、領(lǐng)土一體,是中國的國情”[1](P38)。族群成員的族群認(rèn)同是建立在民族識(shí)別的基礎(chǔ)上,并與所伴隨的民族優(yōu)惠政策緊密相聯(lián),民族優(yōu)惠政策“強(qiáng)化”或“固化”了族群認(rèn)同。因此要探討我國現(xiàn)代化背景下的族群認(rèn)同,應(yīng)該關(guān)注民族識(shí)別工作。

1.紅土溪村民族識(shí)別的再認(rèn)識(shí)

縱觀長達(dá)30年之久的紅土溪村人及操瓦鄉(xiāng)話的群體民族識(shí)別的過程,我們發(fā)現(xiàn)我國進(jìn)行民族識(shí)別工作使民族成員明確每個(gè)人的“民族成份”,這種制度性安排的理論基礎(chǔ)是為了表現(xiàn)并貫徹“民族平等”政策,避免少數(shù)民族成員由于擔(dān)心受到歧視而不敢表明自己的族別,主要關(guān)注點(diǎn)是文化差異和自我認(rèn)定,紅土溪村人及操瓦鄉(xiāng)話的群體希望成為獨(dú)立民族或更改為土家族、苗族,強(qiáng)調(diào)的是自己群體的文化特征和歷史傳統(tǒng),強(qiáng)調(diào)的是希望在各方面得到政府更多的重視,并不是強(qiáng)調(diào)自己是有特殊的政治利益的群體,但“實(shí)際操作方面的考慮是為了落實(shí)政府對(duì)少數(shù)族群的各項(xiàng)優(yōu)惠政策,因?yàn)椴幻鞔_人們的‘民族成份’就確定不了落實(shí)政策的具體對(duì)象”[3](P84)?；谝陨弦蛩?紅土溪村及操瓦鄉(xiāng)話的群體的民族識(shí)別才有長達(dá)30年的爭論。在國家民委認(rèn)定其為漢族而不是少數(shù)民族的情況下,族群自身呈現(xiàn)出漢族、土家族、苗族等多種認(rèn)同。操瓦鄉(xiāng)話的群體主要聚居區(qū)是沅水中下游的沅陵、瀘溪、辰溪3縣,其中沅陵操瓦鄉(xiāng)的群體認(rèn)同苗族,辰溪操瓦鄉(xiāng)話的群體認(rèn)同于漢族。瀘溪操瓦鄉(xiāng)話群體的認(rèn)同最為復(fù)雜,以曲望村為例,全村有張、楊、谷3姓,張姓因祖母遷往土家族聚居區(qū)潭溪而改為土家族,楊姓因有遷往苗族聚居區(qū)良家潭的一支而改為苗族,谷姓只有1戶,世居本地,因不遷徙未找到更改依據(jù),只有維持漢族認(rèn)同。調(diào)查中,當(dāng)筆者就瀘溪瓦鄉(xiāng)人的民族成份與周邊縣城不同而詢問本土學(xué)者侯自佳時(shí),他說20世紀(jì)80年代初,高考制度剛恢復(fù),按政策規(guī)定,居住在少數(shù)民族地區(qū)的少數(shù)民族子女高考可加20分。為了讓自己的子女早點(diǎn)趕上優(yōu)惠20分的民族政策,縣民委領(lǐng)導(dǎo)讓愿意改民族的操瓦鄉(xiāng)話的群體自己追根溯源更改民族。無論什么族,只要沾上少數(shù)民族的邊就行。居住在沅陵的操瓦鄉(xiāng)話群體先是按程序向省民委書面請(qǐng)示,在正式批復(fù)一直沒有消息的情況下才陸續(xù)都改為苗族。因?yàn)樗麄兊木幼〉夭皇巧贁?shù)民族自治地區(qū),優(yōu)惠政策不明顯,不必像瀘溪操瓦鄉(xiāng)話的群體那樣匆忙更改。與之同一地區(qū)的辰溪操瓦鄉(xiāng)話的群體因?yàn)橹苓厸]有少數(shù)民族,難以尋找根源,一直維持著漢族認(rèn)同。當(dāng)然,像這樣的同一群體在不同地區(qū)被識(shí)別為不同民族的現(xiàn)象不僅出現(xiàn)在紅土溪村及操瓦鄉(xiāng)話的群體中,在其他群體中也零星存在。

從以上事例可看出,我國民族識(shí)別工作確實(shí)存在偶然性和民族科學(xué)定義之外的其他因素(如經(jīng)濟(jì)利益等)的實(shí)際考慮,確實(shí)與少數(shù)民族優(yōu)惠政策以及民族自治權(quán)緊密相聯(lián)?！翱梢哉f沒有少數(shù)民族優(yōu)惠政策,就沒有少數(shù)民族自治地區(qū)的設(shè)置。沒有他們對(duì)自己自治權(quán)利的行使,就沒有中國的55個(gè)少數(shù)民族,這是和其他國家有顯著不同的地方”[1](P24)。假如當(dāng)年按照識(shí)別初衷的指導(dǎo)思路走下去,把識(shí)別出來的民族主要當(dāng)作文化群體看待,而不是走到制度化和“政治化”的方向上,今天的族群關(guān)系應(yīng)該會(huì)是另一種局面。

2.紅土溪村族群認(rèn)同的再認(rèn)識(shí)

認(rèn)同本是一個(gè)心理學(xué)范疇,現(xiàn)在被社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域廣為引證。學(xué)者們給族群認(rèn)同下的定義很多,王希恩歸納族群認(rèn)同是“社會(huì)成員對(duì)自己歸屬的認(rèn)知和感情依附”[8]。國外人類學(xué)界最流行的理論是原生論與場景論。一些權(quán)威學(xué)者主張把兩派理論綜合起來,他們認(rèn)為只有在可行的根基認(rèn)同與可見的工具利益匯合時(shí)族群認(rèn)同才會(huì)產(chǎn)生。也就是說雖然族群性是根深蒂固的,但也是變遷的,它的變遷隨社會(huì)文化和歷史條件決定。一個(gè)族群成員可以根據(jù)不同的場景和需要采用不同的身份,而且不會(huì)造成認(rèn)同危機(jī)。當(dāng)“族群成員認(rèn)為改換認(rèn)同符合自己的利益時(shí),個(gè)體社會(huì)從這個(gè)群體加入到另一個(gè)群體,政治經(jīng)濟(jì)利益的追求常常引導(dǎo)著人們的這種行為”[9]。斯蒂文·郝瑞認(rèn)為族群情感與工具因素盡管同時(shí)并存,但事實(shí)上在不同情況下,兩者發(fā)揮的作用不同。我國的實(shí)際情況就是這樣,“一方面,國家介入民族識(shí)別,通過法令將官方認(rèn)定的民族成為永久性的范疇;另一方面,工具論的利益只要符合國家政策,也會(huì)在某一民族范疇中持續(xù)下去”[1]。也就是說我國的民族識(shí)別工作影響著民族成員的族群認(rèn)同,其中的民族優(yōu)惠政策所帶來的經(jīng)濟(jì)利益是族群認(rèn)同發(fā)生變化的主要因素,在現(xiàn)代化的情境下尤為突出。本個(gè)案中的紅土溪村人在上個(gè)世紀(jì)50年代被國家認(rèn)定為漢族,但他們逐漸發(fā)現(xiàn)自己在語言、服飾、宗教等方面與漢族不一樣(不可否認(rèn)他們基于文化特征的初衷),便與周邊同樣操瓦鄉(xiāng)話的群體一起要求更改為少數(shù)民族。在民族精英對(duì)成員的歸屬感的灌輸中,特別是伴隨全國幾百萬人更改民族成份的浪潮中,他們的族群認(rèn)同由“原生紐帶”更趨于理性選擇。

今天我們?cè)偃ゼt土溪調(diào)查,只要在路上隨意問問老人,他們都說我們講鄉(xiāng)話是漢族,后來改為少數(shù)民族了,并拿出族譜證明其漢族根源。據(jù)覃萬東家里的《覃氏家譜》記載,紅土溪的覃姓是從江西吉安府遷入,然后到了沅陵穿魚溪的覃家坪,從覃家坪遷到辰溪的小溪河,從小溪河再到瀘溪的麻陽坪,最后到現(xiàn)在的紅土溪。當(dāng)問到當(dāng)初要更改為土家族,現(xiàn)在為什么又承認(rèn)自己是漢族時(shí),他們說以前改為土家族是沖著上學(xué)、招工等優(yōu)惠政策?，F(xiàn)在企業(yè)都倒閉了,無工可招。大學(xué)都不包分配,就是加上少數(shù)民族優(yōu)惠的20分上了大學(xué)還得自己找出路。再說現(xiàn)在說是漢族也不怕,政府給我們的少數(shù)民族身份又不會(huì)被取消,該有的優(yōu)惠不會(huì)少。這樣看來紅土溪村人以前認(rèn)同于土家族有實(shí)際利益因素,如今又認(rèn)同于漢族還是因?yàn)閷?shí)際利益。在現(xiàn)代化的市場經(jīng)濟(jì)的情境下,由于實(shí)際利益的因素,紅土溪村人的族群認(rèn)同更加理性化、實(shí)際化。

總而言之,我國的民族識(shí)別工作對(duì)族群身份實(shí)行了制度化確認(rèn),這客觀上使族群成員的族群認(rèn)同具有了象征意義。這種象征意義體現(xiàn)在戶籍登記中的“民族成份”,它有意無意地提醒人們自己所具有的“民族成份”與族群差別,而與“民族成份”相關(guān)的政府制定的優(yōu)惠政策會(huì)在客觀