紹興冤獄與南宋政局

紹興冤獄與南宋政局

紹興和討論是南宋最重要的政治事件之一。高宗和秦檜的政權(quán)由宋和齊組成，這也是政治生活的主要內(nèi)容之一。不過,此前的學(xué)者,過多地將研究視角定位在紹興和議的政治行為特征上,即使提到紹興和議與冤獄事件,也多是對秦檜弄權(quán)與朋黨之爭進行粗淺探討(1)。實際上,紹興冤獄事件與宋金和議的關(guān)系,并非簡單的政治黨爭能夠解釋,更非處于權(quán)力中樞的秦檜所能左右。興冤獄以促成言論統(tǒng)一的時代意義,與求穩(wěn)定主和議的長久國家利益,不期而遇的結(jié)果是推動了紹興年間的政治發(fā)展。關(guān)于兩者的關(guān)系,我們從宋高宗的言論中便可獲取諸多訊息。紹興十七年(1147年)四月,制造御前軍器所監(jiān)造官馬元益,上疏乞出秦檜,秦檜奏馬元益言語狂妄。高宗曰:“真宗皇帝澶淵之盟,敵人不犯邊塞,今者和議,人多異論,朕不曉所謂,止是不恤國事耳。若無賞罰,望其為國實難,自今用人,宜求靖共之操,如其不然,在朝廷者與之外任,外任者置之閑散,閑散而又不靖者,加以責(zé)罰,庶幾人知勸懲,不至專為身計,卿所進呈行遣馬元益,正得此意。賞罰既行,數(shù)年后可望風(fēng)俗丕變矣?！瘪R元益之行遣,足以窺見高宗堅定和議的信念,和議為國事的政策意義,更佐證了冤獄事件突發(fā)的必然性。當(dāng)然,對宋高宗而言,阻礙和議者即“專為身計”者,責(zé)罰毫無不當(dāng),以此則“可望風(fēng)俗丕變”。然而,責(zé)罰必須事出有因,斷不可如高宗那樣言即必果,通過法制程序來打擊和議異論者的舉措,十分及時地被提上日程。但這一行為舉措的提出,卻與和議的時代認(rèn)同情況一樣,經(jīng)歷了一個發(fā)展變化過程,從和議主流論點的熱議便可看出,冤獄事件的腳步正將接踵而來。一、和議爭論:從“道德評判”轉(zhuǎn)向“誠信置疑”所謂和議論的焦點,多指紹興和議簽訂前后反對和議的士大夫話語導(dǎo)向。習(xí)慣上來說,紹興和議的反對者,多以父母之仇、宗廟之恥、宮眷之辱、百姓之冤的道德倫理觀為詞,而支持合議者則多談和求安,經(jīng)濟匱乏而不能支撐軍費開銷。議和與否,對于高宗政權(quán)來說,定有正反兩面的合理說辭,但紹興之后的社會評價里,支持議和的說辭往往被理解成賣國的論調(diào),當(dāng)然,這可能因為高宗朝之后,秦檜基本上成為眾矢之的的和議代言人,其丑化形象被納入教化文本,從而紹興和議簽訂前后士大夫認(rèn)同和議的論點基本被模糊掉了。此外,又因為紹興和議之后秦檜的擁立者及反對者反復(fù)對《日歷》《實錄》等文獻(xiàn)的改寫,以及元明兩代文人士大夫道德評判下對宋代史書的附會,致使我們很難再看到當(dāng)時有關(guān)和議的討論情況。不過,現(xiàn)存的南宋初期編年體史書保存了大量宋人反駁和議的奏章、扎子等資料,從這些文辭的字里行間,我們可以不同程度地勾勒出當(dāng)時士大夫和議論點的大致發(fā)展情況。首先來說,紹興和議的簽訂幾經(jīng)波折,最初起于紹興七年(1137年)十二月王倫、高公繪自金國歸,傳達(dá)金左副元帥宗昌的“好報江南”之詞,直到紹興十一年(1141年)十一月宋金和議才最終締結(jié),其間宋高宗對和戰(zhàn)的態(tài)度也并非一成不變(1),和議簽訂過程無疑透露出士大夫?qū)妥h認(rèn)知的心路歷程。當(dāng)然,和議簽訂之后有關(guān)和議為是的觀點轉(zhuǎn)變可能取決于秦檜制造的文字獄,但和議簽訂之前士大夫的和議論點遷移,則更多體現(xiàn)著時代性的主體視角。王庶可謂主戰(zhàn)派的主要代表,他在紹興和議初次討論半年后曾上書高宗:“陛下當(dāng)兩宮北狩之后,龍飛睢陽,匹馬渡江,扁舟航海,以至苗劉之變,艱難萬狀,終無所傷,天之相陛下厚矣。至今雖未能克復(fù)故疆,鑾輿順動,而大將互列,官軍云屯,百度修舉,較之前日可謂小康,何苦不念父母之仇,不思宗廟之恥,不痛宮闈之辱,不恤百姓之冤,逆天違人,以事夷狄乎!”這一道德評判的和議論點,基本上代表了紹興初年反對者的口徑。不過,這樣的道德評判,畢竟不能作為和議非是的充要論據(jù),再加上高宗對和議的認(rèn)可,數(shù)次申奏和議為非之后,王庶將話語導(dǎo)向了金人奸詐不可信。同年十一月,他再次上書云:“獨聞逆虜詭詐,動輒請和,口血未干,隨即背叛,要我以難從之請,加我以違約之辭,兵興而每墮其計,是以群議洶洶,民心少搖?！币越鸺樵p、動搖民心為說辭,至少說明和議非過,只不過金人不可信而已。吏部員外郎許忻亦上書言:“敵情變詐百出,豈宜惟聽其甘言,遂忘備豫之深計,待其禍亂之已至,又無所及?”權(quán)吏部尚書張燾亦言:“臣竊惟敵使之來,欲議和好,將歸我梓宮,歸我淵圣,歸我母后,歸我宗族,歸我土地人民,其意甚美,其言甚甘,廟堂以為信。然而群臣未敢以為信,然國人未敢以為信,然竊考其說,蓋以謂彼非畏我兵甲之盛也,非憚我土地形勢之強也,而遽有此議,深謀密計,未易測也?！庇纱丝梢?和議之論從最初的道德評判逐漸轉(zhuǎn)向了對金人誠信的置疑上,這不能不說在士大夫之間和議主流論點發(fā)生了遷移,識金人變詐成了和議簽訂前后之際的討論焦點。其次是紹興八年(1138年)南宋士大夫和議論調(diào)中,對金人屈節(jié)之禮的排斥。所謂屈節(jié)之禮,緣自紹興八年(1138年)九月金人遣來“江南詔諭使”(2)?！霸t諭”本為皇帝告臣民的詔令,金人將宋高宗視為臣子是南宋士大夫所絕對不能容忍的。再加上“江南”二字,很顯然是將南宋納入金國版圖之意,這也使得士大夫們一時將和議論點導(dǎo)向了屈節(jié)之論上。關(guān)于此事,趙鼎曾屢次上疏和議不可致屈,提到“和議不敗,天子不屈”。戶部侍郎李彌遜也曾多次上不當(dāng)先事致屈扎子,勸諫高宗曰:“應(yīng)之得其道,則不必致屈,而陛下之欲可得;應(yīng)之非其道,則雖屈己從之,求吾所欲未必可得,而后日之患不可不慮也”。屈節(jié)求和,本為高宗之為,但最初緣于金人的訴求,從而招致南宋士大夫忠節(jié)情緒的全面抵觸,在士大夫們看來,金人無賴的訴求表明他們并沒有真正的和議態(tài)度,金人的行徑也已表明“禮不可屈,事必難從”,這樣的要脅之舉,無疑驅(qū)使南宋士大夫?qū)⒔湮鹎?jié)視做和議的焦點。而在金安節(jié)眼里,國體與割地兩樣都不可失,曾上書言:“世稱侄國,國號不加‘大’字及用‘再拜’二字,皆不可從。海、泗、唐、鄧為淮、襄屏蔽,不可與。必不得已,寧少增歲幣?！备畹匾埠?屈節(jié)也罷,都是在宋金國力差異的情況下一種偏正式的政治外交,真正客觀面對和議而謀求發(fā)展,還在于立足國情制定國計。最后是和議論點之外,和議相對論的盛行。所謂和議相對論,即指基于本國條件客觀剖析和議與否的論點,持這些論點的士大夫并不以和議與否為是非,多是隨著實際情況的變遷,改變自己的觀點。比如,據(jù)趙與時《賓退錄》卷四,司勛郎張巨山代秦檜作自解奏曰:“臣前贊議和,今請伐虜,是皆主善為師。”秦檜此時也主戰(zhàn),反和議的士大夫自然也有改變初衷的時機,不過這只是表現(xiàn)和戰(zhàn)的實際態(tài)勢。馮楫曾建言:“自古和不能獨成,有威然后能成其和,和而有威,其和乃固?！边@種基于武力資本的和戰(zhàn)選擇,雖然有其必然的合理性,但南宋初年武功的沒落,只能笑其空談。僅是武功的提升可能不大現(xiàn)實,但財力豐足境況下,武功訓(xùn)練完備,亦可長其威,從而成其和。喻汝礪《論外睦內(nèi)疆疏》云:“愿陛下裕民力以豐天下之財,訓(xùn)武勇以飭天下之備,顯忠直以來天下之言,歷名節(jié)以鼓天下之氣?！憋@忠直、歷名節(jié)自然有得天下之理,豐財力、完武備自然有生國威之實,但這一切皆在于高宗的政治態(tài)度,皇帝有志自然人心順、士氣振、國勢強,和戰(zhàn)主導(dǎo)權(quán)完全為我所有。紹興九年(1139年)二月,張浚上疏辯和議利害:“陛下進而有為,人心順,士氣振,國立勢強,其權(quán)在我,可戰(zhàn)則戰(zhàn),可守則守,可和則和,無適而不如陛下志者。陛下退而不為,人心離,士氣沮,國微勢弱,其權(quán)在敵,欲戰(zhàn)則不能勝,欲守則不能固,欲和則不能久,無適而如陛下之志者?！笨偠灾?紹興和議論的焦點并不絕對。大致來說,從最初的道德評判到紹興八年(1138年)末有關(guān)金人議和誠信與否的質(zhì)疑,再到屈節(jié)為非的和議論調(diào)的提出,和議論的焦點一直在變奏中,而其中亦不乏和議相對論的言說。無論是和議的主流論點還是相對論點,至少在紹興八年(1138年)以后,對議和持肯定態(tài)度的言論占據(jù)了和議話語空間的主要位置,士大夫們爭論的焦點多是糾結(jié)于和議條件之間,并沒有完全拋棄和議合理性的一面。既然如此,是否可以說紹興和議曾取得了時代的認(rèn)同,是否可以解釋紹興冤獄政治目的的合理性?實則不然,士大夫們議和觀念的形成,僅是宋金戰(zhàn)事狀況及最高執(zhí)政者政治主張的影響所致。二、是胡家庭之產(chǎn)業(yè),是北魏政權(quán)的一項重要回應(yīng)所謂冤獄的政治目的,多半指打擊和議異論者促成和議,如若士大夫都支持合議或不反對合議策略的話,冤獄事件似乎無從解釋。事實上,前節(jié)考論的結(jié)果也許成為我們接下來立論的桎梏,紹興和議論的焦點透露給我們的恰恰是士大夫言論里和議大致的合理性。那么,既然和議言論里士大夫并沒有過多反對本質(zhì)上的和議,為什么與和議相關(guān)的紹興冤獄事件還是屢屢發(fā)生呢?要探討這個問題,除結(jié)合前述提到作為嚴(yán)刑罪名法理依據(jù)的即時國策外,我們還有必要對冤獄萌發(fā)的政治視角進行探討。從紹興八年(1138年)宋金和議到紹興十一年(1141年)和議最終締結(jié),遭遇冤獄的反和議士大夫并沒有太多記載,胡銓可謂遭遇冤獄者第一人。關(guān)于胡銓之獄,史載:紹興八年(1138年)十一月辛亥,“樞密院編修官胡銓昭州編管。銓之上書也,都人喧騰數(shù)日不定。上語秦檜曰:‘朕本無黃屋心,今橫議若此,據(jù)朕本心,惟應(yīng)養(yǎng)母耳。’于是,檜與參知政事孫近言:‘臣等比以金使及境,各進愚計,務(wù)欲接納適中,可以經(jīng)久,朝廷之體,貴在慎密,不敢漏言。聞銓上章歷詆,蓋緣臣等識淺望輕,無以取信于人。伏望睿斷,早賜誅責(zé),以孚眾聽。’詔答曰:‘卿等所陳,初無過論,朕志固定,擇其可行,中外或致于憂疑道路,未詳其本末,至彼小吏輕詆柄臣,久將自明,何罪之有。’至是乃議責(zé)銓,檜批旨曰:‘北使及境,朝廷夙夜講究,務(wù)欲上下安帖,貴得和好久遠(yuǎn)。胡銓身為樞屬,既有所見,自合就使長建白,乃狂妄上書,語言兇悖,仍多散副本,意在鼓眾,劫持朝廷,可追毀出身以來文字,除名勒停,送昭州編管,永不收敘?！焙尫春妥h的言論尚不重要,重要的是該案中的獲罪原由。此條史料記載甚明,“都人喧騰數(shù)日不定”當(dāng)是胡銓獲罪的原因所在。另外,高宗也明確提到,他之所以支持和議是為了自己的仁孝,沒料到大臣們竟非議如此。秦檜也指出,“聞銓上章歷詆,蓋緣臣等識淺望輕,無以取信于人”。也就是說,秦檜自認(rèn)為,支持和議者在整個和議言論里尚沒有一定的威信,而胡銓身在樞府,以和議為非,“蠱惑中庭”,對于和議政策來說將是很大的障礙。所以說,同年十二月,李光被任命參知政事時,高宗并不滿意,而秦檜則言“光有人望,若同押榜,浮議自息”。再如,紹興和議前后趙鼎所遭遇迫害的緣由。趙鼎參與和議之事,大致在紹興八年(1138年)元月至紹興八年(1138年)九月之間,此后一直遭遇冤獄迫害,直到紹興十七年(1147年)離世。據(jù)史載,紹興八年(1138年)元月乙巳,趙鼎曾建言“士大夫多謂中原有可復(fù)之勢,宜便進兵,恐他時不免議論,謂朝廷失此機會,乞召諸大將問計”?？梢?趙鼎最初并不一定贊同和議。紹興八年(1138年)四月,趙鼎曾應(yīng)附高宗云:“若用兵不知所費多少,比之館待之費,殊不侔矣?！蓖炅?趙鼎曾謀劃以高宗仁孝之辭來封堵反和議言論。同年九月,王庶上疏有“趙鼎、劉大中輩首鼠兩端”之語。李心傳曾對《日歷》載趙鼎和議省軍費及首鼠兩端之詞表示質(zhì)疑,尤云:“據(jù)此則屈己之事,皆鼎贊成之,檜實無預(yù),天下后世果可欺哉。臣詳考其故,蓋紹興十二年以前日歷皆成于檜子熺之手,張孝祥嘗乞改之,如言王庶當(dāng)力守此議,恐亦近誣?！苯袢朔浇≡甲C認(rèn)為,王庶論趙鼎首鼠兩端或為反語,而趙鼎給高宗出謀之辭或為李心傳誤記。透過這些正反兩面對趙鼎的說辭,粗略可見趙鼎實有被史筆涂黑的地方,如若這樣的結(jié)論有其合理一面的話,那便是印證了“佐國元勛”、“相業(yè)甚偉”之類的言詞。筆者不想就趙鼎的歷史功績妄加評判,只想進一步闡釋他的議和態(tài)度及遭遇冤獄的深層原因。前面筆者已提到趙鼎關(guān)于議和的言論,諸如他以和議不致屈之類的言辭,并非反對和議,而多半是反對和議的條件,以國體為重。從紹興八年(1138年)以前趙鼎的政治經(jīng)歷,我們可以粗略地勾勒出他許多為人傳頌的業(yè)績:清算蔡京集團、錄用元祐黨人,撥亂反正以收人心;輕徭薄賦、與民休息形成“戰(zhàn)時財政體制”,以穩(wěn)國計;團結(jié)上下、成功外交、拉攏江南士人以穩(wěn)東南根本?？梢哉f,趙鼎在南宋初年中興事業(yè)中立下了汗馬功勞,說他是保守派或主守派,實在難以讓人信服。然而,趙鼎關(guān)注財政得失及溫和的政治策略,又與高宗所面臨的政治環(huán)境及政治舉措顯得默契一致。李心傳“疑館待之費少于軍費”出自趙鼎之口,但我們卻找不到以高額軍費支出為憂與以戰(zhàn)為先之間有什么聯(lián)系。但趙鼎所言“今日事,如久病虛弱之人,再有所傷,元氣必耗,惟當(dāng)靜以鎮(zhèn)之”,實在與高宗“治天下當(dāng)以清凈為本”的言辭無甚差異。至于和戰(zhàn)取舍問題,直到紹興九年(1139年)趙鼎罷相之前,他還表態(tài)朝廷當(dāng)力守、外和、內(nèi)備的戰(zhàn)略方針。這種方針是否成為日后他換得保守派殊榮尚不足論,至少可以說趙鼎此方針并不足以置他于死地。不過,趙鼎罷相之時的奏章,不僅透露出高宗政權(quán)的政治視角,并且隱喻了此后他的政治遭遇。史載,趙鼎從容奏曰:“臣竊觀陛下未嘗容心,特既命為相,不復(fù)重違其意,故議論取舍之間,有不得已而從者。如此,乃宰相政事,非陛下政事也?！闭f高宗任命誰做宰相就聽誰的,未免有些偏激,高宗并非唯人是從的人,這或許只是趙鼎故意給高宗的臺階吧。紹興八年(1138年)元月趙鼎“乞召諸大將總計”來推脫和議或應(yīng)對和議,高宗“不須恤此”的心態(tài),足以表明高宗并非毫無主見的人。事實上,紹興和議締結(jié)前后,高宗也正是以“宰相政事”自居。對于高宗而言,和議國策的締結(jié)及維穩(wěn)必須有一個堅定的執(zhí)行者,以及一個良好的政治環(huán)境或基礎(chǔ);對于秦檜而言,和議國策的正常實施與個人地位的穩(wěn)固,都需要重塑個人社會關(guān)系。而趙鼎積極吸納人才的政治策略及其與諸大將的關(guān)系,加之他并非銳意講和的態(tài)度,勢必影響到高宗、秦檜所期望構(gòu)造的政治環(huán)境。紹興九年(1139年)四月,右諫議大夫曾統(tǒng)、殿中侍御史謝祖信共論趙鼎之罪,曾統(tǒng)奏“(趙)鼎叨位宰司,怙權(quán)植黨,近既丐閑,安于近輔”,謝祖信又奏趙鼎“內(nèi)則潛與姻家陰結(jié),密援以謀固其根株,外則力引死黨分布要地,以共成其羽翼,下則厚餌游士,談?wù)f游揚以助發(fā)其氣焰……使天下之人惟知有鼎,不知有陛下……能使其黨出死力,如此寧負(fù)陛下,不敢負(fù)鼎”。如果將趙鼎以和議為非與朋黨交接相比較而言,顯然反對和議只是他被罪的引子,朋黨交接及其政治地位的影響力當(dāng)是趙鼎被罪的真正原因。至少紹興和議締結(jié)之后反和議言論的意義尚不如之前,而紹興和議之后大量冤獄事件判詞中屢屢可見案發(fā)人與趙鼎、李光等交通的字眼,這透露出主導(dǎo)政權(quán)者的政治視角意在凈化即時的政治環(huán)境,維護和議政策的正常運行。紹興八年(1138年)十一月,秦檜因張九成在經(jīng)筵講書談及西漢災(zāi)異事而惡之,張九成面奏解釋道:“外議以臣為趙鼎之黨,雖臣亦疑之”,“臣每造鼎,見其議論無滯,不覺坐久,則人言臣為鼎黨,無足怪也”。從張九成開脫之辭不難看出,趙鼎植黨營私概無虛言,只不過張九成不愿承認(rèn)自己屬于這個朋黨網(wǎng)絡(luò)而已。趙鼎政敵朱勝非《閑居錄》曾指出:“趙鼎復(fù)相,植黨益急,凡兇險刻薄之士,無不收錄,使造虛語以排善類,張戒其一也。鼎薦常同為中司,同即以鼎所喜,奏為臺屬。戒自知其決去,即露章請留,以邀后福。其言狂躁愚弄。鼎既罷,猶知泉州,蓋其黨與維持之力也?！奔词怪靹俜堑难赞o可能將政治上的對手納入情感上的攻擊對象,至少還可以看出趙鼎植黨的事實。不管怎么說,趙鼎、李光紹興九年(1139年)前后雖已罷免相職,但紹興和議簽訂之后,仍成為政治打擊的對象。仔細(xì)辨析其中原委,不外乎他們罷相之前的政治地位及社會關(guān)系為他們?nèi)蘸蟮脑庥雎裣铝说湼?。趙鼎、李光執(zhí)政時都曾重用南方士人,尤其李光又是南方地主階級的代表,到秦檜執(zhí)政時仍然以南方士大夫為其執(zhí)政群體,從而奠定南宋政權(quán)的基礎(chǔ)(1)。和議作為國策來說,更多的關(guān)注點在于和議之后政治