西方現(xiàn)代社會的自由與孤獨逃避自由的啟示讀弗洛姆《逃避自由》隨筆

西方現(xiàn)代社會的自由與孤獨逃避自由的啟示讀弗洛姆《逃避自由》隨筆

自由是一個高尚而神奇的詞。幾千年來,人們?yōu)樽非笞杂蓛A注了多少激情,付出了多少血汗。美國心理分析學家和社會學家、新弗洛依德主義的創(chuàng)始人埃里?！じヂ迥贩治隽爽F(xiàn)代西方社會的群眾心理,在1941年發(fā)表了《逃避自由》一書,驚世駭俗地提出了“逃避自由”的命題。該書從初版到1961年期間共再版了二十一次,在西方世界廣為流傳,被譽為20世紀最出色的社會學著作之一。它給人們的啟示是相當深刻的。一、弗洛姆把人的自由區(qū)分為消極自由和積極自由。他從心理分析的角度提出,人類的全部活動都取決于兩種心理需要:一種是人對自由的需求,以排除其個性化和內(nèi)在潛能發(fā)展的障礙;一種是人與同類交往的需求,以逃避孤獨。他認為,在歷史上人的自由總是與孤獨聯(lián)系在一起的,因此人總是在消極的意義上獲得自由;只有人對自由的需求和與同類交往的需求同時得到滿足,人才能使自己“與世界、他人、自然融為一體”,(《逃避自由》第333頁。以下僅注頁碼)才能獲得積極自由。二、弗洛姆從歷史的角度分析了人的自由與孤獨相伴發(fā)展的過程。他認為,中世紀初期個人缺少自由,每個人都被鎖住了,在社會的秩序里只能扮演指定的角色;然而由于個人與他人相聯(lián)結,不感到孤獨。中世紀后期,商品生產(chǎn)和商品經(jīng)濟的發(fā)展,資本、個人經(jīng)濟動機和競爭日益重要,個人解脫了中世紀給予他們的經(jīng)濟關系和政治關系的束縛,獲得了更多的自由。但是他遭到威力龐大的超人力量即資本和市場的威脅,因此“新的自由不可避免地帶來了深深的不安、無力量、懷疑、孤獨和憂慮感?！?第87頁)弗洛姆著重分析了現(xiàn)代資本主義社會中自由的雙重意義。他認為,在現(xiàn)代資本主義社會中,人已經(jīng)成為一切活動的中心和原則,他的所作所為都是為了他自己,因而是自由了。雖然現(xiàn)代人相信他自己的行為是出于自我利益的動機,但在實際上,他卻服務于一個不屬于他自己的目標。資本主義的經(jīng)濟制度是為賺錢而賺錢的,個人的成功與物質所得只是構成與促進整個經(jīng)濟發(fā)展的一份子,談不上幸福與自我拯救。個人就象大機器中的一個齒輪,其重要性決定于他資本的多寡。而那些沒有資本、靠出賣勞動力維持生活的人,他們的心理狀態(tài)也與資本家沒有多大的區(qū)別。受雇就意味著他們?nèi)Q于市場規(guī)律。因此,“今天的人類只是把過去一直是侍奉上帝的觀念,轉而為侍奉現(xiàn)代的經(jīng)濟制度而已,永遠成為這個大機器的奴隸”。(第150頁)人們在幻覺中以為自己是世界的中樞,實際上卻有一種強烈的孤獨、徬徨和無權之感。三、弗洛姆對消極自由二重性的分析是深刻的。他通過心理分析的棱鏡,折射出現(xiàn)代資本主義社會人的被束縛的自由、被壓抑的個性、被扭曲變形的人格。由此在客觀上揭露了資本主義的生產(chǎn)模式所產(chǎn)生的大量異化現(xiàn)象。異化的社會必然導致異化的自由。人們追求自由,但是在商品經(jīng)濟,尤其是在資本主義商品經(jīng)濟的條件下,這種自由反過來成為束縛人自由地全面發(fā)展的枷鎖,雖然這是自由發(fā)展歷史過程中的必經(jīng)階段。弗洛姆對于消極自由二重性的分析實際上是從商品生產(chǎn)和商品經(jīng)濟的分析開始的。商品生產(chǎn)和商品經(jīng)濟與異化的社會與異化的自由有著內(nèi)在聯(lián)系。馬克思在《資本論》中,正是從商品及其生產(chǎn)為出發(fā)點,來闡述整個資本主義社會的內(nèi)在矛盾的。當前,我國要大力發(fā)展商品生產(chǎn)和商品經(jīng)濟,這對于社會主義初級階段生產(chǎn)力的發(fā)展是十分必要的。但是必須清醒地看到商品生產(chǎn)和商品經(jīng)濟確實存在著消極的一面。商品拜物教和貨幣拜物教是商品生產(chǎn)和商品經(jīng)濟占統(tǒng)治地位的經(jīng)濟基礎在意識形態(tài)里的必然反映。馬克思在《哥達綱領批判》里所設想的沒有商品經(jīng)濟的共產(chǎn)主義社會的低級階段,其天才之處不在于可以超越商品經(jīng)濟從資本主義跳躍到共產(chǎn)主義,而在于他看到了公有制與商品經(jīng)濟之間的矛盾性,看到了在商品經(jīng)濟基礎之上的公有制社會還不能稱是嚴格意義上的共產(chǎn)主義低級階段。四、弗洛姆認為,既然人所追求的自由成為人的孤獨和無權感的根源,那末害怕孤獨和尋找安全就成了人們逃避自由的心理機制?，F(xiàn)代人逃避自由的途徑主要有三條:其一,與外部的某種權力相結合。為了獲得個人自我所缺乏的力量,充滿孤獨和恐懼的個人就要尋找某人或某物,把自己與這些人或物結合起來,形成權力,從而產(chǎn)生一種“安全感”。這種與權力相結合的逃避自由的途徑表現(xiàn)為二種類型:一種是“受虐狂”,即有些人不愿做他想做的事,而寧愿委諸外力,聽其主張,甘受痛苦;另一種是“施虐狂”,即有些人把他人視為工具,控制、驅策直至傷害他人。受虐狂和施虐狂都是自我力量缺乏,無法忍受孤獨的病態(tài)表現(xiàn),他們都把自我生命的意義和尊嚴消融在對方之中,喪失了自我的獨立和自由。其二,破壞性。它也是人無法忍受的孤獨感之病態(tài)表現(xiàn)。個人與世界相比是非常的渺小,如果我把使我顯得渺小的對象毀掉了,就會消除這種渺小感。為了使自己不再受外在暴力的摧殘而想毀掉整個世界,則是這種破壞心理機制的極端形式。但是,即使他把外在對象消滅了,并不能消除自己的孤獨,只不過此時的孤獨是一種“絕佳”的孤獨狀態(tài)而已,因為外在對象的強大力量已不再能壓制他了。其三,舍己的自動適應。這是現(xiàn)代資本主義社會中大多數(shù)正常人所采取的逃避自由的途徑,即個人不再是他自己,他完全承襲了文化模式所給予他的那種人格。這樣一來,我與世界之間的差別消失了,人成為麻木不仁、機械動作的人,不再感到孤獨和恐懼了。然而,這種做法只能暫時地麻痹自己;相反,“自我的喪失和原始的自我被虛假的自我所替代,使個人陷于極端不安全的境地之中”(第271頁)。五、弗洛姆精辟地分析了由異化的自由所產(chǎn)生的逃避自由的心理機制,由此揭露了現(xiàn)代資本主義社會中大量存在著的病態(tài)心理,說明了資本主義社會深刻的精神危機。這在客觀上接觸了現(xiàn)代資本主義社會中人的異化的本質特征,對于澄清有些人對于西方自由所抱有的模糊思想,糾正崇拜、迷信西方自由的思潮有現(xiàn)實意義。弗洛姆把逃避自由的心理機制與第二次世界大戰(zhàn)期間法西斯主義的施虐行徑聯(lián)系起來,認為希特勒的獨栽是施虐狂的心理表現(xiàn),而當時廣大德國臣民對希特勒的崇拜和甘受擺布是受虐狂的心理表現(xiàn)。施虐狂和受虐狂作為扭曲人格和病態(tài)心理的表現(xiàn)是與現(xiàn)代資本主義社會的消極自由相聯(lián)系的。這種分析對于當時人們認識法西斯主義的本質的其社會根源有一定的積極意義。這種分析也具有一般方法論的啟示。聯(lián)想到我國文革期間的“個人迷信”“紅色恐怖”,固然與個別歷史人物的錯誤或陰謀有關,但與當時廣大國民中的病態(tài)心理乃至深廣的小生產(chǎn)土壤更是密切地聯(lián)系在一起的。它們是中國民族精神中劣根性的表現(xiàn)和基礎。當前四化建設中出現(xiàn)了一些不良的乃至腐敗墮落的現(xiàn)象,罪責安在?一些搞不正之風乃至搞犯罪活動的領導要負責任。但其更深廣的社會根源仍在這民族精神的劣根性上。它表現(xiàn)在每一個國民身上,誰也超越不了。這更說明了改革的必要性。沒有一個大的經(jīng)濟和政治的改革,中華民族擺脫不了歷史循環(huán)的輪回之苦。六、弗洛姆通過對現(xiàn)代資本主義社會中自由的二重性以及逃避自由的心理機制的分析,對資本主義社會進行了批判,然而這種批判畢竟是膚淺的。他主要是從人的心理需求和心理特征上來衡量、評價和推斷社會結構及其現(xiàn)象,雖然在客觀上揭露了社會異化和自由異化的現(xiàn)象,但并沒有自覺地從資本主義生產(chǎn)方式本身來尋找其根源。在社會生活中,心理機制的存在及其作用是不可否認的,但心理機制歸根到底是社會環(huán)境的產(chǎn)物,孤獨和無權感正是資本主義制度下由勞動異化所產(chǎn)生的人難以忍受的精神苦悶的反映。離開了對社會存在特別是對生產(chǎn)方式的分析,就會本末倒置,不能揭露資本主義社會各種現(xiàn)象的本質。七、弗洛姆不同意理性主義哲學家主張的只要靠理性的內(nèi)省就可以獲得積極自由的觀點,認為堅持理智與情感的分離,用理智來節(jié)制和引導情感,實際上就是分割了人格,使人的情感和理智都受到損害。他指出,要實現(xiàn)積極的自由就要實現(xiàn)人的整個人格,積極地表現(xiàn)人的情感與心智潛能,“積極的自由在于全面的總體的人格的自發(fā)性活動”。(第333頁)弗洛姆進一步認為“愛是這種自發(fā)性活動的最重要的成份”。(第337頁)愛首先就是愛自己,自愛并不等于自私。在這點上,弗洛姆不同意弗洛依德的觀點。弗洛依德認為,愛自己是一種可恥的罪孽,而愛別人是一種高尚的道德。弗洛姆認為,自私是對生命缺少目標,不知如何去愛真正的自我的表現(xiàn)。自愛強調(diào)的是“人就是他生活的中心和目的?！?第342頁)因此,自愛同時就肯定他人也是目的,也就自發(fā)地愛他人。由此,弗洛姆進一步認為,愛在本質上是一種給予,它把其生命內(nèi)容給予出來,充實和豐富他人,正是在這種給予中,“我體悟到自身的博大宏偉、沛然活力、流暢生機,由此感受到無限歡悅”。在這種愛的創(chuàng)造活動中,我的所作所為發(fā)自內(nèi)心的真正的目的,這也就是實現(xiàn)自我的活動、與他人和世界合為一體的活動。在這種活動中不會產(chǎn)生孤獨和無權感。愛就是積極的自由。弗洛姆認為,只要充分地訓練人的“愛的藝術”,就可以激發(fā)人的自我意識。為此,他設計了一套訓練的方法。例如,全身放松靜坐,合上雙眼,驅走產(chǎn)生干擾的圖象和雜念。在這基礎上再試著去感覺“我”,我即我自身,這是我的力量的中心,是我的世界的創(chuàng)造者。(弗洛姆:《愛的藝術》第128頁)這樣就可以使人達到一種類似佛教禪宗的“頓悟”的精神境界,從而使人意識到自己生活的荒謬,力求通過自發(fā)性活動去實現(xiàn)自我、改造社會。八、弗洛姆為人們克服消極自由、獲得積極自由開了一個絕妙的藥方。其實弗洛姆所說的自發(fā)性活動以及作為其主要因素的活動,與他所反對的理性主義哲學家的內(nèi)省活動,在本質上并沒有多少區(qū)別,不過更帶有神秘主義的色彩而已。它不能動搖和改變資本主義私有制的基礎,不能從根本上消除產(chǎn)生異化、使人喪失自身意義的社會根源,弗洛姆的要害是否定社會革命,想用心理范圍內(nèi)的所謂的“愛的藝術訓練”來替代社會革命。然而,要想通過這種方法來獲得積極的自由,是完全不可能的。九、弗洛姆的藥方里確也有不少應該予以肯定的東西。首先,他以新的方式重新提出了康德在一個多世紀以前提出的一個命題,“人是目的,不是手段”。中世紀的人們把信仰上帝、獲得上帝的原宥作為人生的意義。文藝復興以后的資產(chǎn)階級則認為人自身是目的,人生的意義在于追求現(xiàn)世的物質享受。人們追求物質享受,結果只是把過去一直是侍奉上帝的觀念,轉而侍奉現(xiàn)代經(jīng)濟制度。作為法蘭克福學派主要代表的馬爾庫塞就認為,“富裕社會并不是健全社會,而是一個病入膏盲的社會”,(轉引自《現(xiàn)代西方哲學記綱》第377頁)因為這個社會不會使用現(xiàn)存的物質手段和精神手段,使人的存在充分地發(fā)揮出來。弗洛姆也針對現(xiàn)代社會對于人性的壓抑,指出“生命只有一個意義,這就是自身活生生地去運動”。(第340頁)他們已經(jīng)看到了從追求物質享受來理解人是目的的嚴重后果,而要把人的自由發(fā)展作為目的本身。這個思想對于我國的現(xiàn)代化建設是有啟示的。在我國的三十多年的社會主義建設中,我們曾經(jīng)離開物質資料生產(chǎn)的發(fā)展來抽象地談論“人是目的”,結果是“跑步進入共產(chǎn)主義”和“窮過渡”,人們的物質生活水平不能得到較大的提高。當前,我們重視物質文明建設,強調(diào)把發(fā)展生產(chǎn)力作為中心。從時間上看,社會主義初級階段這樣做是完必要的。然而,即使在社會主義初級階段,從價值上看,強調(diào)精神文明建設,重視人的自由發(fā)展也是非常重要的,否則就會重蹈現(xiàn)代資本主義社會的覆轍。其次,弗洛姆對自愛的分析是深刻的。自愛是人是目的的原則的體現(xiàn),很難相信不能自愛的人能愛他人。在社會利益根本對立的社會中很難做到真正的自愛,弗洛姆想用自愛來修性養(yǎng)心,從而達到變革社會的目的,這只能是自欺欺人。但是,在人們的社會利益根本一致的社會里,我們應該提倡自愛。只有自愛,才能自重、自尊、才能發(fā)揮每個人的主動性。然而在一段時期內(nèi),人們卻把自愛與自私等同起來,把自愛與愛他對立起來。離開了自愛,必不能愛他,結果只能是殘酷斗爭、無情打擊了。歷史的教訓是要牢牢記取的。最后,弗洛姆通過肯定自愛強調(diào)了個人的社會作用。他認為,判斷自由之實現(xiàn)的標準就是“個人是否積極地參與決定其生活和社會的事務”。(第353頁)他的“個人”是指一個社會中的全體或大多數(shù)的個人,而不是指離開了全體或大多數(shù)個人的個人。一個社會中全體個人的主體構成了該社會的群眾。群眾離開了一個具體的個人,就成了抽象的“共相”,個人離開了群眾也不能發(fā)揮作用。馬克思主義認為,人民群眾是歷史的創(chuàng)造者,就從根本上肯定了構成社會主體的具體個人作用。劉少奇說,“人民群眾的解放必須由群眾的自愿和自覺”。(《劉少奇選集上》第351頁)人民群眾創(chuàng)造歷史的主動性是與構成群眾的具體個人的主動性和積極性聯(lián)系在一起的。不可否認,現(xiàn)代資本主義社會的民主制度較之奴隸社會和封建社會有很大提高。但弗洛姆認為,在現(xiàn)代資本主義社會內(nèi)部,只要進一步解決“集中與分散二者之間的矛盾”,就能徹底解決民主問題。這是不可能的。資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定了人們之間利害的根本對立,不突破現(xiàn)有的社會模式,民主就不可能獲得決定性的進展。社