讀鮑德里亞的《勞動與馬克思主義》

讀鮑德里亞的《勞動與馬克思主義》

勞動的概念是唯物主義的基礎(chǔ)。馬克思從生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系的總體維度中思考勞動,解析勞動中所包含著的社會矛盾。不理解馬克思的勞動概念就不理解馬克思的歷史觀。鮑德里亞恰恰在這個核心問題上誤解了馬克思的勞動概念。他只是把馬克思的勞動概念放在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中關(guān)于勞動力的價值和使用價值的角度來理解馬克思的勞動概念,從勞動生產(chǎn)滿足人的產(chǎn)品的角度來理解勞動概念,并批判馬克思從人的本質(zhì)的角度來理解勞動。一、從消費(fèi)社會的角度談勞動力的使用價值我們知道,勞動概念是馬克思?xì)v史觀的基本點(diǎn)和立腳點(diǎn)。恩格斯在《路德維?！べM(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中曾經(jīng)指出,馬克思主義是從“勞動發(fā)展史中找到理解全部社會史的鎖鑰”258。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中也強(qiáng)調(diào),整個所謂世界歷史就是人通過人的勞動而自我產(chǎn)生的過程92。顯然,在馬克思的歷史觀中,勞動具有根本性的意義。在馬克思主義歷史觀看來,通過勞動,人把自己和其他動物區(qū)分開了,通過勞動,人提高了自己改造自然的能力,并為人自身的解放奠定了基礎(chǔ)。而鮑德里亞敏銳地發(fā)現(xiàn)了勞動在馬克思思想中的基礎(chǔ)地位,并試圖從這個根本點(diǎn)上來顛覆馬克思主義。在他看來,馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中只是分析了勞動和需求之間的關(guān)系,而沒有對生產(chǎn)、勞動背后的東西進(jìn)行分析,而他就是要分析勞動背后的東西。鮑德里亞認(rèn)為,在馬克思的勞動概念中,人被理解為勞動力。當(dāng)人是勞動力的時候,人把自己當(dāng)成了手段,而與人把自身作為目的分離開來。而在馬克思對人的目的的理解中,人就是有需要的人,勞動就是要滿足人的需要,從而使人得以存在。人就是要通過自己的勞動來滿足自己的需求(這顯然誤解了馬克思)。鮑德里亞對他所理解的馬克思主義提出質(zhì)疑。在他看來,需求、勞動和勞動力都是一種具體的、歷史的概念,馬克思主義的錯誤就在于把需求、勞動和勞動力看做是普遍化的、非歷史的概念。那么,為什么需求、勞動、勞動力是具體的歷史性的概念呢?為了說明這個問題,我們還需要從鮑德里亞對于消費(fèi)社會的分析開始。在《消費(fèi)社會》一書中,鮑德里亞就發(fā)現(xiàn),物品的使用價值不是固定的。在傳統(tǒng)社會,物品是用來進(jìn)行象征交換的,而在近代社會,物品才被看做是滿足人的需要的,而到了現(xiàn)代社會,物品則被當(dāng)作了符號。在他看來,人沒有什么固定不變的基本需要。鮑德里亞認(rèn)為,那種認(rèn)為所有的物品都可以無差別地滿足人的需要的觀點(diǎn)是自然主義的人類學(xué)。按照這種自然主義人類學(xué),不管什么人,物品滿足人的某種需要是一致的,“在物與財富的使用價值面前人人平等”35。在《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中,鮑德里亞認(rèn)為,這是經(jīng)驗(yàn)主義的假設(shè)。按照這種經(jīng)驗(yàn)主義的假設(shè),需求是人的一種人類學(xué)“本性”,而物的使用價值就是滿足這種人類學(xué)本性7。而鮑德里亞認(rèn)為,物的使用價值不是物的自然屬性,不是物所具有的滿足人的需要的自然屬性。在人類社會初期,物和財富不是滿足人的經(jīng)濟(jì)需求的,而是用來進(jìn)行象征交換(比如作為禮物來交換)的。因此,我們不能把消費(fèi)理解為物品滿足人的自然需要。在他看來,一種強(qiáng)制的社會制度規(guī)定了人們的消費(fèi)。而人的需求和物的使用價值也是有強(qiáng)制的社會制度所規(guī)定的。他說:“消費(fèi)與個人的享用無關(guān)(盡管婦女穿得漂亮?xí)芨吲d),而是一種強(qiáng)制性的社會制度,這種制度決定了人的行為舉止,對此,社會行動者預(yù)先在內(nèi)心進(jìn)行了反思?！?0如果說物的使用價值都是由社會制度所規(guī)定的,那么勞動力的使用價值同樣也是由社會制度所規(guī)定的。按照鮑德里亞的觀點(diǎn),“使用價值是從交換價值體系中產(chǎn)生和發(fā)展的”3。既然當(dāng)代社會中的物品的使用價值是由交換價值體系產(chǎn)生和發(fā)展起來的,那么勞動力的使用價值也是由交換價值體系產(chǎn)生和發(fā)展起來的。應(yīng)該說,鮑德里亞的這個理解具有顛覆性的意義。本來,一種東西的使用價值是由這種東西的自然屬性所規(guī)定的。同樣勞動力的使用價值也是由勞動力的自然屬性所規(guī)定的,這就是人通過勞動而生產(chǎn)具體產(chǎn)品的能力。而在鮑德里亞那里,勞動力的使用價值失去了它的自然屬性,而成為一種社會性的東西。這種顛覆性的理解在一定意義上應(yīng)該得到肯定的。這是因?yàn)?一種東西的使用價值都是相對于人的需要而言的,而人的需要雖然有它的自然屬性,但是也具有非常重要的社會意義。因此,一種東西的使用價值在很大程度上根源于它對于社會性的需要的滿足。在現(xiàn)代資本主義社會中,勞動力的使用價值是由生產(chǎn)剩余價值的社會制度所規(guī)定的。脫離了剩余價值的社會制度,勞動力的使用價值就變得非常抽象。應(yīng)該說,我們教科書中所討論的歷史唯物主義的思想,僅僅從人改造自然的能力這個角度來理解勞動、勞動力,而鮑德里亞強(qiáng)調(diào)勞動和勞動力的社會規(guī)定性。對于他來說,一種社會行動是不是勞動,一個人是不是勞動力,是由社會制度規(guī)定的,而不是由自然屬性所決定的。這種說法是有一定的道理的。但是,他把這種觀點(diǎn)絕對化了,似乎勞動與人的勞動能力這種自然屬性無關(guān),與人改造自然的能力無關(guān),似乎物的使用價值與它的自然屬性無關(guān),而僅僅與社會制度所產(chǎn)生的需求有關(guān)。在這個問題上,馬克思還是有比較全面的考慮的。一方面,他強(qiáng)調(diào),人依靠自己力量來改造自然的具體勞動,是在人類社會的各個時期普遍存在的。另一方面,他又認(rèn)為,“只有當(dāng)勞動在18世紀(jì)的歐洲被普遍化時,勞動的量的方面才可能出現(xiàn)……在此之前,活動的不同形式是不能比較的……勞動呈現(xiàn)為各種不同的性質(zhì)”428。這就意味著,作為作為商品交換的抽象勞動在18世紀(jì)才真正出現(xiàn)。而鮑德里亞不是這樣來理解馬克思的思想的。在他看來,之所以在18世紀(jì)勞動能夠得到普遍化,是因?yàn)樵?8世紀(jì)這兩種勞動即抽象勞動和具體勞動是密切地結(jié)合在一起的,“這兩種勞動的結(jié)構(gòu)上的結(jié)合從一開始就生產(chǎn)著普遍化的勞動”7。而在這兩種勞動的結(jié)合中,抽象的、量上可以比較的勞動發(fā)揮著主要的作用。勞動的領(lǐng)域劃分得越細(xì),不同的勞動之間越是要能夠相互比較。勞動的量上的可比較性推動著勞動的領(lǐng)域的擴(kuò)展,在這個時期勞動的量的方面延伸到了全部可能的領(lǐng)域。7當(dāng)勞動的可比較性被推廣到一切人類勞動領(lǐng)域的時候,勞動的可比較性也被推廣到原始人類社會。按照鮑德里亞的分析方法,18世紀(jì)以來,人類勞動被區(qū)分為抽象勞動和具體勞動,而無論哪一種具體勞動在市場交換中都可以被量化為抽象勞動。既然一切勞動形式都可以被量化,那么原始人類的勞動也可以量化。這就意味著“在生產(chǎn)與勞動方面所有人類實(shí)踐的可量化性”。既然所有的勞動都是可以量化的,那么原始社會的人類勞動,也和現(xiàn)代人類的具體勞動一樣,都是用來生產(chǎn)具體產(chǎn)品的。于是18世紀(jì)的勞動概念被推廣到了原始社會。而在鮑德里亞看來,雖然原始社會也有“勞動”,但是,這種“勞動”不是用來生產(chǎn)可以運(yùn)用的有效產(chǎn)品的,而是進(jìn)行符號交換的。馬克思的錯誤就在于把18世紀(jì)的勞動概念推廣到了整個人類社會。在現(xiàn)代資本主義社會,一切財富都是由勞動創(chuàng)造的,于是馬克思主義也認(rèn)為,原始社會的財富也是勞動創(chuàng)造的。原始社會中的物品也按照現(xiàn)代社會中的財富的概念來理解?？傊?馬克思在這里犯了一個重要錯誤,這就是在資本主義的財富和勞動概念的基礎(chǔ)上來理解全部歷史。“由于馬克思主義沒有能夠意識到一種并非建立在勞動和生產(chǎn)基礎(chǔ)上的社會財富模式,因此,它最終也無法提供替代資本主義的真實(shí)方案。”9二、自然的人是經(jīng)濟(jì)的動物,人是理性的人鮑德里亞認(rèn)為,雖然馬克思分析了在資本主義社會,在勞動力的買賣中所存在的剝削狀況,否認(rèn)了這種剝削制度的必然性,但是,馬克思卻和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)一樣,接受了經(jīng)濟(jì)學(xué)的公理:人要通過對于自然的改造來滿足自己的需要。馬克思沒有對于這個經(jīng)濟(jì)模型進(jìn)行深入分析和批判。他說:“馬克思主義者的批判也許只完成了對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)體系運(yùn)行方式的解碼,但同時,它又將政治經(jīng)濟(jì)學(xué)體系作為模型再生產(chǎn)出來。”50由于馬克思主義按照生產(chǎn)滿足人的需要這種政治經(jīng)濟(jì)學(xué)模型來理解人和自然,理解人和自然的關(guān)系。于是,人和自然都成為生產(chǎn)中的要素38。而馬克思主義者把他們對于人和自然之間的關(guān)系推廣到了整個人類社會,似乎人按照其本性來說就是生產(chǎn)力,而自然按照其本性來說就是被改造的對象,就是滿足人的需求的對象。而在鮑德里亞看來,人和自然之間也存在著象征交換的關(guān)系。自然給人類饋贈了人類所需要的東西,人類對自然就必須承擔(dān)一種象征義務(wù)。這就如同某個人饋贈了禮品給我,我對他就有某種象征義務(wù),我欠了他“人情”。但是在馬克思主義的思想中,人和自然的這種關(guān)系被徹底否定了。用鮑德里亞的話說,這就是“人就放逐了他和自然之間的任何象征交換關(guān)系”41。因此,在他看來,馬克思主義在人和自然關(guān)系問題的理解上與啟蒙道德,與基督教倫理,與弗洛伊德的精神分析理論如出一轍。在啟蒙思想家那里,自然的神圣帷幕被揭開,自然是被人改造的對象。那種能夠被人類加以利用,從而服從于人的需要的自然就是好的自然,否則就是壞的自然。而人就成為理性的存在物。而對人的這種理解恰恰是一種經(jīng)濟(jì)的抽象40?，F(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)對人的理解繼承了這個基本思想:人是一個經(jīng)濟(jì)動物,是追求最大限度地滿足個人需求存在物。在鮑德里亞看來,馬克思主義對于人和自然的理解與啟蒙思想家在很大程度上是一致的。馬克思用必然性來理解自然。在馬克思主義看來,自然是有必然性和規(guī)律的,而這種從必然性和規(guī)律的角度來理解的自然實(shí)際上就是把自然對象化42,而這種自然對象化的背后所隱藏的卻是資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中對于匱乏和需求的理解。這就是說,只有通過克服自然的必然性,只有通過改造自然,人類才能滿足自己的需求,才能解決匱乏的問題。在鮑德里亞看來,匱乏和豐裕都是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇,都是從市場交換的角度來理解的范疇。對于鮑德里亞來說,沒有所謂的自然的需求,人的需求都是由一定的社會制度所規(guī)定的。而匱乏和豐裕都是針對一定的需求而言的,因而也是由一定的制度來規(guī)定的。在他看來,原始社會就不存在所謂的匱乏和豐裕的問題。按照鮑德里亞的邏輯,既然馬克思要反對匱乏,要解決匱乏的問題,那么馬克思也應(yīng)該反對豐裕,反對“各取所需”的共產(chǎn)主義。在他看來,馬克思主義的共產(chǎn)主義理想或者解放的理想就是建立在這種錯誤觀念基礎(chǔ)上。它強(qiáng)調(diào),要發(fā)展生產(chǎn)力,通過發(fā)展生產(chǎn)力來改變生產(chǎn)關(guān)系,從而建立共產(chǎn)主義。這種共產(chǎn)主義思想實(shí)際上是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。因?yàn)楝F(xiàn)代資本主義雖然物質(zhì)極大豐富了,但是它還是要人們感到“匱乏”,從而使他們不斷地投入到再生產(chǎn)中。一旦人們把生產(chǎn)看做是社會發(fā)展所必須的,那么人們就會樂意接受勞動中的控制。在鮑德里亞看來,馬克思受到了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的蒙蔽了,只有他才識破這種詭計(jì)。其實(shí),鮑德里亞就是要反對把勞動、生產(chǎn)看做是社會歷史發(fā)展的基礎(chǔ)的思想,反對把歷史看做是人不斷提高生產(chǎn)力、改變生產(chǎn)關(guān)系的歷史。在鮑德利亞看來,馬克思主義對于必然性、匱乏和需求的理解與精神分析中的法則、禁忌和壓抑的概念一樣,都是自然的對象化44。如果說在生產(chǎn)的秩序中,人要改造自然,那么在精神分析中,這種生產(chǎn)的觀念被引入到對人自身自然的控制。如果說,人要按照規(guī)律來控制自然,那么在社會生活中,人要按照社會的規(guī)范來控制自身的自然。因此,在現(xiàn)代資本主義社會,生產(chǎn)的邏輯也成為人控制自身的邏輯。更引人注目的是,鮑德利亞認(rèn)為,馬克思主義的生產(chǎn)邏輯與猶太教、基督教思想也很一致。猶太教和基督教都強(qiáng)調(diào)人和自然的對立,而這種對立也是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的基礎(chǔ)。按照基督教的觀點(diǎn),上帝創(chuàng)造了人,同時也創(chuàng)造了人對自然的改造?；浇讨圃炝巳撕妥匀坏膶α?是“最獨(dú)特的人類中心主義宗教”47。這種人類中心主義宗教后來在韋伯所說的資本主義精神中得到了體現(xiàn):勞動的倫理、天職的觀念——一種禁欲苦行的觀念。按照這種觀念,人的本能應(yīng)該受到壓抑,應(yīng)該按照理性的核算來最有效地征服外在自然。在鮑德里亞看來,在原始社會,人和自然之間所存在的關(guān)系是象征交換關(guān)系,在基督教中,人和自然之間的象征交換關(guān)系就不存在了,人對自然不再有任何象征義務(wù),自然就成為人控制的對象。因此,他認(rèn)為,“基督教就處于與象征交換斷裂的關(guān)鍵點(diǎn)上?！?9鮑德里亞立足于對生產(chǎn)之鏡的否定來分析基督教以來的西方文明,指出這種文明以人和自然之間的分裂為基礎(chǔ),揭示了這種人對自然的改造導(dǎo)致了人自身受控制和受奴役的文化根源。這對于我們今天重新思考人和自然的關(guān)系,無疑是有價值的。在他看來,人和自然之間存在這各種復(fù)雜的關(guān)系,特別在原始社會,人和自然之間的關(guān)系不是勞動或者生產(chǎn)的關(guān)系,而是象征交換關(guān)系。我們不能用人改造自然的意義上的勞動和生產(chǎn)的意義來理解人和自然之間的關(guān)系。應(yīng)該說,他對于人和自然之間關(guān)系的這種反思值得我們肯定。特別值得注意的是,在當(dāng)代資本主義社會,那種不顧人類自身的真正的需要、為了生產(chǎn)而生產(chǎn)的狀況,導(dǎo)致了自然的嚴(yán)重破壞。這無疑是值得我們重視的。但是反對為生產(chǎn)而生產(chǎn),并不意味著,我們應(yīng)該從根本上否定生產(chǎn),否認(rèn)在人和自然的關(guān)系中勞動、生產(chǎn)是其中的核心關(guān)系。如果沒有生產(chǎn),那么人類就會倒退到象征交換的原始狀態(tài)中了。從這個意義上說,鮑德里亞對于人和自然關(guān)系的這種理解并不能真正地解決人類文明所出現(xiàn)的困難。三、馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義思想的觀點(diǎn)那么為什么說,馬克思沒有能夠找到替代資本主義的真正方案呢?這是因?yàn)?馬克思把勞動看做是人類歷史上的普遍概念,看做是財富的普遍基礎(chǔ),看做是人類自我產(chǎn)生的基礎(chǔ)。是因?yàn)?馬克思認(rèn)為,資本主義社會的問題就在于它把人類勞動異化了。馬克思改變資本主義狀況的方案就是,改變異化勞動的狀況。在鮑德里亞看來,馬克思受到了資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的影響,把需要和勞動看做是人的類特性,看做是人的“雙重‘類’面孔”,實(shí)際上,“生產(chǎn)力根本不是類的維度,不是所有財富的人道的和社會的核心,這種財富是從資本主義生產(chǎn)關(guān)系的外殼內(nèi)抽取的(經(jīng)驗(yàn)主義者的永恒幻覺)?！?1這是因?yàn)?在現(xiàn)代資本主義社會中,生產(chǎn)普遍化,抽象化,于是人們就按照這種普遍化和抽象化的理解來理解生產(chǎn),把生產(chǎn)看做是“人的運(yùn)動和類的目的”。11通俗地說,馬克思主義總是借助于生產(chǎn)之鏡來理解歷史。對于馬克思主義來說,歷史就是人的勞動的歷史,就是人通過勞動創(chuàng)造財富,滿足自己需要的歷史。而在現(xiàn)代資本主義社會中,勞動異化了,解決現(xiàn)代資本主義社會的問題,就是要使勞動得到解放。鮑德里亞在這個問題上“勸導(dǎo)”馬克思主義者,告訴他們,這是中了資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的詭計(jì)。資本就是要告訴人們,人通過勞動創(chuàng)造財富,人只有不斷勞動才能過上幸福生活。如果說,在今天仍然沒有過上幸福生活,那是由于勞動異化了。如果勞動力不再買賣,如果勞動的異化被克服了,那么共產(chǎn)主義就實(shí)現(xiàn)了。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中提出了勞動是人在外化的范圍內(nèi)的自為的生成,是人的自我生成和自我對象化101,而馬克思主義對于解決資本主義矛盾的這種構(gòu)想實(shí)際上就是解放勞動,消除異化。他認(rèn)為,馬克思主義的這個方案實(shí)際上也是現(xiàn)代資本主義所擁護(hù)的。在他看來,現(xiàn)代資本主義已經(jīng)不同于17、18世紀(jì)的資本主義,它們是工人成為企業(yè)中的資本持有者,它們讓工人參與管理。它們通過不斷增加就業(yè)來鞏固資本主義的再生產(chǎn)。它們這樣做的目的就是要把勞動持續(xù)進(jìn)行下去,就是要維持再生產(chǎn)。在鮑德里亞看來,馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義的這些想法實(shí)際上有助于“資本的詭計(jì)”。資本主義就是要不斷地制造“匱乏”,使人們不斷地投入到再生產(chǎn)的運(yùn)動中,使生產(chǎn)永恒化。馬克思主義把歷史看做是人在勞動中自我產(chǎn)生的歷史,這種觀點(diǎn)后來在馬爾庫塞那里發(fā)展成為一種勞動倫理。馬克思主義認(rèn)為,勞動是人和自然之間的物質(zhì)交換,是人控制自然并獲得物質(zhì)滿足的過程。馬克思把勞動比喻為自然的人化。鮑德里亞認(rèn)為,這里已經(jīng)包含著勞動的倫理。這種勞動的倫理“把勞動看做是價值,看做是自身的的,看做是絕對命令?！?6對于馬克思主義者來說,人通過勞動來確證自己作為人的存在,通過勞動,人才能自我生存,才能滿足自己的基本需要。因此,勞動在倫理上的正當(dāng)性是不需要證明的。馬爾庫塞在批判資本主義的時候,指出了資本主義通過虛假的需求,把人控制在勞動過程中,從而對人進(jìn)行額外壓抑。在這個意義上,他與鮑德里亞一樣否定了勞動的天然的正當(dāng)性。但是,馬爾庫塞并沒有完全否認(rèn)勞動的正當(dāng)性。在他看來,滿足人的基本需求的勞動是正當(dāng)?shù)?。不僅如此,鮑德里亞認(rèn)為,他也與馬克思一樣,強(qiáng)調(diào)勞動表現(xiàn)了人的類本質(zhì),通過勞動,人才能超越他自身和自然之間的關(guān)系。雖然在勞動中,人也有痛苦,但是這是人達(dá)到自己本質(zhì)的否定性,是人通過外化而達(dá)到自身。鮑德里亞認(rèn)為,馬克思主義的這個思想,與韋伯所提出的資本主義精神是一致的。這種資本主義精神把勞動看做是人的天職。雖然勞動是人的本質(zhì)的體現(xiàn),是人實(shí)現(xiàn)自己的本質(zhì)的必要途徑,但是,在現(xiàn)代資本主義社會勞動異化了,面對這種異化,馬克思強(qiáng)調(diào),只有實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義,這種異化才能被消除。而馬爾庫塞則強(qiáng)調(diào),要消除這種異化勞動,就必須使勞動審美化,使勞動和游戲結(jié)合起來。鮑德里亞對于共產(chǎn)主義思想、對于馬爾庫塞所提出的游戲化理論持完全懷疑和批判的態(tài)度。在他看來,無論是馬克思的思想還是馬爾庫塞的思想,都是建立在對勞動倫理的基礎(chǔ)上的20。雖然他們要揚(yáng)棄勞動,使勞動審美化,但是,他們的這種理想仍然建立在生產(chǎn)勞動的充分發(fā)展的基礎(chǔ)上,建立在勞動的倫理的基礎(chǔ)上。馬克思的共產(chǎn)主義作為自由王國是建立在必然王國的基礎(chǔ)上的,是建立在勞動的充分發(fā)展的基礎(chǔ)上的,而馬爾庫塞的游戲是以勞動為起點(diǎn)和基礎(chǔ)的218。無論是共產(chǎn)主義還是游戲、空暇,所有這些非勞動形式都以勞動為起點(diǎn)。馬爾庫塞的游戲是以生產(chǎn)力發(fā)展為前提的,而馬克思的自由王國是在必然王國的土壤中才能欣欣向榮21。對于鮑德里亞來說,無論是游戲還是自由王國都受到了勞動的制約,都受到了弗洛伊德的現(xiàn)實(shí)原則所控制。按照弗洛伊德的現(xiàn)實(shí)原則,人的性本能受到外在的規(guī)范的制約以及其他現(xiàn)實(shí)原則的制約,因此人的本能總是受到各種不同程度的壓抑。而人的勞動就是被壓抑的本能的升華。因此,在勞動中人仍然是受到壓抑的。鮑德里亞把弗洛伊德的思想用來分析這里的自由和游戲。既然游戲和自由是建立在生產(chǎn)勞動基礎(chǔ)上的,那么人在游戲和自由中并沒有真正地擺脫壓抑。如果說在勞動中人的本能力量被升華了、得到了宣泄,那么在游戲中、在自由中人的本能卻沒有能夠得到升華。因此,在鮑德里亞看來,馬克思的自由王國和馬爾庫塞的游戲雖然是非勞動,但是,這種“非勞動仍然只不過是勞動力的壓抑性反升華”。那么在非勞動中,人究竟受到了怎樣的壓抑呢?鮑德里亞認(rèn)為,在非勞動領(lǐng)域中,人受到了死亡的欲望、羞恥感以及社會制度的控制,而這種控制和勞動領(lǐng)域一樣強(qiáng)烈。22我們知道,在弗洛伊德的理論中,人具有兩種本能:生本能和死本能。人要么通過勞動來維持生存,這是生本能;相反,如果人放棄勞動,順應(yīng)本能,這就是人身上蘊(yùn)藏著的死本能。在非勞動中,人實(shí)際上受到了死本能的控制,因此人在非勞動領(lǐng)域中受到了死亡的欲望的控制。社會規(guī)范(勞動的倫理)教導(dǎo)人們,只有通過勞動,人才是真正的人。不勞動的人是懶惰,是人格的缺失,它使人產(chǎn)生的羞恥感。因此,人在非勞動中,并沒有擺脫壓抑。不僅如此,雖然人獲得了自由、從生產(chǎn)中解放出來,但是人卻進(jìn)行著另一種生產(chǎn),這就是對于自己的“生產(chǎn)”。這就是說,雖然在非勞動領(lǐng)域,人不進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)了,但是在資本主義的生產(chǎn)體系中,人還是一個需要被生產(chǎn)出來的產(chǎn)品。因此,雖然人獲得自由的,但是,這種自由只不過意味著,人對自己的“自由”生產(chǎn)。在娛樂中,在游戲中,人成為一個“純粹的形式”,由人自由地生產(chǎn)。在這里,理想的個人就是可以由個人自由填空的空洞的形式22。因此,對于鮑德里亞來說,馬克思的共產(chǎn)主義理想或者馬爾庫塞的未來社會,都建構(gòu)了一個純粹形式的個人,是一個由人自由填空的形式性個人。他不過是生產(chǎn)體系中被自由操控的對象。根據(jù)上述思想,鮑德里亞得出結(jié)論,馬