以樂景寫哀以哀景寫樂王夫之《詩·小雅·采薇》評語的癥候式解讀

以樂景寫哀以哀景寫樂王夫之《詩·小雅·采薇》評語的癥候式解讀

王福的詩作為對《雅嘉采步》的評論，提出“以樂為樂，以樂為樂”的詩。由于其創(chuàng)新、獨特，許多人都稱贊它。如周振甫在《詩詞例話》“反襯與陪襯”一章即以此為例,張少康在《中國古代文學創(chuàng)作論》第四章“情與景”中也引述其說,藍華增的《談意境》(《文藝研究》1980年第1期)和劉文忠的《以樂景寫哀,成千古絕唱:讀〈小雅·采薇〉》(《中國古典文學鑒賞叢刊》)兩篇論文也肯定了船山此說[1,3,5,9,10,15,19,22,24]。戴鴻森《姜齋詩話箋注》也認為“此則議論為船山特見……欲寫己情之悲,非必強言自然景物為凄風苦雨;欲寫己情之愉,非必強言自然景物為風和日麗。情與景有相輔相成,亦有相反相成,本無陳規(guī)可拘守”[2,4,5,11,15,20,23]。另外,由鄔國平和王鎮(zhèn)遠撰寫的《中國文學批評通史·清代卷》(王運熙和顧易生主編)第二章“王夫之”一節(jié)、陶水平所著《船山詩學研究》第二章“情景相生論”等,也都從正面闡述了這一詩學觀點。不過,稱譽之外也有細心學者指出其中隱含的一個重要疏漏,即船山所謂“以樂景寫哀,以哀景寫樂”云云,并不符合《小雅·采薇》末章的原意。其中吳觀瀾的《〈采薇〉并非“以哀景寫樂”》(《學術(shù)研究》1986年第5期)以數(shù)百字短章言簡意賅地指明問題所在,并對詩中的情景關(guān)系作了合乎情理的分析。趙立生的《〈詩經(jīng)·小雅·采薇〉末章四句“以樂景寫哀”說質(zhì)疑》(《清華大學學報》(哲學社會科學版)1989年第3、4期)一文不僅說明誤解所在,并進而指出船山的情景反襯說與其本人的“情景相生”說和“超以象外”說自相矛盾,辨析更為詳細、深入。但總的來看,無論是稱譽還是質(zhì)疑,都還未能充分認識并揭示船山這一觀點中包涵的多層次詩學意義。在筆者看來,船山《采薇》評語,乃是以一種誤解與睿智、片面與深刻共存的形式,成為船山詩論的一個典型癥候,由此入手,可以多角度解讀船山詩論的豐富內(nèi)涵。一、“景”與“樂”船山論《小雅·采薇》并非《詩譯》一處,因此不宜僅根據(jù)這一則詩評議論其是非得失。船山評論《采薇》較為集中的至少有三處,一見于《詩廣傳》卷三《論采薇》之二:往戍,悲也;來歸,愉也。往而詠楊柳依依,來而嘆雨雪之霏霏。善用其情者,不斂天物之榮凋,以益己之悲愉而已矣。夫物其何預(yù)哉當吾之悲,有迎吾以悲者焉;當吾之愉,有迎吾以愉者焉;淺人以其褊衷而捷于相取也。當吾之悲,有未嘗不可愉者焉;當吾之愉,有未嘗不可悲者焉。目營于一方者之所不見也。故吾以知不窮于情者之言矣:其悲也,不失物之可愉者焉,雖然,不失悲也;其愉也,不失物之可悲者焉,雖然,不失愉也。導(dǎo)天下以廣心,而不奔注于一情之發(fā),是以其思不困,其言不窮,而天下之人心和平矣。言悲則悴以激,言愉則華以慆,元稹、白居易之一率天下于褊促,宜夫杜牧之欲施之以刑也[1,3,5,9,10,15,19,22,24]。二見于《詩譯》第四則:“昔我往矣,楊柳依依;今我來思,雨雪霏霏”。以樂景寫哀,以哀景寫樂,一倍增其哀樂。知此,則知“影靜千官里,心蘇七校前”與“唯有終南山色在,晴明依舊滿長安”。情之深淺宏隘見矣。況孟郊之乍笑而心迷,乍啼而魂喪者乎[2,4,5,11,15,20,23]三見于《夕堂永日緒論內(nèi)篇》卷二:不能作景語,又何能作情語邪古人絕唱句多景語,如“高臺多悲風”,“胡蝶飛南園”,“池塘生春草”,“亭皋木葉下”,“芙蓉露下落”,皆是也,而情寓其中矣。以寫景之心理言情,則身心中獨喻之微,輕安拈出。謝太傅于《毛詩》取“讠于謨定命,遠猷辰告”,以此八字如一串珠,將大臣經(jīng)營國事之心曲,寫出次第;故與“昔我往矣,楊柳依依;今我來思,雨雪霏霏”同一達情之妙。三則評語大致表述了這樣幾個詩學觀點:其一,情與景各有其自身的變化規(guī)律和表現(xiàn)形態(tài),因此詩人不應(yīng)“斂天物之榮凋,以益己之悲愉”,景物的性質(zhì)不應(yīng)隨詩人或悲或愉而改變(第一則);其二,以“景語”言情,更能表達詩人獨特、微妙的情感體驗(第三則),即在取貌景物本來形態(tài)的同時,含蓄隱約地透露出詩人的感情;其三,“以樂景寫哀,以哀景寫樂,一倍增其哀樂”,即以“可愉”之景表現(xiàn)哀情,以“可悲”之景表現(xiàn)樂情,可使哀樂之情更其強烈;其四,上述這種寫景抒情的方式,不局促于詩人一己之情,因此能體現(xiàn)詩人情感的深厚廣大,更能“導(dǎo)天下以廣心”,使“天下之人心和平”。各個看來,這些詩學觀點不乏獨到和深刻,尤其是對詩歌中的情景關(guān)系及詩教功能提出了有別前人的見解。但是,若將這三則評語置于船山詩學的整體思路中,推究其詩學觀的內(nèi)在關(guān)系,便會發(fā)現(xiàn)其中隱匿著多重矛盾和問題:首先,船山對《采薇》所作的“樂情”與“哀情”、“樂景”與“哀景”之分,明顯與《采薇》原意不合,而誤解的產(chǎn)生又是否與船山主張的“一以貫之”的詮釋方法有關(guān)這一原則在具體闡釋中應(yīng)該如何辯證運用其次,更內(nèi)在的矛盾是,船山在評語中一面強調(diào)“不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”,實際上又先入為主地將“楊柳依依”稱為“樂景”,把“雨雪霏霏”稱為“哀景”,使“樂”與“哀”仿佛成為景物自身固有的一種性質(zhì),并以此為基礎(chǔ)引申出“以樂景寫哀,以哀景寫樂”的觀點。第三,船山以“楊柳依依”為“樂景”與“昔我往矣”之所謂“哀情”相對,又以“雨雪霏霏”為“哀景”與“今我來思”之所謂“樂情”相對,這種一景一情的分析思路是否與船山本人一再反對的“分疆情景”相悖船山為何未能按照其情景自然相應(yīng)的觀點分析《采薇》卒章情與景的關(guān)系第四,如果撇開這一命題,又該如何理解《采薇》卒章的情景關(guān)系和抒情特征如何在《采薇》卒章詩意和船山基本詩學觀之間找到契合點二、船山“經(jīng)”與“道”的關(guān)聯(lián)船山《詩譯》第四則稱:“‘昔我往矣,楊柳依依;今我來思,雨雪霏霏’。以樂景寫哀,以哀景寫樂,一倍增其哀樂?！闭缜耙龓孜谎芯空咚f,后面的結(jié)論是以對《采薇》原意的明顯誤解為基礎(chǔ)的。原詩此節(jié)共有八句,在船山所引四句詩下還有“行道遲遲,載饑載渴。我心傷悲,莫知我哀”四句,明言主人公歸途遙遙,困頓饑渴,心中哀傷莫名。且不論與“昔我往矣,楊柳依依”對應(yīng)的主人公心情如何,至少在“今我來思,雨雪霏霏”的場景中,主人公的心情是高興不起來的。頗為費解的是,船山在一再引用、評論這節(jié)詩時,卻對緊鄰的下面四句“視而不見”,這究竟是有意而為還是無心之誤對船山這樣一位治學嚴謹?shù)膶W者而言,筆者寧愿認為這是他的“無心之誤”。不過,這種“無心之誤”的產(chǎn)生在船山《詩》學和詩論中又并非偶然,而是與其自覺運用的詮釋學方法有密切關(guān)聯(lián)。船山治學,遵循的是孔子主張的“一以貫之”。為了謹守其精神,杜絕其流弊,船山多次對作為正道的“一以貫之”與作為異端的“以一貫之”進行嚴格區(qū)分?！蹲x四書大全說》卷六《衛(wèi)靈公篇》三云:“夫子自志學以來,即從事于‘一以貫之’,而非其用功在多,得悟在一也?！嫖飭手菊?以學識為學識,而俟一貫于他日者也。若程子之讀史,則一以貫乎所學所識也。若不會向‘一以貫之’上求入處,則學識徒為玩物?！盵1,3,5,9,10,15,19,22,24]所謂“一以貫之”即從“多”中悟“一”,“學”與“思”統(tǒng)一,以“學”明“道”。這在船山的確是一種身體力行的方法,其“六經(jīng)”之學迥異于漢宋諸儒的章句之學,對經(jīng)文經(jīng)義往往是引而伸之(如《尚書引義》),推而廣之(如《詩廣傳》)。其治《易》,則視《易》“為精義安身之至道”而“服膺其理”,故有《周易外傳》;治《老》《莊》,則重在衍其大義,故有《老子衍》),又通其大旨,故有《莊子通》。同時,船山又非常注意“一以貫之”的分寸和界限,將其與“以一貫之”嚴加區(qū)分?！蹲x四書大全說·孟子離婁下篇》十一云:“圣賢之道則是‘一以貫之’,異端則是‘以一貫之’。他一字小,圣賢一字大。他以一為工夫,屈抑物理,不愁他不貫;圣賢以一為自得之驗,到貫時自無不通?！盵2,4,5,11,15,20,23]“異端”之“一”是一己狹隘之見,“以一貫之”則是強物以就己,以主觀意見代客觀物理,其結(jié)果是“貫”而不“通”?！笆ベt”之“一”則屬于“自得之驗”,雖為“自得”,卻經(jīng)過了客觀物理的驗證,是在長期“格物”過程中實現(xiàn)的“致知”,因此能與物理自然契合,自然貫通。《周易外傳·系辭下傳》亦云:“故圣人之與異端,均言一矣:彼曰‘歸一’,此曰‘一貫’;彼曰‘抱一’,此曰‘一致’?！睂煞N性質(zhì)的“一”作了更簡潔明了的區(qū)分:“一以貫之”之“一”為“歸一”和“抱一”,是物理之身的統(tǒng)一性和普遍性;“以一貫之”之“一”則屬于“一貫”和“一致”,是人為規(guī)定的同一性和一致性?！耙灰载炛焙汀耙砸回炛彼从车娘@然是兩種有本質(zhì)區(qū)別但又極易越界的闡釋方式,其間分際只在寸心毫厘之間,需要治學者審慎、辯證地把握好“學”與“思”、“格物”與“致知”、“道問學”與“尊德性”之間的關(guān)系。具體到《詩》的詮釋,“一以貫之”即要求闡發(fā)微言和引申大義都應(yīng)從《詩》文本出發(fā),以《詩》中所寫的人情世態(tài)和物色物理為基礎(chǔ)。一方面不能背離《詩》之本然或應(yīng)然之意,一方面又要體現(xiàn)闡釋者立場、觀點的統(tǒng)一和完整,使《詩》的文本與《詩》的闡釋形成“體用合一”、“體用相函”的關(guān)系。但是,“一以貫之”與“體用合一”終究是個整體原則和理想標準,具體闡釋時能否落實,能體現(xiàn)到什么程度,又未必如人所愿。即以船山的《詩廣傳》而論,雖然以“傳”名之,但顯然不同于傳統(tǒng)漢代四家詩傳,也不同于朱熹的《詩集傳》,其“歸一”之旨與“抱一”之志非常突出,往往“從個人的哲學、歷史、政治、倫理和文學的觀點出發(fā),對《詩經(jīng)》各篇加以引申發(fā)揮”。如傳《周南·漢廣》:“‘南有喬木,不可休息’,志亢也?！N翹錯薪,言刈其楚’,知擇也?！佑跉w,言秣其馬’,致飾也。飾于己而后能擇于物,擇于物而后亢無有悔也。弗飾于己以擇于物,物亂之矣。弗擇于物以亢其志,亢而趨入于袤,不如其弗亢也。秉喬木之志,擇乎錯薪而非楚弗刈,然且盛其車馬以弗自媟焉,漢之游女,豈一旦而獵堅貞之譽哉”船山先分釋三句,引申出“志亢”、“知擇”和“致飾”三義,然后綜合為“飾于己而后能擇于物,擇于物而后亢無有悔”這樣一種儒家修身之道。盡管這種闡釋多少與《漢廣》詩意有關(guān),但已被船山本人的思想引發(fā)得很遠。這到底是“一以貫之”還是“以一貫之”若單就詩句看,其引申未必無據(jù);但若就《漢廣》整詩看,其議論又似游離?！叭艏慈綦x”差不多可視為整篇《詩廣傳》的詮釋特點。不過,這也許正是船山有意尋求的一種闡釋境界。在“若即若離”中,其詮釋可以獲得充分的自由,以便在其哲學思想和《詩》的比興物色之間展開對話,彼此生發(fā)。在船山《詩廣傳》的闡釋視野中,存在于《詩》中的與其說是各種形式、內(nèi)容的文學性表達,毋寧說是無限豐富、具體的自然、社會和心理現(xiàn)象的濃縮;一部《詩廣傳》,也并不是一般意義上的經(jīng)文箋注或文學批評,其實質(zhì)是對《詩》中呈現(xiàn)的各種自然、社會和心理現(xiàn)象的哲學式闡釋。從表面看,在船山抽象的哲學思想與《詩》的形象世界之間有著很大一段距離,可能會使其闡釋顯得生硬和牽強,但從實際效果看,思想與詩句間的結(jié)合比以注解《詩》之本義為己任的漢宋諸儒的《詩》傳反而要貼切很多。其原因也許可以解釋為:在一個更抽象的哲理層面上,船山巧妙地回避了詮釋《詩》本義的困難,更容易保持闡釋者思想的統(tǒng)一和完整,也更容易讓讀者認可這種盡管抽象但能“一以貫之”的闡釋。在傳統(tǒng)《詩》傳中,《詩》本義為實,而注解《詩》本義的箋注也為實,實義與實解之間稍有不合便生牽強;而在《詩廣傳》中,詩句為實、為象、為器,而船山的哲學闡釋為虛、為義、為道,二者之間更容易相函與貫通。在船山《詩》評和詩論中,也能明顯感受到這種“一以貫之”的詮釋特點。船山《詩》評和詩論中的“一”即是船山從歷代詩歌(以漢魏晉宋古詩為典范)中總結(jié)出來并符合其“天人合一”和“元氣氤氳”的宇宙論思想的詩歌品質(zhì),諸如“詩道性情”、“情景相生”、“詩樂一理”、“攝興觀群怨于一爐”等。為了“一貫”地表達其詩學思想,船山一是通過“選評”的方式選擇合乎其鑒賞趣味和審美理想的詩歌進行評點和分析,二是通過“摘句評”的方式集中針對詩中一聯(lián)或若干句引申發(fā)揮。由于船山本人具有豐富的詩歌創(chuàng)作和鑒賞經(jīng)驗,兼之其詩學觀在傳統(tǒng)詩學和文化中有深厚淵源,因此其《詩》評和詩論在整體上能體現(xiàn)“一以貫之”的闡釋原則。但同時,船山的詩學觀又具有鮮明的理想色彩和較純粹的內(nèi)涵,稍不留意,就可能從“一以貫之”走向“以一貫之”?！恫赊薄芬辉姷脑u點之誤即屬于這種情形。船山《采薇》之評中有很一個明確的“一”(主旨)在,即認為在詩歌創(chuàng)作中,景物之理不應(yīng)受詩人之情的變化而改變其自身的性質(zhì),人情與物理各有其規(guī)律和特征,二者的結(jié)合應(yīng)該是天然湊泊,而不能以一己之情“生入”景色,以一己之意“武斷”物理。此即《夕堂永日緒論內(nèi)編》的《采薇》評語所說的“不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”之意。在船山看來,《采薇》中“昔我往矣,楊柳依依。今我來思,雨雪霏霏”,不僅保持了“樂景”(榮)、“哀景”(凋)自身的性質(zhì),而且與“哀情”、“樂情”相反相成,使所謂“別離之悲”與“歸鄉(xiāng)之樂”更其強烈。船山可能認為此類情景相反而能相成的詩例尤能說明其關(guān)于情景關(guān)系的詩學觀,因此在不同場合反復(fù)評點。但是,這種在船山詩學體系中不失為“一以貫之”的解釋,對原詩來說卻成了“以一貫之”,既割裂了《采薇》詩意的前后連貫性,也悖于詩中真實的情景關(guān)系。三、船山的“性性”“物物”思想進言之,“以樂景寫哀,以哀景寫樂,一倍增其哀樂”的論斷,不僅違背了船山提倡的“一以貫之”的闡釋原則,而且造成了其詩學觀內(nèi)部的一些更具體的矛盾。在更早一些寫成的《詩廣傳》卷三的《采薇》評語中,還并未含有“樂景”與“哀情”、“哀景”與“樂情”可相反相成這層意思,其重點在于說明“不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”這種情景關(guān)系。船山首先批評了詩歌創(chuàng)作中“斂物就情”的做法?！爱斘嶂?有迎吾以悲者焉;當吾之愉,有迎吾以愉者焉”,總是以景色物態(tài)迎合詩人自己的悲愉之情,若我有歡欣之情,則物自欣欣如喜,我有凄傷之意,則物亦寂寂如戚。船山認為用這種方法尋找情景對應(yīng)乃是詩人情志淺薄、狹隘的表現(xiàn),其心中惟有一己悲歡,而目中再無萬物本然之理?；蛞蛭锵?或因己悲,以褊狹之情用之于詩,會同樣陷天下人情入于褊急、淺薄,而與溫柔敦厚的詩教之旨大相背戾。正確的態(tài)度是,“當吾之悲,有未嘗不可愉者焉;當吾之愉,有未嘗不可悲者焉”。此即所謂“不以物喜,不以己悲”。這樣的詩人,其情志自然深厚,心胸自然寬廣;能以“公意”體萬物,物性自然得全;能以“廣心”導(dǎo)天下,人心自然“和平”。船山繼承并深化了張載以“元氣氤氳論”為哲學基礎(chǔ)的“民胞物與”的自然觀和社會觀?！稄堊诱勺ⅰ肪矶?“性性,于所性之理安焉而成乎性,不為習遷也;物物,因物之至,順其理以應(yīng)之也。性性,則全體天德而神自存;物物,則應(yīng)物而各得其理?！盵1,3,5,9,10,15,19,22,24]這是船山情景觀的哲學基礎(chǔ)。“性性”,意為順乎人性之理而養(yǎng)成其性,不隨習遷移,無所準依,無所止泊。依性養(yǎng)性,才能保全天所賦予人的純善之質(zhì),才能成就自己的人性和人格?！拔镂铩?意為在處理人物關(guān)系時,充分尊重事物的內(nèi)在之理,體現(xiàn)事物的本有特征。其所以能夠如此,因為在船山看來,人性與物性同樣受之于天,為元氣運化而成,二者在根本上是平等的,一體的?！靶孕浴焙汀拔镂铩钡慕y(tǒng)一,也即內(nèi)在自然(自由)與外在自然的統(tǒng)一?！靶孕浴迸c“物物”的關(guān)鍵是處理好心與物的關(guān)系,而心物關(guān)系的主導(dǎo)仍在人心?！肚f子通·天運篇注》云:“天下之用心用物者,不出兩端:或師其成心,或隨物而移意,……夫兩者不可據(jù),而舍是以他求,則愈迷。是以酌中外之安,以體微而用大者,以中裁外,外乃不淫;虛中受外,外乃不窒。治心物者,雖欲不如是而奚可”[1,3,5,9,10,15,19,22,24]船山把心物關(guān)系的兩種極端情況概括為“或師其成心,或隨物而移意”,而理想的心物關(guān)系則是“酌中外之安,以體微而用大”,即中心與外物各全其性,各安其理,如此方能體察其精微,發(fā)揮其大用。而運用之妙,則存乎一心:一方面應(yīng)“以中裁外,外乃不淫”;一方面又應(yīng)“虛中受外,外乃不窒”?！耙灾胁猛狻奔匆匀诵?、道德為律,對外物有所取舍,有所節(jié)制,規(guī)范之,條理之,使人心不致為外物惑亂,逐物不返?！疤撝惺芡狻眲t可防止外物之理不被私意所蔽,被己情所窒,使人心成為外物之鑒,成為物態(tài)的呈現(xiàn)之地,物理的發(fā)見之所。在詩歌創(chuàng)作中,船山的“性性”“物物”思想體現(xiàn)在“相值相取”、“相為珀芥”、“即景會心”、“現(xiàn)量”等說法中。如《詩廣傳》卷四論《大雅·靈臺》云:“天不靳以其風日而為人和,物不靳以其情態(tài)而為人賞,無能取者不知有爾。‘王在靈囿,麀鹿攸伏’,‘王在靈沼,于牣魚躍’。王適然而游,鹿適然而伏,魚適然而躍,相取相得,未有違也?！盵2,4,5,11,15,20,23]物本無心,人亦無意,二者適然相遇,相取相得?！对姀V傳》卷二論《豳風·東山》云:“有識之心而推諸物者焉,有不謀之物相值而生其心者焉。知斯二者,可與言情矣。天地之際,新故之跡,榮落之觀,流止之幾,欣厭之色,形于吾身以外者化也,生于吾身以內(nèi)者心也;相值而相取,一俯一仰之際,幾與為通,而浡然興矣?！痹旎c內(nèi)心不謀而合,隨遇而興,相值相取而不知其所以至者,才是詩歌表達情感的獨特方式。以此,船山特別欣賞“以寫景之心理言情”之作,認為景物更能將“身心中獨喻之微,輕安拈出”?！豆旁娫u選》卷五評謝莊《北宅秘園》云:“兩間之固有者,自然之華,因流動生變而成其綺麗。心目之所及,文情赴之,貌其本榮,如所存而顯之,即以華奕照耀,動人無際矣?！币辉購娬{(diào)詩人所寫應(yīng)為“心目所及”之物,應(yīng)如實描寫其本然之姿,顯現(xiàn)其存在狀態(tài)。如此,即可產(chǎn)生“動人無際”的效果?！靶孕浴薄拔镂铩笔谴皆u價詩歌中心與物、情與景關(guān)系的一個重要的基本原則。為了突出這一原則,船山對有些詩作的批評近乎苛刻。如《古詩評選》陶潛《癸卯歲始春懷古田舍》評語:“陶此題凡二作,其一有云:‘平疇交遠風,良苗亦懷新’,為古今所共欣賞?！疆牻贿h風’,信佳句矣,‘良苗亦懷新’,乃生入語。杜陵得此,遂以無私之德,橫被花鳥,不競之心,武斷流水。不知兩間景物關(guān)至極者,如其涯量亦何限,而以己所偏得,非分相推,良苗有知,寧不笑人之曲諛哉!通人于詩,不言理而理自至,無所枉而已矣?！薄傲济缫鄳研隆北慌鸀椤吧胝Z”,即因為“懷新”一語稍有情感色彩;而杜甫《后游》詩中的“江山如有待,花柳更無私”(“花柳”被船山誤記為“花鳥”)與《江亭》中的“水流心不競,云在意俱遲”二聯(lián),也因為以物擬人,移情于物,被斥為“以無私之德,橫被花鳥,不競之心,武斷流水”。在船山眼中,陶、杜這幾句詩都屬“以己所偏得,非分相推”,既背物理,也礙人情。另外,比較船山對杜甫同一詩句的不同評價也能看出他詩學傾向?！短圃娫u選》卷三評杜甫《喜達行在所》云:“悲喜亦于物顯,始貴乎詩?！办o千官里’,寫出避難倉皇之余,收拾仍入衣冠隊里一段生澀情景,妙甚?！边@里單評“影靜千官里”一句,稱其因“悲喜于物顯”,所以可貴。而在《詩譯》第四則《采薇》評語中,又有另一番評價:“‘昔我往矣,楊柳依依;今我來思,雨雪霏霏’。以樂景寫哀,以哀景寫樂,一倍增其哀樂。知此,則知‘影靜千官里,心蘇七校前’與‘唯有終南山色在,晴明依舊滿長安’,情之深淺宏隘見矣。況孟郊之乍笑而心迷,乍啼而魂喪者乎”[1,3,5,9,10,15,19,22,24]與《采薇》卒章四句情景描寫的“深”“宏”相比,杜詩的“影靜千官里,心蘇七校前”與李拯《退朝望終南山(黃巢亂后,車駕還京作)》的“唯有終南山色在,晴明依舊滿長安”卻顯得“淺”“隘”,原因即在于后兩首詩句有意以景物迎合詩人自己的悲歡之情。至于孟郊因落第而云“牓前下淚,眾里嫌身”(非孟郊語,系船山誤記)[2,4,5,11,15,20,23],中榜則吟“春風得意馬蹄疾,一日看遍長安花”,心系科第,情溺得失,自然就更顯得性情褊狹,志量淺薄,為船山所不喜。也許是物極必反,就在船山將其情景觀推向極致的《采薇》詩評中,卻無意間走向了其情景觀的反面,其標志即是所謂“樂景”與“哀景”之說。從上述諸例可以看出,船山對情景“相值相取”的要求非常嚴格,甚至不能容忍絲毫破壞自然“物料”的表達情感的方式。但是,他在《詩廣傳》卷三《論采薇》之二中卻又不知不覺地一步步背離了這一宗旨。此則評語開始,船山先引出“善用其情者,不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”這一論斷,對“物”態(tài)的季節(jié)變化以“榮凋”二字形容,這仍然是以物言物。接下來在否定了“當吾之悲,有迎吾以悲者焉;當吾之愉,有迎吾以愉者焉”的“淺人褊衷”后,又提出“當吾之悲,有未嘗不可愉者焉;當吾之愉,有未嘗不可悲者焉”,“其悲也,不失物之可愉者焉,雖然,不失悲也;其愉也,不失物之可悲者焉”,其情景觀已經(jīng)悄然轉(zhuǎn)移,天物的“榮”、“凋”二態(tài)被等同于“可愉”、“可悲”兩種性質(zhì)。如此一來,“榮凋”這兩種天物的自然狀態(tài)開始被賦予了情感色彩,“楊柳依依”被定性為“可愉”之物,“雨雪霏霏”則被定性為“可悲”之物,在自然物態(tài)與情感之間建立了一種近乎固定的對應(yīng)關(guān)系,使自然物態(tài)先驗地具有了某種情感性質(zhì)。到了《詩譯》第四則《采薇》評語,船山跨出了最關(guān)鍵的一步,直接將屬人之情的“哀”“樂”轉(zhuǎn)化為屬物之性,提出了“樂景”說與“哀景”說。至此,船山已不自覺地陷入了他曾經(jīng)一再反對的情景觀,吊詭般地經(jīng)歷了其詩學觀的輪回。由于“樂景”與“哀景”的物色觀念先入為主,船山心目中一時唯有“樂景”與“哀情”、“哀景”與“樂情”兩組“相反相成”的情景對子,使其竟想當然地將“雨雪霏霏”場景中的主人公之情定性為“樂情”,而無視下文“行道遲遲,載饑載渴。我心傷悲,莫知我哀”四句所詠的真實情感。質(zhì)言之,船山的“以樂景寫哀,以哀景寫樂”說,不僅背離了《采薇》詩意,且背離了船山本人的基本詩學思想。這一向來被學界稱道的所謂“卓識”,實際上卻是船山詩學體系中的一個不協(xié)調(diào)的異數(shù)(這并不意味著否定這一觀點在其他詩學語境中的合理性)。船山情景觀的這一無意蛻變過程,可以這樣概括:其出發(fā)點是強調(diào)情與景應(yīng)該在保持各自特征的前提下自然相應(yīng),特別強調(diào)不能以主觀之情改變客觀之景;繼而用物態(tài)之“榮”與人情之“悲”、物態(tài)之“凋”與人情之“愉”對應(yīng),進一步突出其“相值相取”、“貌其固有”的情景觀;為了使景與情的對比更為鮮明,船山又將其情景觀推到極致,干脆將物態(tài)之“榮”與“凋”直接定性為“樂景”與“哀景”,提出“以樂景寫哀,以哀景寫樂”的論斷,但結(jié)果卻滑向了其情景觀的反面。四、船山的“以樂景寫悲,以悲景”船山《采薇》之評還犯了他一向反對的“分疆情景”之病。在《古詩評選》卷四潘岳《哀詩》評語中,船山借比較潘岳不同詩作的得失,批評了“分疆情景”、“一情一景”等違背情感抒發(fā)規(guī)律的做法。其云:“自《三百篇》以來,但有詠歌,其為風裁一而已矣。故情雖充斥于古今上下之間,而修意挈篇必當有畔。蓋當其天籟之發(fā),因于俄頃,則攀援之徑絕而獨至之用弘矣。若復(fù)參伍他端,則當事必怠;分疆情景,則真感無存。情懈感亡,無言詩矣?！櫲纭逗雨枴贰稇芽h》《悼亡》諸作,世所推獎,乃其一情一景,一今一昔,自以為經(jīng)緯,而舉止煩擾,既措大買驢之券;音容嚅囁,亦翁嫗擁絮之談?！贝秸J為,自《三百篇》以降的吟詠之作其優(yōu)點即在于其“風裁”能“一”。具言之,即發(fā)于天籟,興于當下,不假做作,靈心獨運,情景渾然一體,無刻意經(jīng)營之跡,無“瓜分繩系”之煩。反之,倘若拘于格套,按“一情一景”、“一今一昔”等所謂“經(jīng)緯”之法安排情景,則會阻斷情感的運行,破壞情感的完整,使情感失去真實生命和感人力量?！豆旁娫u選》卷五評孝武帝《濟曲阿后湖》時,船山重申了這一觀點:“寫景至處,但會與心目不相暌離,則無窮之情,正從此而生。一虛一實,一景一情之說生,而詩遂為阱、為梏、為行尸。”[1,3,5,9,10,15,19,22,24]孝武帝此詩全篇寫景,不著情語,正是船山所欣賞的“以景語生情”之作,因此贊其不類俗筆的“強入以情,無病呻吟”。此詩雖無一語關(guān)情,但船山認為只要所寫之景得之目而會于心,自然能生無窮之情,且更能顯詩人性情之廣,更能發(fā)讀者無涯之思。所謂“一虛一實”、“一景一情”之矩,無法范圍此類天籟之作。在《唐詩評選》中,船山對此又再三致意。卷一評劉庭芝(希夷)《代悲白頭翁》云:“一直中露本色風光,既此是七言淵源。后來排撰虛實,橫立情景,如游子以他鄉(xiāng)為丘壑,忘其本矣?！盵2,4,5,11,15,20,23]卷三評丁仙芝《渡揚子江》云:“詩之為道,必當立主御賓,順寫現(xiàn)景。若一情一景,彼疆此界,則賓主雜遝,皆不知作者為誰。意外設(shè)景,景外起意,抑如贅疣上生眼鼻,怪而不恒矣?！本硭脑u岑參《首春渭西郊行呈藍田張二主簿》云:“景中生情,情中含景,故曰景者情之景,情者景之情也。高達夫則不然,如山家村筵席,一葷一素?！笨墒?反觀船山的幾則《采薇》評語,其整體思路卻無不是在“一景一情”的格局里運行:首先是將“昔我往矣,楊柳依依。今我來思,雨雪霏霏”四句從全詩和全章中抽離出來,然后按照一景一情的對應(yīng)關(guān)系,概括出“愉”與“可悲”之景、“悲”與“可愉”之景兩組情景關(guān)系,并在此基礎(chǔ)上發(fā)揮其“不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”的道理,而《詩譯》中的“以樂景寫哀,以哀景寫樂”雖然包含著情景相生之理,但仍以“一景一情”的劃分組合為前提。這也從反面說明,“一情一景”的詩歌寫作模式影響太大,即使對此有清醒批判意識的船山本人也難免受其拘限,“分疆情景”的俗套同樣框住了船山的閱讀和理解視野,妨礙了他對《采薇》詩意的完整體察與領(lǐng)會。倘若船山不自衿于“以樂景寫哀,以哀景寫樂”的獨特發(fā)現(xiàn),大可對《采薇》一章的情景關(guān)系作出既合乎詩歌原意又能體現(xiàn)其“性性”“物物”的情景觀的解讀。為方便分析,茲引《采薇》全詩如下:采薇采薇,薇亦作止。曰歸曰歸,歲亦莫止。靡家靡室,獫狁之故。不遑啟居,獫狁之故。采薇采薇,薇亦柔止。曰歸曰歸,心亦憂止。憂心烈烈,載饑載渴。我戍未定,靡使歸聘。采薇采薇,薇亦剛止。曰歸曰歸,歲亦陽止。王事靡盬,不遑啟處。憂心孔疚,我行不來。彼爾維何,維常之華。彼路斯何,君子之車。戎車既駕,四牡業(yè)業(yè)。豈敢定居,一月三捷。駕彼四牡,四牡騤騤。君子所依,小人所腓。四牡翼翼,象弭魚服。豈不日戒,獫狁孔棘。昔我往矣,楊柳依依。今我來思,雨雪霏霏。行道遲遲,載饑載渴。我心傷悲,莫知我哀。關(guān)于這首詩的大意,《毛詩正義》有這樣幾個說法:一是“遣戍役”說?！睹姟沸蛟?“遣戍役也?！蕴熳又?命將率遣戍役,以守衛(wèi)中國。故歌《采薇》以遣之,《出車》以勞還,《杕杜》勤歸也。”認為三首詩都是以朝廷和官方語氣所作的派遣戍役之歌?？追f達《正義》亦采其說,并申論各章詩意:“上三章,遣戍役之辭。四章、五章以論將帥之行,為率領(lǐng)戍役而言也。卒章總序往返。六章皆為遣戍役也。”二是“豫敘”說。如孔穎達第一章《正義》云:“文王將以出伐,豫戒戍役期云:采薇之時,并當出也。王至期時,乃遣戍役,而告之曰:我本期以采薇之時,今薇也生止,是本期已至,如先輩可以行矣。既遣其行,告之歸期,曰何時歸,曰何時歸,必至歲亦暮止之時乃得歸。言歸必將晚。所以使汝無室無家,不得夫婦之道聚居止者,正由獫狁之故。又不得閑暇而跪處者,亦由獫狁之故?！弊湔隆墩x》云:“此遣戍役,豫敘得還之日,總述往返之辭。如戍守役等,至歲暮還反之時,當云昔出家往矣之時,楊柳依依然。今我來思事得還反,又遇雨雪霏霏然。既許歲晚而歸,故豫言來將遇雨雪也。于時行在長遠之道遲遲然,則有渴,則有饑,得不云我心甚傷悲矣。莫有知我哀者,述其勞苦,言己知其情,所以悅之,使民忘其勞也?！盵1,3,5,9,10,15,19,22,24]《毛傳》“遣戍役”說的關(guān)鍵是認為《采薇》乃是以朝廷和官方口氣對所遣戍役的將士所作的一首詩。不過,這一解釋與我們的閱讀感受明顯不合。根據(jù)《采薇》的抒情主人公和具體內(nèi)涵,視之為以將士身份和口氣所寫的一首久苦戰(zhàn)事、思歸心切的詩作顯然更加合適。而《正義》“豫敘”說,正是為了解決“遣戍役”說與詩中實際抒情主人公及內(nèi)容之間的矛盾。為使《毛傳》的“遣戍役”說能自圓其說,《正義》不僅將此詩解釋成是朝廷在出戍前對戍役情形的預(yù)先設(shè)想,而且還解釋成是朝廷代戍役者敘述其戍役生活。依此,這首詩不僅是“豫敘”,而且是“代敘”。此說自漢至宋一無異議,朱熹《詩集傳》仍然襲用。清姚際恒《詩經(jīng)通論》始予以反駁,認為:“此戍役還歸之詩?！缎⌒颉分^‘遣戍役’,非。詩明言‘曰歸曰歸,歲亦莫止’,‘今我來思,雨雪霏霏’等語,皆既歸之詞;豈方遣即已逆料其歸時乎!又‘一月三捷’,亦言實事,非逆料之詞也?！盵2,4,5,11,15,20,23]不過,姚氏據(jù)“曰歸曰歸”和“今我來思”二語斷《采薇》為“戍役還歸”之詞,也并非確論。歷代理解《采薇》詩意有一個常見的誤區(qū),即習慣把“昔我往矣”理解為離家服役,而把“今我來思”理解為征戍歸來。船山也正是據(jù)此得出“往戍,悲也;來歸,愉也”的推測。但通觀《采薇》全詩并聯(lián)系其他詩作,卒章中的一“往”一“來”還是理解為戍役期間在戰(zhàn)場和駐地之間的一往一回為妥。先舉一個旁證?！恫赊薄泛竺嬗幸皇住冻鲕嚒?內(nèi)容同樣寫戍役生活。其第四章云:“昔我往矣,黍稷方華。今我來思,雨雪載涂。王事多難,不遑啟居。豈不懷歸,畏此簡書?！鼻八木渑c《采薇》卒章前四句非常近似,只是具體景物略有區(qū)別,但從后面四句尤其是“豈不懷歸,畏此簡書”二句來看,戍卒并未能歸家。鄭箋對此解釋比較合理:“黍稷方華,朔方之地六月時也。以此時始出壘征伐獫狁