從《漳平大師碑銘并序》看明清時期的醫(yī)藥之神信仰

從《漳平大師碑銘并序》看明清時期的醫(yī)藥之神信仰

與中國中原對醫(yī)療神孫思菲和醫(yī)療神魏慈藏的信仰不同，漳州也有醫(yī)學(xué)神的信仰。這一信仰在明清時期的福建省南部也與移民一起來到臺灣。時至今日,臺灣民眾回大陸尋根問祖時還都要到信仰祖廟頂禮膜拜一番。于是,弄清楚漳州醫(yī)藥之神的造神成因是什么,始于何時,成于何時,以怎樣的路線播遷,各階段都有什么特點(diǎn),就很有必要。一、漳州醫(yī)學(xué)神的形成因素分析1、廣濟(jì)浚人,保障民生?！端鍟份d漳州地區(qū)廟宇供奉的醫(yī)藥之神,有董奉、華佗、三平祖師、吳、清水祖師、宋道士、泗州文佛等,信眾較多,影響較廣的是三平祖師和保生大帝吳。從醫(yī)藥之神原身的生存年代看,東漢末的董奉和華佗應(yīng)是最早的。閩南一帶傳說董奉是今廈門杏林人,常到離廈門(同安)近的長泰縣采藥,所以留下董奉山這一傳說。又有董奉也到漳浦梁山采藥的說法,“《圖經(jīng)序》云:‘梁山記董奉之游’?！闭闹莸貐^(qū)對董奉的信仰范圍較小,長泰縣巖溪鎮(zhèn)甘寨村建于明代的皇龍宮供奉玉皇大帝、五顯大帝等18尊神明,藥師董奉是其中一尊,所以當(dāng)?shù)貙Χ畹男叛?應(yīng)該出現(xiàn)于明代。華佗與董奉是同時代人,漳州地區(qū)只有一個地方建華佗廟,且是建于明末清初的,想來是明末中原戰(zhàn)亂,中原人避亂前來福建并帶來當(dāng)?shù)貙︶t(yī)藥之神的信仰才建的廟。平和的三平祖師公俗姓楊,稱義中禪師,被尊稱為“三平祖師公”。祖籍陜西高陵,因父仕閩,于唐建中二年(781年)生于福唐(今福建福清)。他十四歲出家,二十七歲受戒,之后云游拜師,先依百巖懷暉大師,后歷奉西堂、百丈、石砉(鞏)、大顛大師。寶歷初(約825年)回閩傳法,入平和、漳浦。最后在三平山“卓庵建三平真院”。大中三年(849年),唐宣宗恢復(fù)佛教,此后漳州刺史鄭薰特邀他出山主持漳州開元寺,并為國開堂講授佛經(jīng),又將他的事跡上疏朝廷,奏請皇上賜號“廣濟(jì)禪師”?？梢娺@一封號主要為“禪”而賜。咸通十三年(872年)五月,漳州刺史王諷到三平拜訪他。十一月六日,義中禪師宴坐示滅,王諷為撰《漳州三平大師碑銘(并序)》(簡稱《碑銘》或王諷碑),該《碑銘》主要圍繞義中禪師的生平及其禪說展開。有關(guān)三平大師的生平事跡的,還有保存于三平寺的《三平山廣濟(jì)大師行錄》碑(以下簡稱《行錄》碑)。對比王諷碑,《行錄》碑多了義中禪師到三平后一段生動形象的降服山鬼、引水溉田的描寫,但王諷碑和《行錄》碑都未提及義中禪師在醫(yī)藥方面的功績。而在民間傳說中,除了有降伏山鬼的“毛侍者”傳說,還有三平祖師行醫(yī)的“蛇侍者”傳說?！吧焦怼卑从行W(xué)者說法,指當(dāng)?shù)氐脑∶瘛吧蕉寄究汀?。史料記載,“山都木客”大都處于采集經(jīng)濟(jì)狀態(tài),即使少數(shù)不一樣,也主要是打獵——“所事者,蒐守為生”,土地“可耕乃火田之余”。義中禪師到三平的時候(825年)距陳政、陳元光建漳州(686年)僅139年。不可否認(rèn),當(dāng)時的外來移民與原住民爭奪生存資源的矛盾十分尖銳。義中禪師降服山鬼即促使原住民接受外來移民,主要是通過開墾荒山、引水溉田、擴(kuò)大農(nóng)業(yè)生產(chǎn)這一途徑做到的。有關(guān)“蛇侍者”的傳說當(dāng)成形于兩宋。這里有一條明顯的軌跡,即《碑銘》教化當(dāng)?shù)孛癖?傳播佛法;《行錄》提及“毛侍者”顯示三平祖師協(xié)調(diào)原住民與外來移民間的關(guān)系,并指導(dǎo)當(dāng)?shù)孛癖娨忍?發(fā)展農(nóng)業(yè)。而“蛇侍者”的傳說說明了當(dāng)外來移民與原住民已能融洽相處“墾創(chuàng)田地,漸引禪流”時,共同抵抗瘴癘疫病成為眾人的第一需要,因此廣行施濟(jì)、治病救人的三平祖師與“蛇侍者”的傳說流傳開來,三平祖師的神格起了變化,從保境安民擴(kuò)大為醫(yī)神。三平寺迄今還有藥簽75首,許多家有病人的善男信女到三平寺拜求藥簽。在漳州地區(qū)最早見的單為醫(yī)藥而賜號的廟是漳州圓山下奉祀康長史的廟。唐乾符中(874-879年)漳州刺史黃碣表上其事,敕封“西岳康阜王之廟”。兩宋間又多次敕封。根據(jù)《(淳祐)漳州府志》的描述,有關(guān)康長史的記載可以衍化成這樣一段美麗的故事:漳州圓山腳下有位康姓讀書人,精于中醫(yī)藥,附近幾村有人生病,他都樂于施治,因此在當(dāng)?shù)乜诒鹾?。后?有位刺史聽說他學(xué)問高深,聘請他當(dāng)了長史,并帶他往陜西赴任。遺憾的是,那位刺史在政治斗爭中失敗,被解職抄家?？甸L史也受了連累,流落長安街頭賣藥為生。一天,朝中有位年輕的小官吏黃碣路過那里,見賣藥的康長史相貌堂堂,遂上前搭腔,兩人相見恨晚,成了忘年之交。不久,黃碣被派公干離開長安,離別前見了康長史一面,康長史流露出已準(zhǔn)備回老家一邊行醫(yī)一邊修道的想法。許多年后,黃碣到漳州任刺史,但此時康長史已仙逝,當(dāng)?shù)氐睦习傩招藿艘蛔粢约o(jì)念他施藥治病、普濟(jì)眾生。后來,作為地方長官的黃碣還了解到漳州氣候潮濕,蚊蠅孳生,疾病流行,為鼓勵更多的人學(xué)醫(yī)行醫(yī)為百姓服務(wù),黃碣附和了百姓的造神行為,上表朝廷為康長史請封。接下來是吳夲(979—1036年),關(guān)于他的事跡,筆者發(fā)表于2004第3期《福建中醫(yī)學(xué)院學(xué)報(bào)》的《閩臺的醫(yī)藥之神信仰》有專述。宋朝廷自乾道七年(1171年)封吳“大道真人”起,一發(fā)不可收拾,慶元二年(1196年)封“忠顯侯”,嘉熙三年(1239年)封“正佑公”,淳祐元年(1241年)封“孚惠真君”,德祐元年(1275年)封“孚惠玄道普祐真君”。明太祖封“昊天御史靈醫(yī)真君”(1372年),明仁宗封“恩主昊天金闋御史慈濟(jì)靈醫(yī)妙道真君萬壽無極保生大帝”(1425年)。漳浦赤水巖的正式名稱是“清水寺”,供奉清水祖師,始建于南宋,是從安溪迎香火來此奉祀。清水祖師俗稱“祖師公”,姓陳,法名普足,永春縣小岵鄉(xiāng)人。幼時落發(fā)為僧,學(xué)得醫(yī)術(shù)。后來行醫(yī)贈藥,修路筑橋,廣行施濟(jì)。相傳他于北宋元豐六年(1083年)建清水巖,后來,安溪人為紀(jì)念他,在清水巖后他的埋骨之處筑起真寶塔,雕像祭祀。清水祖師先后被歷代皇帝敕封為“昭應(yīng)大師”、“昭應(yīng)慈濟(jì)大師”、“昭應(yīng)慈濟(jì)廣惠大師”、“昭應(yīng)慈濟(jì)廣惠善利大師”,并逐漸成為安溪人奉祀的主神。醫(yī)術(shù)高明的宋道士云游四方來到華安縣良村一帶時是南宋咸淳、德祐年間,為把其留下,德祐元年(1275年)良村的莊、柯、王三姓鄉(xiāng)民捐資在南山半山腰建了一座簡易道宮供其清修。沒有封號。詔安縣西北13公里處的斗山巖文佛寺建于明崇禎十一年(1638年),所祀圣僧泗洲佛,沒有封號。小結(jié):由此可見,有封號的漳州醫(yī)藥之神的造神始于唐末,盛于宋明。2、賴吾公今臺灣南靖縣和溪鎮(zhèn)慈濟(jì)宮位于鎮(zhèn)北側(cè)林中、林坂兩村交界處的鯉魚山麓,主供保生大帝吳,其神像雕于宋末元初,為漳州現(xiàn)存最古老的吳真人雕像。該宮仿白礁慈濟(jì)宮建,傳說文天祥率領(lǐng)抗元義軍自江西贛州移師漳州在龍湖村練兵,閩南籍士兵將已遭戰(zhàn)火破壞的白礁慈濟(jì)祖宮內(nèi)的保生大帝祖像抬到駐軍營地,并在今林中村許塘埔建慈濟(jì)行宮供奉。明代中期慈濟(jì)行宮失火,廟中吳真人、哪吒、伽藍(lán)諸神像和鐵香爐分別由附近林、黃、鄭姓居民搶出,各自立廟供奉。明正德年間一次大水,又將吳真人神像由樂土社漂流至林中村崎圳溪中,被林姓居民撈起,于嘉靖年間在林中村白樓仔街建“萬靈宮”奉祀。清代康熙、乾隆年間當(dāng)?shù)亓中障让?00余人遷至臺灣,分別定居于南投、嘉義、彰化、宜蘭等地,各自從祖地請靈到那里,在嘉義縣大林鎮(zhèn)建“萬寧宮”(與祖地“萬靈宮”同音),在南投縣草屯鎮(zhèn)月厝里建龍德廟(與祖地林坂村龍德樓同字義)供奉。平和縣崎嶺鄉(xiāng)南湖村天湖堂原稱庵寨廟,建于元至元五年(1339年),中殿供奉觀世音菩薩,左殿奉祀保生大帝,右殿供奉三平廣濟(jì)祖師、侍者公、浸水佛等神像。該地每年農(nóng)歷正月初五是保生大帝一年一度出巡日。當(dāng)天人們用大轎抬著保生大帝神像到十二牌各社巡游,家家戶戶備下祭品奉敬,感謝保生大帝功德,祈求來年風(fēng)調(diào)雨順。東山縣銅陵鎮(zhèn)南門的真君宮俗稱“先生公”廟,建于明天順二年(1458年),奉祀保生大帝,香火源承龍海白礁慈濟(jì)宮?，F(xiàn)存有明代吳真人神像與清代吳真人乩文刻版及《保生大帝藥簽》228首,其中內(nèi)科120首,外科、眼科、兒科各36首,并配置藥品濟(jì)世。島上士農(nóng)漁商與駐軍官兵對保生大帝頂禮膜拜,來真君宮祈求藥簽治病療傷者絡(luò)繹不絕。建于明萬歷九年(1581年)的龍海海澄鎮(zhèn)“紅滾廟”,主祀保生大帝。廟中有乾隆間住持僧壽華整理的吳真人藥簽手抄本,其中內(nèi)科120首、兒科64首、外科52首。南靖縣山城鎮(zhèn)碧陽宮主祀明萬歷間(1573—1619年)太史公林偕春和大眾爺公,其左側(cè)有兩個小巧玲瓏的宮廟,“水潮宮”奉祀?yún)钦嫒?“南興廟”奉祀屈原。詔安縣城北關(guān)的真君廟始建于明代,舊稱慈濟(jì)宮,祀保生大帝吳真人。平和縣城西南十公里處坂仔鎮(zhèn)心田村心田宮主祀的保生大帝神像是心田村賴氏始祖卜隆公從詔安官陂霞葛心田帶來的,建于明天啟年間(1621-1627年)。心田賴氏十世祖起有人到臺灣謀生,從老家請了保生大帝香火至臺灣。乾隆五十五年(1790年),至臺謀生的賴氏族人已發(fā)展到十七個村,大家齊心合力在臺中市賴厝部村建了奉祀保生大帝的“元保宮”,取追念元始、安居樂業(yè)之意。小結(jié):漳州醫(yī)藥之神信仰于元明間從造神之地傳播開來,遷至漳州各地鄉(xiāng)間,更在明清兩代閩南大規(guī)模移民臺灣時播遷至臺。二、漳州醫(yī)學(xué)神的環(huán)境因素分析1、地方造神的可能佛教于西漢末年傳入中國,東漢永平十年(67年)明帝在洛陽建白馬寺為印度僧人迦葉摩騰、竺法蘭譯經(jīng)傳教之所,標(biāo)志著佛教正式在中國傳播。西晉,佛教在中國得到發(fā)展,福建約于此時始建寺院。南北朝蕭梁時期是南朝佛教的全盛時期,佛教借助中央集權(quán)的行政力量在南方迅速推開。由于佛教一系有眾多的神,如龍王,《妙法蓮花經(jīng)》載龍王有八,《華嚴(yán)經(jīng)》載有十大龍王,如此,神的位數(shù)的不限定性使得民間的造神有了可能。而漳州“舊號佛國,男女聚僧廬為傳經(jīng)會”,說明漳州地區(qū)的造神有深厚的佛教信仰基礎(chǔ)。福建雖建郡于西漢初,但從漢至隋,中央的統(tǒng)治能達(dá)到的地方始終在閩北、閩東一帶,這才有了唐總章二年(669年)左衛(wèi)翊府左郎將陳政父子率府兵3600名開辟漳州的事。外來的官軍不但帶來了統(tǒng)治,帶來了移民,帶來了先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù),同時也帶來了中原的造神傾向。于是在漳州,造神有了現(xiàn)實(shí)的可能。最初的神是安民保境的神,因?yàn)槿藗冃枰幸粋€安定的、民族融合的政局。這表現(xiàn)為當(dāng)時的漳州到處都有奉祀陳元光的威惠王廟,也表現(xiàn)在有關(guān)三平祖師公的“毛侍者”的傳說上。小結(jié):在唐宋間,漳州具有造醫(yī)藥之神的信仰基礎(chǔ)和現(xiàn)實(shí)可能。2、外來移民的信仰隨陳政父子到漳州的中原人終究只有3600人,盡管可能還有一些部將士兵的親友在漳州安定后也從中原遷到漳州,然而,唐朝的漳州雖擁有現(xiàn)在的整個漳州及永定、龍巖,卻僅有5846戶,17940人,陳元光部將士兵僅占五分之一。因此漳州的信仰主體應(yīng)是漳州原住民,他們自然會排斥來自中原的神而造出自己心中的神。此外,由于外來移民所占比例較小,外來移民與原住民融合的結(jié)果是外來移民的信仰被原住民的信仰影響了,如詔安縣城北關(guān)的真君廟始建于明代,前殿祀?yún)钦嫒?俗稱“先生公”,設(shè)藥簽供拜求。雖然此吳真人是吳夲還是晉代河南濮陽的吳猛(附證為潮陽真君廟,不過《中國人名大辭典》中的吳猛是江西豫章人)還有爭議,但當(dāng)?shù)乩习傩照J(rèn)定廟里的吳真人就是保生大帝吳,也因此稱真君廟為慈濟(jì)宮。這說明在信仰上原住民是占有較大優(yōu)勢的。詔安縣西北13公里處建于明崇禎十一年(1638年)的斗山巖文佛寺祀圣僧泗洲佛,當(dāng)?shù)氐陌傩諅髟撱糁薹鹪瓰槿菪悴?精通天文、地理、醫(yī)藥、佛學(xué),曾與詔安湖美吳明德結(jié)為兄弟,相攜往福州應(yīng)試,不第后隨吳明德至詔安游玩,見斗山景色靈異,便隱姓埋名建庵為僧,在當(dāng)?shù)蒯t(yī)病施藥,普濟(jì)四方。圓寂后眾弟子把舊僧房改建為寺,奉祀其為“文佛”。后有人見文佛顯靈于泗洲(今安徽泗縣)拯救疫區(qū)災(zāi)民,所以又成為“泗洲文佛”。但其實(shí)泗州文佛“本是西域僧人,唐初至中原行化,后定居泗洲,唐、宋奉之甚虔?！笨梢娡鈦淼你糁尬姆鸬搅嗽t安成了泉州秀才,被本地化了。小結(jié):即使是外來的神在漳州也要被本地化,不過,漳州地區(qū)的百姓更信仰自己造出來的神。3、天災(zāi)人禍,有關(guān)民神漳州自唐中葉建郡,至明代民間信仰形成并大范圍播遷止,歷唐至五代、五代至宋、宋至元、元至明四次朝代變更。五代先是陳寶應(yīng)在福州割據(jù),漳州未遇戰(zhàn)火;后是王審知建閩,王潮、王審知的河南軍隊(duì)入閩時只從漳州的邊境過,取泉州,北上攻福州,這一過程中,漳州亦未遇戰(zhàn)火;其后劉從效、陳洪進(jìn)先后割據(jù)泉漳,但政變多在泉州進(jìn)行,漳州還算安定。陳洪進(jìn)以泉漳獻(xiàn)給宋太祖,漳州“和平解放”。宋末,文天祥、陳文龍先后至漳州領(lǐng)導(dǎo)抗元斗爭,許夫人、陳吊眼的畬族抗元軍隊(duì)則以漳州為根據(jù)地,漳州經(jīng)歷了慘烈的兵燹。所以元朝漳州路只有戶31695,口101306。元末陳有定割據(jù)福建,明統(tǒng)一福建的戰(zhàn)斗主要發(fā)生在閩東、閩北,漳州未多波及,所以明中葉漳州的人口有戶49335,口266561,口比元朝多了165255。相比這四個朝代更迭時期中原遭受的天災(zāi)人禍,漳州真可講是“桃花源”了。相對安定的政治局面下,對保境安民的神,人們更多地從紀(jì)念意義上來敬仰。詔安縣城北關(guān)的真君廟前殿祀保生大帝吳真人,中殿奉祀的是隨陳元光開漳的將軍沈世紀(jì)。后來隨著和平時期的到來,保境安民的將軍香火盛不過治病療疾的醫(yī)生,所以該廟又改稱“真君廟”。小結(jié):當(dāng)社會政治環(huán)境安定時,人們對保境安民的神的信仰就趨淡,轉(zhuǎn)而信仰治病療疾的醫(yī)藥之神。4、“國物理”水臺地區(qū)的野象唐宋時的漳州,雖然已經(jīng)納入中央政府治下,但唐宋時的漳州還相當(dāng)荒涼、僻遠(yuǎn)。有書為證:《祥符圖經(jīng)序》載唐垂拱二年(686年)置漳州府,轄漳浦、懷恩二縣?！昂蠖拍晔辉露?懷恩)以戶口逃亡,廢之,并入漳浦。”《宋淳熙臨漳志》說:“南宋淳熙三年(1176年)趙公綢知漳州時,巖棲谷飲之民,耕植多蹂哺于象。有能以機(jī)阱弓矢斃之者,方喜害去,而官責(zé)輸蹄齒,則又甚焉。故民寧忍于象毒,而不敢殺。近有獻(xiàn)象齒者。公(趙公綢)以還之民,且令自今斃象之家,得自有其齒。民知斃象之有獲無禍也,深林巨麓,將見其變而禾黍矣!”漳州地處亞熱帶,且“依山涉阜,林麓荒焉,雜以海斥鹵,溪澗流潦,決塞靡常。稱平野可田者,十之二三而已?！毙〗Y(jié):南宋時漳州野象出沒糟蹋莊稼,說明那時的漳州林木廣布、沼澤處處、蚊蠅孳生、瘟疫流行。在這種情況下,當(dāng)政局穩(wěn)定后,老百姓第一要擔(dān)心的自然就是疾病。5、保生上帝信仰唐垂拱二年(686年)置漳州府,領(lǐng)二縣:漳浦、懷恩,后省懷恩,唐開元二十九年(741年)以泉州龍溪縣來屬,唐大歷十二年(777年)析汀州龍巖來屬,北宋太平興國五年(980年)析泉州長泰縣來屬,即一州領(lǐng)四縣,這就是自唐至南宋間漳州的行政區(qū)劃沿革。南宋淳祐間,漳州有人口160566,是初置府時的10倍左右。農(nóng)業(yè)社會里16萬人四個城市,當(dāng)然大部分住在鄉(xiāng)間。毋須諱言,城市的醫(yī)療條件比鄉(xiāng)下好,城市居民對中醫(yī)藥的了解一定比農(nóng)民多,因此在缺醫(yī)少藥的農(nóng)村產(chǎn)生對醫(yī)藥之神的信仰的可能性也比較大。事實(shí)就是如此。三平寺距漳州府城110里,處于平和與漳浦兩縣交界處,但平和縣在明朝還屬南靖縣,而南靖縣是元朝時從龍溪、漳浦、龍巖三縣析出的,所以當(dāng)時三平的荒僻可想而知。產(chǎn)生“保生大帝”信仰的龍海白礁、青礁距海不遠(yuǎn),距漳州府城卻有80里。保生大帝信仰于明代傳至漳浦、平和、南靖、詔安、東山諸縣,也都是傳往當(dāng)?shù)剞r(nóng)村:龍海海澄鎮(zhèn)“紅滾廟”,距漳州府城(也即龍溪縣城)40多里;南靖縣山城鎮(zhèn)碧陽宮旁的“水潮宮”奉祀?yún)钦嫒?山城現(xiàn)在是縣城,但南靖縣城原在靖城,所以當(dāng)時的山城鎮(zhèn)是鄉(xiāng)下;南靖縣和溪鎮(zhèn)慈濟(jì)宮建于林中、林坂兩村交界處的鯉魚山麓,距當(dāng)時(南宋)的縣城與府城都甚遠(yuǎn);平和縣城西南十公里處坂仔鎮(zhèn)心田村心田宮是離今縣城較近,但平和縣在明代還隸屬南靖縣,今縣城在當(dāng)時還是鄉(xiāng)下;東山縣銅陵鎮(zhèn)建于明天順二年(1458年)的真君宮在上世紀(jì)中葉的東山縣城,但東山縣明朝時隸屬漳浦縣,離當(dāng)時的漳浦縣城相當(dāng)遠(yuǎn)。小結(jié):農(nóng)村的缺醫(yī)少藥使得農(nóng)民們要轉(zhuǎn)而尋求神的庇護(hù),這是漳州地區(qū)醫(yī)藥之神信仰能廣泛播遷的主要原因。三、材料上的職業(yè)構(gòu)成(1)統(tǒng)治階級的推波助瀾作用在漳州地區(qū)醫(yī)藥諸神中,三平祖師被封一次,號“廣濟(jì)禪師”;康長史被封5次,唐時封“西岳康阜王”,宋熙寧七年(1074年)改封康長史“通應(yīng)侯”。宣和四年(1122年)賜“昭仁廟”。紹興十二年(1142年)封“康濟(jì)侯”。慶元六年(1200年)封“昭護(hù)侯”;吳夲被封14次,最高級別為“保生大帝”。統(tǒng)治階級的推波助瀾加快了醫(yī)藥之神信仰的播遷速度,如宋乾道間泉州學(xué)錄宋英“患背瘍,禱之于漳之石礁神祠,有靈驗(yàn)?！彼斡楦卸鞫谌萦姆唤ù葷?jì)宮。小結(jié):統(tǒng)治階級熱衷于為醫(yī)藥之神封神是因?yàn)樗麄冃睦锩靼?當(dāng)政治局面穩(wěn)定下來后疾病就成了危害社會穩(wěn)定的重要因素,對付疾病,當(dāng)統(tǒng)治階級無法動用社會力量建立一個全面完善的社會醫(yī)療保健網(wǎng)時,鼓勵老百姓轉(zhuǎn)而求助醫(yī)藥之神的成本最低廉。(2)造神對象的職業(yè)差別漳州醫(yī)藥之神的職業(yè)構(gòu)成,三平祖師是禪師;康長史、泗州文佛先是讀書人,后來一個修道一個人禪;董奉、吳夲是醫(yī)生;宋道士是道士;從安溪傳過來的清水祖師則是僧人?？梢?漳州醫(yī)藥之神的職業(yè)構(gòu)成主要是兩種,一種是和尚、道士,另一種是醫(yī)生。按現(xiàn)代美國心理學(xué)家馬斯洛的