情真與情實(shí)至情至真明清文論中的情真說

情真與情實(shí)至情至真明清文論中的情真說

在古代文論研究中，“真摯感情”和“真實(shí)情感和感受”的表達(dá)經(jīng)常會(huì)被忽視。一些評(píng)論者甚至以情感是否“真摯”、表達(dá)是否“真實(shí)”作為評(píng)判作品優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)。感情對(duì)于藝術(shù)作品的影響,我國古代的文論家早就有過闡述?！扒閯?dòng)于中,故形于聲”,《禮記·樂記》中的這一思想后來成為《詩·大序》的作者所接受,一直影響著中國古代的文論?！扒橛拧?即感情要真實(shí),《禮記·表記》的這句話在后代的一些文論家的著作里也繼續(xù)得到了發(fā)展。而將真摯感情發(fā)揮到了極致,卻是明清時(shí)期所出現(xiàn)的一大亮點(diǎn),它被一部分人突出地加以強(qiáng)調(diào),將之視作創(chuàng)作的第一位標(biāo)準(zhǔn),從而形成了我們所說的“情真”說一派。主要代表人物有李贄、湯顯祖、袁宏道、袁中道、馮夢(mèng)龍以及清代的袁枚等人。一、對(duì)宋明理學(xué)、擬古自由主義、文學(xué)觀的批判《詩·大序》說:“……變風(fēng)止乎情,發(fā)乎禮儀。發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也?！边@就是說,文學(xué)固然可以抒發(fā)人們的情感,但必須不越出封建道德所允許的范圍。這一說法,自漢“獨(dú)尊儒術(shù)”以來代代沿襲,成為了文學(xué)批評(píng)中的統(tǒng)治思想。中唐以后,封建統(tǒng)治者為了進(jìn)一步強(qiáng)化其統(tǒng)治,比過去更加注意封建道德倫理的宣揚(yáng)。因此,就出現(xiàn)了思想史上的性情對(duì)立說,其代表人物就是韓愈及其弟子李翱。他們認(rèn)為性是受之于天,與生俱來的,內(nèi)容為仁、義、禮、智,而情則是后天的,接于物而生的,內(nèi)容為喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲?！叭酥詾槭ト苏?性也;人之所以惑其性者,情也?！币磺猩频钠鹪丛谟谙忍炀哂械男?一切惡的起源在于后天的情,所以他們主張復(fù)性滅情。這種思想反映到文學(xué)上來,就必然主張“文以載道”,為宣揚(yáng)封建思想、封建道德服務(wù)。晚明時(shí)期的“情真”說正是作為這種宋明理學(xué)的對(duì)立面而出現(xiàn)的。同時(shí),晚明時(shí)期的“情真”說也是在反擬古主義的斗爭(zhēng)中發(fā)展起來的。一切擬古主義者總是認(rèn)為藝術(shù)的黃金時(shí)期是在遙遠(yuǎn)的過去,因而,他們便把古人視為偶像,譽(yù)為不可超越的高峰。他們總是跟在古人后面,亦步亦趨。明代詩文中的前后七子就是如此。前后七子主張?jiān)姳匾允⑻埔陨蠟闇?zhǔn),文必以秦漢為準(zhǔn),最高理想便是把作品寫得和前人一樣。李夢(mèng)陽甚至教人們像“臨摹古帖”一樣來作詩文。這樣寫出來的作品自然只能是古人作品的翻版,成為假古董、贗法帖,而沒有任何新鮮活潑的氣息?！扒檎妗闭f一派對(duì)于擬古主義者的批判首先在于它們的“假”,是“心中本無可喜事而欲強(qiáng)笑,亦無可哀事而欲強(qiáng)哭”。他們認(rèn)為這種對(duì)于古人的模擬只能束縛自己的個(gè)性,束縛真摯情感的表現(xiàn),使得胸中所欲言者,皆郁而不能言。他們認(rèn)為創(chuàng)作的最高標(biāo)準(zhǔn)便是能直抒胸臆,暢快自如地表現(xiàn)自己的感情。為了達(dá)到這一目的,他們提出了“不作前人仆”的口號(hào),認(rèn)為詩不必古《選》,文不必先秦。古不必優(yōu),今不必劣;古不必尊,今不必劣,大可以不必拾他人牙慧,隨著古人轉(zhuǎn)。作家只要寫今日之事,抒今日之情就是了。這些主張有力地打擊了向后看開倒車的擬古主義者,而為文學(xué)的發(fā)展提供了可能。與擬古主義者不同的是,“情真”派作家以表現(xiàn)自家真面目為目的,因而,他們便提倡作品的思想感情一一從自己胸中流出,寫出“發(fā)人之所不能發(fā)”,“獨(dú)出而不同于眾”的作品來。二、“情”與“理”的統(tǒng)一明代李贄是一個(gè)性格倔強(qiáng)不羈、與宋明理學(xué)格格不入的思想家,他以王學(xué)左派的“心”學(xué)為武器,鋒芒直指封建倫理和程朱理學(xué),他在《童心說》中云:“夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也?！北拘募凑嫘?實(shí)際上就是指未受封建道德道學(xué)熏染的真實(shí)情感。李贄又說:“天下之至文,未有不出于童心者也。茍童心常存,則道理不行,聞見不立,無時(shí)不文,無人不文,無一樣創(chuàng)制體格文字而非文者?！蓖?既然是絕假純真之心,顯然包含有真實(shí)情感的意思,在李贄看來,凡是出于童心的作品都是古今之至文,不朽的偉大作品。湯顯祖傾心佩服當(dāng)時(shí)杰出的思想家李贄和從禪宗出發(fā)反對(duì)程朱理學(xué)的紫柏和尚。在以沈?yàn)榇淼膮墙善鎻?qiáng)調(diào)音韻、格律的時(shí)候,他創(chuàng)造性地繼承了唐人小說與元雜劇的優(yōu)良傳統(tǒng),寫出了“臨川四夢(mèng)”傳奇,對(duì)當(dāng)時(shí)的文壇做出了杰出的貢獻(xiàn)。他崇尚真性情反對(duì)假道學(xué),于是說:“世之假人常為真人苦?！痹谒磥?文學(xué)創(chuàng)作中的矛盾沖突都和現(xiàn)實(shí)中的“情”與“理”的矛盾沖突關(guān)系密切關(guān)聯(lián),所以他抓住情與理的矛盾,強(qiáng)調(diào)發(fā)揮情的作用,提倡神情合至,表現(xiàn)理想境界,以期變“有法之天下”為“有情之天下”。他還特別強(qiáng)調(diào)這情并非一己之私情,與道學(xué)家所講的性完全不同?？梢?湯顯祖重視作者才情的抒發(fā),要求在創(chuàng)作中痛快淋漓,直抒胸臆,注重真情實(shí)感的表露?！扒檎妗边@一思想,不只是影響了湯顯祖,后來袁宏道等人對(duì)此也有所闡發(fā)。他對(duì)李贄非常敬佩,《與李卓吾書》說:“不佞讀他人文字覺懣懣,讀翁片言只語,輒精神百倍。”作為公安派主將,他在文學(xué)批評(píng)和改變擬古文風(fēng)方面貢獻(xiàn)最大。他說:“越行諸記,描寫得甚好,謔語居十之七,莊語居十之三,然無一字不真,把示如今作假事假文章人看,當(dāng)極其嗔怪?！痹凇杜c丘長(zhǎng)孺書》中,他說:“物真則貴?！痹凇短招⑷粽碇袊乙分?他也指出,好作品的標(biāo)準(zhǔn)在于“情真而語直”。公安派文學(xué)理論批評(píng)強(qiáng)調(diào)自由地抒發(fā)真情實(shí)感、獨(dú)創(chuàng)見解,反對(duì)虛偽矯飾、隨聲雷同與任何形式的束縛。袁宏道《敘小修詩》說,“大都獨(dú)抒性靈,不拘格套,非從自己胸臆中流出,不肯下筆。有時(shí)性與境會(huì),頃刻千言,如水東至,令人奪魄?！边@里反映的正是公安派對(duì)文學(xué)作品的思想感情與表現(xiàn)形式方面的要求。馮夢(mèng)龍更是“情真”說的大力倡導(dǎo)者,在小說的真實(shí)性問題上,他進(jìn)一步接觸到了藝術(shù)真實(shí)和生活真實(shí)的關(guān)系問題。他認(rèn)為,小說不全是真人真事,但也不全是憑空捏造,更不是簡(jiǎn)單的將搜集的材料去偽存真。即小說不能脫離現(xiàn)實(shí),而又不是實(shí)錄生活。它是一種藝術(shù)創(chuàng)造,是“人”、“情”、“事”、“理”的有機(jī)統(tǒng)一。這里的“情”與“理”,著重強(qiáng)調(diào)的是不虛偽矯飾的真情實(shí)感和符合生活邏輯的自然之理。二者巧妙地統(tǒng)一起來,就能在生活真實(shí)的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出一種藝術(shù)的真實(shí),這比生活真實(shí)更具有感染力量。袁枚宣揚(yáng)性情至上,肯定情欲合理,在性與情上,主張即“情”求與“性”,突出尊情;在言志與言情上,認(rèn)為“詩言志,言詩之必本乎性情也”。袁枚主張?jiān)妼憽靶郧椤?他說“詩人者,不失其赤子之心者也”,又說,“作詩不可以無我”。這就是說,作詩要有真性情,要有個(gè)性。他認(rèn)為事父事君的有關(guān)系之詩固然可以存在,但是“多識(shí)于草木鳥獸之名”的無關(guān)系之詩也未嘗不可以存在。沈德潛選《明詩別裁》不取艷體詩作者王次回的詩,以為“不足垂教”;程晉芳勸袁枚刪掉集內(nèi)緣情之作,希望他不要像杜牧、白居易一樣風(fēng)流放浪。袁枚沒有接受。他在答書中說:“且夫詩者,由情生者也。有必不可解之情,而后有必不可朽之詩。情所最先,莫如男女……”,表示對(duì)于情真的重視?！拔逅摹币詠?林語堂就曾大力吹捧過“情真”說,他說:“性靈派文學(xué),主‘真’字。發(fā)抒性靈,斯得其真?！彼J(rèn)為宇宙之大,蒼蠅之小,皆可取材,甚至連席上文士、歌妓、舞女、酒菜的味道都可以表現(xiàn)。他公開標(biāo)榜不談?wù)?提倡閑適小品。顯然,這也算得上是“情真”遺韻了。三、理在情上,理在情上,理在情上,理在情上宋明兩代的理學(xué)繼續(xù)發(fā)展了韓愈等人的思想,進(jìn)一步提出了性與情、天理與人欲、義與利、道心與人心等一組對(duì)立矛盾的命題,提倡性以反對(duì)情,提倡天理以反對(duì)人欲,提倡義以反對(duì)利,提倡道心以反對(duì)人心,實(shí)際上是把封建特權(quán)法律、封建階級(jí)的一己之私和封建倫理道德先驗(yàn)化、神圣化,用僧侶主義、禁欲主義來控制人們的物質(zhì)生活和精神生活。對(duì)于藝術(shù)作品,他們則反對(duì)與封建道德有礙的任何感情的表現(xiàn),而要求建立一種呆滯古板的說教文學(xué)。和道學(xué)家一樣,“情真”說一派也把理和情割裂開來,例如湯顯祖就認(rèn)為“情有者,理必?zé)o;理有者,情必?zé)o”。但是,與道學(xué)家不同的是,“情真”說一派崇情反理,認(rèn)為情之所在,不必“以理相格”。袁宏道在《暑談》中說:“夫民之所好好之,民之所惡惡之,是以民之情為矩,安得不平?今人只從理上去,必至內(nèi)欺己心,外拂人情,如何得平?夫非理之為害也,不知理在情內(nèi),而欲拂情以為理,故去治彌遠(yuǎn)。”道學(xué)家主張情要服從理,理在情上,而“情真”說一派則主張理要服從情,理在情內(nèi);民情即矩,民情即理。道學(xué)家主張理為人類本性,而“情真”說一派主張情為人類本性。所以他要反對(duì)逆人情,主張順人情,認(rèn)為“道不遠(yuǎn)人,遠(yuǎn)人不可為道”,一切從人出發(fā),從人情出發(fā)?！扒檎妗闭f一派對(duì)道學(xué)家進(jìn)行了猛烈的攻擊,說他們的一切言行都是違反真正的人類本性的,是虛偽的;道學(xué)家是假人,說的是假話,做的是假事,寫的是假作品。與上述觀點(diǎn)相聯(lián)系,道學(xué)家主張居敬格物,察私防欲,進(jìn)行封建道德修養(yǎng),以期復(fù)歸到仁、義、禮、智、信的天命之性,而“情真”說一派則認(rèn)為這一切都是矯揉造作。他們提倡發(fā)展人類的“自然之性”,做事、說話、做文章都率性而發(fā)。例如袁宏道在《識(shí)張幼于箴銘后》一文中就說:“性之所安,迨不可強(qiáng)。率性而行,是謂真人?！比绻銖?qiáng)放達(dá)者做縝密之事,抑或勉強(qiáng)縝密者有放達(dá)之舉,違反了他們的本性,就如同續(xù)鳧項(xiàng)、斷鶴頸一樣,是令人痛惜的事情。他們提倡“各任其性”,不必拘泥于修身之道。這種“各任其性”、“率性而發(fā)”的思想反映到文學(xué)上來,就必然反對(duì)文以載道,而主張“獨(dú)抒性靈,不拘格套”,自由地抒發(fā)真情實(shí)感了。李贄在《讀律膚說》說中說道:“……自然發(fā)乎情性,則自然止乎禮義,非情性之外富有禮義可止也。惟矯強(qiáng)乃失之,故以自然之為美耳,又非于情性之外復(fù)有所謂自然而然也。”這正與《詩·大序》相對(duì)立?！洞笮颉芬笞髌钒l(fā)乎情,止乎禮義,禮義在情之上。而李贄則認(rèn)為自然發(fā)乎情性,自然止乎禮義,禮義在情性之中。一個(gè)重禮義,一個(gè)重情性;一個(gè)認(rèn)為應(yīng)該以禮義來控制自己的情感表現(xiàn),一個(gè)則強(qiáng)調(diào)順乎情性之自然,不可矯強(qiáng),不可一律而為,有什么樣的性格和情感就在作品中予以淋漓盡致的展現(xiàn)。綜上所述,“情真”說一派在思想上主要體現(xiàn)為反對(duì)封建道德倫理的過分束縛,要求個(gè)性的自由發(fā)展;在文學(xué)上則是反對(duì)文學(xué)必須宣揚(yáng)封建思想、封建倫理,而要求自由地抒發(fā)感情。四、品真、性與文學(xué)的結(jié)合我們知道,晚明時(shí)期商業(yè)、手工業(yè)、小農(nóng)經(jīng)濟(jì)有了進(jìn)一步的發(fā)展,萌芽狀態(tài)的資本主義因素已經(jīng)產(chǎn)生,“情真”說一派的某些思想就在客觀上反映了小生產(chǎn)者和城市市民的經(jīng)濟(jì)與生活愿望。另一方面,“情真”說還反映了當(dāng)時(shí)一部分不愿意受理學(xué)嚴(yán)格束縛的封建文人的狂放、解脫甚至是享樂、縱欲、淫亂的要求。晚明時(shí)期,封建階級(jí)更加腐朽,封建社會(huì)已處于沒落階段,它的思想道德體系日益喪失其統(tǒng)攝人心的力量。魯迅說過:“我們的圣賢,本來已經(jīng)教人‘非禮勿視’的了,而這‘禮’又非常的嚴(yán),不但‘正視’,連‘平視’、‘斜視’也不許?！痹谶@種狀態(tài)下,封建階級(jí)內(nèi)部就可能會(huì)有人出來反對(duì)這過于嚴(yán)酷的禮教,“情真”說一派正是這樣一群人。袁宏道在他的《壽存齋張公七序》中攻擊了老學(xué)究式的俗儒,認(rèn)為真儒是以“樂”為學(xué)脈,可以任達(dá),也可以曠逸的,他倡導(dǎo)“縱心”,認(rèn)為“縱心”之后“理絕而韻始全”。說得明白些,就是“作世間大自在人”,“快活過日子”,“率行胸懷,極人間之樂”。正因?yàn)槿绱?“情真”說一派的許多文人都是不拘禮法,放浪不羈的,例如湯顯祖、袁宏道、馮夢(mèng)龍、尤侗、袁枚等就都這樣。他們反對(duì)了封建理學(xué),但是也反對(duì)了必要的道德束縛,這種思想和生活方式曾經(jīng)給后代造成了很不好的影響。由于“情真”說一派基本上都還是封建階級(jí)的知識(shí)分子,因而,他們就不會(huì)同意人民反壓迫、反剝削的個(gè)性的發(fā)展。他們只是在個(gè)別問題上對(duì)封建道德有所突破,主要是在婦女觀點(diǎn)上,同情人民爭(zhēng)取戀愛和婚姻自由的斗爭(zhēng),湯顯祖的《牡丹亭》就是這種思想指導(dǎo)下的產(chǎn)物,馮夢(mèng)龍的《山歌》、《掛枝兒》中少數(shù)有關(guān)作品也是由于這一點(diǎn)而得到推崇。在其他問題上,他們大都還緊守著地主階級(jí)的思想理論體系。激進(jìn)如李贄,在《忠義水滸傳序》中卻肯定了“忠于君”的封建道德;湯顯祖在《南柯記》中也肯定了五倫和所謂的圣門四科;在《醒世恒言序》中,馮夢(mèng)龍也肯定了“忠孝為醒,悖逆為醉”。因此這些人又都寫過不少宣揚(yáng)封建思想、封建道德的作品?！扒檎妗闭f在揭露宋明道學(xué)的虛偽,反對(duì)封建道德倫理對(duì)人們的過分束縛,反對(duì)僧侶主義、禁欲主義方面是有其進(jìn)步意義的,但是,他們把地主階級(jí)和城市市民許多丑陋的情欲,例如自私心、勢(shì)利心、富貴心、追求物質(zhì)享樂等都說成是人類本性,從而肯定他們放浪形骸、解脫縱欲以至于淫亂的生活方式,這又是腐朽的、落后的。同樣,“情真”說一派認(rèn)為題材無大小,只要發(fā)自性靈,便都是好詩、真詩。袁枚曾說:“蛟龍生氣盡,不若鼠橫行。”這樣,一切身邊細(xì)事、一切瑣碎的內(nèi)心活動(dòng)也就都在真摯感情的口號(hào)下被引進(jìn)了文學(xué)。同樣,既然真摯感情成了創(chuàng)作的最高要求,因此,我們上面論及的那些地主階級(jí)、城市市民的丑陋情欲自然就可以進(jìn)入文學(xué)表現(xiàn)領(lǐng)域了。袁宏道就曾認(rèn)為酒色生伎之好以及淫詞艷語都可以進(jìn)入詩文。正是在這種風(fēng)氣引導(dǎo)之下,“情真”派作家的作品中就常常包含著無聊、庸俗甚至腐朽不堪的東西,即使是一些優(yōu)秀作品如《牡丹亭》也不例外。這種風(fēng)氣給當(dāng)時(shí)文壇帶來了惡劣的影響,所以晚明小說、詩文、歌曲中會(huì)有那么多的消極和污穢的部分。此外,“情真”說又使得文學(xué)批評(píng)失去了正確的標(biāo)準(zhǔn),既然真摯感情高于一切,那就必然是非不分、好壞混雜?！扒檎妗迸勺骷夜倘豢隙ㄟ^