《樂記樂經(jīng)》佚文輯補(bǔ)十二篇

《樂記樂經(jīng)》佚文輯補(bǔ)十二篇

一、《樂記奏樂篇》本篇的文字劉德等人著有《音樂》記載，首先戴生在漢宣帝之前被列入《禮記》，然后有人將其補(bǔ)入《史記樂書》。但二者都只收了十一篇,人們自然想要知道另十二篇或十三篇寫了什么,《樂記》的全貌究竟如何。王禹所傳二十四卷本早已蕩然無存,其“后十三篇”面貌如何,無從懸擬,只能通過劉向所校本來了解。而劉向所校二十三篇本則目錄尚在、清人汪烜、臧庸、馬國翰,今人余嘉錫、董健便據(jù)以推測或考證其“后十二篇”的內(nèi)容、文字。為了解《樂記》全貌,本文也擬對此“后十二篇”作一番討論。據(jù)唐孔穎達(dá)《禮記正義》、《別錄》所載《樂記》后十二篇依次為《奏樂》第十二,《樂器》第十三,《樂作》第十四,《意始》第十五,《樂穆》第十六,《說律》第十七,《季札》第十八,《樂道》第十九,《樂義》第二十,《昭本》第二十一,《昭頌》第二十二,《竇公》第二十三?，F(xiàn)即依此次第進(jìn)行討論。(一)關(guān)于《奏樂》。汪烜《樂經(jīng)律呂通解·樂經(jīng)或問》(以下簡稱《通解》)以為“是蓋古琴、瑟、笙、磬節(jié)奏之譜也”,顯系推測之詞。馬國翰《輯佚書》以“敕爾瞽、率爾眾工,奏爾悲誦,肅肅雍雍,無怠無兇”十五字輯入此篇,并注云:“《周禮·春官·樂師》注鄭司農(nóng)引。賈公彥疏:‘似逸詩,不知何從而出’。武威張澍作《蜀典》,輯入陽城衡《樂經(jīng)》,亦無據(jù)。按,文有‘奏爾悲誦’語,當(dāng)是《樂記·奏樂篇》佚文?！辈椤半窢栴笔遄直居靡宰ⅰ吨芏Y》“詔來瞽皋舞”句,鄭司農(nóng)并末注明出處,故賈公彥有“不知何從而出”之語。既“不知何從而出”。則“文有‘奏爾悲誦’語,當(dāng)是《樂記·奏樂篇》佚文”云云亦屬“無據(jù)”,不可信。臧庸《拜經(jīng)日記》有“《史記·樂書》所載《樂記》共十三篇”之說,認(rèn)為除與《禮記·樂記》相同的十一篇以外,還載有兩篇,其一自“凡音由于人心”至“夫樂不可妄興也”,即為《奏樂》篇,其文字(指關(guān)于師涓為晉平公奏新聲的文字)取自《韓非子·十過》。《余嘉錫論學(xué)雜著·太史公亡篇考·樂書第七》(以下簡稱《雜著》)支持此說,其理由是此段總論“凡音由于人心,天之與人有以相通,如景之象形,響之應(yīng)聲,故為善者天報(bào)之以福,為惡者天與之以殃,其自然者也”,而以“舜彈五弦之琴,歌《南風(fēng)》之詩而天下治;紂為朝歌北鄙之音,身死國亡”二事為證,以“夫樂不可妄興也”一句作結(jié),文義密相銜接,明是一篇文字;而“舜歌《南風(fēng)》”與《樂施篇》相應(yīng),“音由于人心”及“濮上之音”與《樂本篇》相應(yīng),可見同出《樂記》。我認(rèn)為,《樂書》這一段確是一篇文字,其為出于《樂記》也還可以找到一些別的線索,這里先提兩點(diǎn):(一)這一段的主旨是明顯的“天人感應(yīng)”說,正與《樂禮》、《樂情》、《師乙》等篇“圣人作樂以應(yīng)天”、“大人舉禮樂則天地將為昭”、“動(dòng)己而天地應(yīng)”的思想相一致;(二)《說苑·修文》篇末有“子路鼓瑟有北鄙之聲,孔子聞之曰:‘信矣,由之不才也’”一條文字,也論及“舜造《南風(fēng)》之詩,其興也勃焉”、“紂為北鄙之聲,其廢也忽焉”,也認(rèn)為《南風(fēng)》之聲“溫和而居中,以象生育之氣”,北鄙之聲“乃亂亡之風(fēng),奔北之為”,思想與《樂記》此段文字相近,而《說苑·修文》自“圣人作為鞉、鼓、楬、椌、塤、篪,此六者德音之音”以下皆錄《樂記》文字,“子路鼓瑟”條正在這一部分之內(nèi),故而可能也是《樂記》佚文,可與《樂書》文字相參證?！赡堋稑窌匪瘴淖纸咏趧⒌滤鳌蹲鄻贰菲?而《修文》中的文字則是《樂記》流傳中出現(xiàn)的變異,是他人據(jù)《奏樂》原文及《論語》“子曰:由之瑟,奚為于丘之門”條敷衍而成。總之,臧庸之說雖也出于臆測,卻并非不可信。又,考《樂記》前有《樂本》、《樂論》、《樂禮》、《樂施》、《樂言》、《樂象》、《樂情》、《樂化》,后有《樂器》、《樂作》、《樂穆》、《樂道》、《樂義》,皆以《樂×》名篇,因疑此篇篇名原作“樂奏”。(二)關(guān)于《樂器》?！锻ń狻芬詾槭恰扒?、瑟、鐘、磬凡器之制度也”?！遁嬝龝穼ⅰ栋谆⑼āざY樂》所引“土曰塤,竹曰管,皮曰鼓,匏曰笙,絲曰弦,石曰磬,金曰鐘,木曰柷敵,此謂八音也,法易八卦也”及“塤、坎音也;管,艮者也;鼓,震音也;弦,離音也;鐘,兌音也;柷敔,乾音也”兩段輯入此篇,并加注說:“按,原脫笙、磬二音,坤、巽二卦,當(dāng)有‘笙,坤音也;磬,巽音也’二句。”《白虎通》明言“《樂記》曰”,“土曰塤”云云又顯然是論述八音之器,《輯佚書》所輯無疑是可信的。而這也證明了《樂記》不僅有“天人感應(yīng)”思想,而且還有“陰陽八卦”思想,其為漢儒之作也是無可懷疑的。此外,《風(fēng)俗通·聲音》有“管,……《禮·樂記》:‘管,漆竹,長一尺,六孔,十二月音也。象物貫地而牙,故謂之管’”、“柷,謹(jǐn)按《禮·樂記》,‘柷,漆桶,方畫木,方三尺五寸,高尺五寸,中有椎,上用柷止音為節(jié)’”、“箏,謹(jǐn)按《禮·樂記》,五弦,筑身也”、“笛(篴同),謹(jǐn)按《樂記》,武帝時(shí)丘仲之所作也。笛音滌也,所以蕩滌邪穢納之于雅正也。長二尺四寸,七孔”、“笙,謹(jǐn)按《禮(·樂)記》:‘竽,三十六簧也,長四尺二寸’”、“籟,謹(jǐn)按《禮·樂記》,三孔龠也,大者謂之產(chǎn)(笙),其中謂之仲(籟),小者謂之”,應(yīng)當(dāng)也是《樂器》篇佚文。而這也證明了《通解》“《樂器》則琴、瑟、鐘、磬凡器之制度也”之語雖是猜測也并非“妄加猜測”。至于《雜著》因見《史記·樂書》篇末“夫上古明王舉樂者”至“故君子終日言而邪辟無由入也”一段中有“琴長八尺一寸,正度也;弦大者為宮而居中央,君也;商張右旁,其余大小相次,不失其次序,則君臣之位正矣”之語,便說它可能是《樂器》篇文,則似乎不妥,因?yàn)閺那昂笪目?《樂書》此段之意顯然不在介紹這種樂器的形制,而在借琴弦的“大小相次,不失其次序”論證“樂所以內(nèi)輔正心而外異貴賤”的道理。(三)關(guān)于《樂作》?！锻ń狻芬詾椤啊畼纷鳌?則教人作樂之法也”,董文則根據(jù)《周禮·春官·大司樂》“大合樂……以作動(dòng)物”之語,認(rèn)為“樂作”之‘作’意為扮演,《樂作》篇“就是談‘樂’的舞臺(tái)表演問題的”。但《周禮》原文為“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂,以致鬼神示,以和邦國,以諧萬民,以安賓客,以說遠(yuǎn)人,以作動(dòng)物”,其中“以作動(dòng)物”一句與“以致鬼神示,以和邦國,以諧萬民,以安賓客,以說遠(yuǎn)人”一樣,不是說樂的表演,而是說樂的功用,意為樂不僅能感動(dòng)人、鬼、神、示,也能感動(dòng)百獸,使之相率而舞,可見“作”者,受感而舞也,并無扮演之意。當(dāng)然,《樂作》篇“談‘樂’的舞臺(tái)表演問題”并非沒有可能,作這樣的揣測是可以的,但“以作動(dòng)物”卻無助于證實(shí)這一點(diǎn)。(四)《意始》;(五)《樂穆》。無可考,前人亦無說。(六)關(guān)于《說律》。《通解》以為“曰‘說律’,則十二律相生相用之法,規(guī)徑長短之準(zhǔn)”,這當(dāng)然是無可懷疑的?？梢韵胍?此篇肯定總結(jié)了先秦以來的樂律理論,比《管子·地員》、《呂氏春秋·音律》有關(guān)記載更為完整、系統(tǒng),它的亡佚,無疑是樂律史上的一大損失。(七)關(guān)于《季札》?！锻ń狻氛J(rèn)為此篇“蓋即《左傳》所載觀樂之語”,《輯佚書》也以為此“即《春秋左氏傳·襄二十九年》吳季札觀周樂篇也”。此說也可信。但劉德等既是“采《周官》及諸子言樂事者以作《樂記》”,就是既有所“采”,又有所“作”,觀《禮記》所收《樂記》十一篇就是如此,其中并無整篇照抄他書的現(xiàn)象,其亡佚之十二篇想必也是這樣。所以《季札》篇并非“即……季札觀樂篇”,《季札》篇文字并非“即……觀樂之語”,而是在記季札觀樂之事時(shí),既采了《左傳》的部分有關(guān)文字,又在此基礎(chǔ)上有所引申發(fā)揮。(八)關(guān)于《樂道》。無可考,前人亦無說。(九)關(guān)于《樂義》。《拜經(jīng)日記》認(rèn)為《史記·樂書》自“夫上古明王舉樂者”至篇末一段即為此篇文字。董健在《<樂記>是我國最早的美學(xué)專著》(見《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》一九七七年第四期。以下簡稱《董文》)一文中否定此說,理由是《樂記》“前十一篇”都是“記樂之義”,不必再立一篇談樂之義。它同時(shí)提出新解,認(rèn)為“樂義”就是《周禮·春官·樂師》“樂師……教樂儀”之“樂儀”,《樂義》是講用樂的儀式和制度的專篇。我認(rèn)為,“義”,“儀”固可通假,“樂義”就是講“樂儀”,卻全憑臆斷,毫無根據(jù)。至于《樂記》“前十一篇”雖然都是“記樂之義”,各篇的側(cè)重點(diǎn)卻不盡相同,而《史記·樂書》末段則是論述“樂音者,君子之所以養(yǎng)行義也……所以養(yǎng)行義而防淫泆也”,即不是泛論“樂之義”(意義之義),而是專論樂可以養(yǎng)義(禮義、德義之義,亦即仁義之義),這與“前十一篇”內(nèi)容并不重復(fù),因此《拜經(jīng)日記》之說不容輕易否定。此外,《說苑·修文》除一千四百字為《樂記》“前十一篇”所有,“子路鼓瑟”一段三百四十字為《樂記·奏樂》佚文,還有“樂之可密者,琴最宜焉,君子以其可修德,故近之”四句正與《樂書》末段“琴長八尺一寸,正度也;弦大者為宮而居中央,君也;商張右傍,其余大小相次,不失其次序,則君臣之位正矣。故聞宮音使人溫舒而廣大,……聞?dòng)鹨羰谷苏R而好禮”幾句前后相接;有“君子以禮正外,以樂正內(nèi)。內(nèi)須臾離樂則邪氣生矣,外須臾離禮則慢行起矣。故古者天子諸侯聽鐘磬末嘗離于庭,卿大夫聽琴瑟未嘗離于前,所以養(yǎng)正心而滅淫氣也”幾句,正與:《樂書》末段“夫禮由外入,樂自內(nèi)出。故君子不可須臾離禮,須臾離禮則暴慢之行窮外;不可須臾離樂,須臾離樂則奸邪之行窮內(nèi)。故樂音者,君子之所養(yǎng)義也”幾句文字相近,思想相同,二者前后共三百字很可能原來就是《樂義》篇所有?！皹分擅苷摺彼木淝拔摹肮试簧裰?樂為大焉”出于《樂記·樂象》,后文“凡音之起,由人心生也”出于《樂記·樂本》,這正有助于說明“樂之可密者”四句本也抄自《樂記》,也有助于說明《說苑·修文》“圣人作為鞉、鼓、椌、楬、塤、篪”以下,包括“樂之可密者”等三百字、“子路鼓瑟”等三百四十字,原都出于《樂記》。(十)《昭本》。(十一)《昭頌》?！锻ń狻纷鳌罢斜尽?、“招頌”,并說“蓋《韶》樂之遺(自注:“韶”、“招”,古字通用),是其篇蓋多有譜無文,如魯鼓、薛鼓之類,即其有文字處,亦瑣碎不可讀,故儒者不能傳”。此說當(dāng)可信,因?yàn)椤稑酚洝分髦荚趶?qiáng)調(diào)“慎所以感之”,其“前十一篇”即贊頌古樂,貶斥新聲,對包括《咸池》、《大章》、《韶》、《夏》、殷周之樂的“六代之樂”推崇備至,而《漢書·禮樂志》有“《文始舞》者,本舜《招舞》也,高祖六年更名曰‘文始’?！段逍形琛氛?本周舞也,秦始皇二十六年更名曰‘五行’也?！T帝廟皆常奏《文始》、……《五行》舞云”的記載,可知這“六代之樂”漢時(shí)僅存《韶》、《武》(“本周舞”之《五行舞》,即為《武》樂),這樣,劉德等為突出古樂的地位,就有可能既作《賓牟賈》以宣揚(yáng)《武》樂,又作《昭本》、《昭頌》以宣揚(yáng)《韶》樂。(十二)關(guān)于《竇公》?！遁嬝龝犯鶕?jù)《漢書·藝文志》關(guān)于“六國之君魏文侯最為好古,孝文侯得其樂人竇公獻(xiàn)其書,乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也”的記載,以為此即《周禮·春官》之《大司樂》章。此說大致可信(詳拙作《<樂記>作者辨證》見《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》創(chuàng)刊號),但并不妥帖,因?yàn)榇似?dāng)與《賓牟賈》、《師乙》、《魏文侯》相仿,其內(nèi)容為記竇公向漢文帝獻(xiàn)《周禮·大司樂》之事及竇公與文帝論樂之言,其中雖也可能采用一些《大司樂》文字,卻不可能與《大司樂》全篇相同。根據(jù)以上辨證,可推論下列幾點(diǎn):(一)《輯佚書》“《樂作》、《意始》、《樂穆》、《說律》、《樂道》、《樂義》、《昭本》、《樂頌》八篇不可考檢?！秴问洗呵铩ぶ傧募o(jì)》有《大樂》、《侈樂》、《適音》、《古樂》四篇,《季夏紀(jì)》有《音律》、《音初》、《制樂》、《明理》四篇,當(dāng)是《樂記》八篇之佚,呂氏賓客述之與”之說不可信,因?yàn)?①《樂記》成書不在《呂氏春秋》之前,而在《呂氏春秋》之后;②《樂記》有“采”有“作”,不可能照搬他書整篇文字;③《樂記》八篇之中,《樂作》、《樂義》、《昭本》、《昭頌》并非“不可考檢”,其內(nèi)容似與《呂氏春秋》八篇不合;④《呂氏春秋》是雜家代表作,其音樂思想有明顯的儒道雜糅的色彩,《樂記》雖也受了道家思想的一定影響(如其“動(dòng)靜”說、“理欲”說),卻不可能有“音樂……本于太一”、“道也者,視之不見,聽之不聞,不可為狀”一類正面宣揚(yáng)道家思想的文字;⑤從《樂記》“前十一篇”看,兩書文字風(fēng)格也顯然不同。(二)《董文》關(guān)于“今存《樂記》前十一篇,是概括地講美學(xué)理論問題,是務(wù)‘虛’,失傳的后十二篇是具體講藝術(shù)實(shí)踐問題,是務(wù)‘實(shí)’”、“《樂記》后十二篇主要講兩方面的問題,一是古代綜合藝術(shù)‘樂’的演出方面的問題,包括音樂伴奏、歌舞表演等問題;一是講古代運(yùn)用藝術(shù)的儀式和制度等問題”之說也不可信,因?yàn)?①“前十一篇”如《賓牟賈》并非“務(wù)虛”而是“務(wù)實(shí)”,“后十二篇”如《奏樂》、《樂作》、《意始》、《樂穆》、《樂道》、《樂義》、《竇公》則很可能不是“務(wù)實(shí)”而是“務(wù)虛”;②“后十二篇”中至少《樂器》、《說律》就既非講演出方面的問題,又非講運(yùn)用藝術(shù)的儀式、制度等問題。(三)今存《樂記》篇數(shù)很可能不是十一,而是十三;今存《樂記》文字很可能除《禮記》所收五千余字外,還有《史記·樂書》所存一千余字(不算與《禮記》相同的五千余字)、《說苑》所存六百余字(不算與《禮記》相同的一千四百字)、《白虎通》所存六十八字、《風(fēng)俗通》所存一百余字,合計(jì)約七千字。(四)《樂記》二十三篇似可分為三類,即《樂本》、《樂象》、《樂言》、《樂化》、《樂施》、《樂論》、《樂禮》、《樂情》、《樂奏》(即《奏樂》)、《樂作》、《意始》、《樂穆》、《樂道》、《樂義》、《昭本》、《昭頌》十六篇論樂之義,為一類;《季禮》、《賓牟賈》、《師乙》、《魏文侯》、《竇公》五篇記前人樂言,為一類;《樂器》、《說律》二篇“務(wù)實(shí)”,為又一類。原書想必按類排定篇次。今天所謂“前十一篇”、“后十二篇”,只是為行文方便而沿用舊說,并非《樂記》原書篇次就是如此。根據(jù)以上辨證,我們可以得到十一篇的大量《樂記》佚文;根據(jù)以上辨證,我們也可以想見《樂記》內(nèi)容該是何等豐富。這些對于了解《樂記》全貌都將不無裨益?！峨s著》說:“《樂書》所取《樂記》凡十三篇,此說為唐以來人所未曉,自臧氏發(fā)之,使古書佚文多得二篇,誠快事也?！蔽矣诖松钣型?。二、《樂記》與《毛詩序》《毛詩序》本有大、小序之分,大序?yàn)椤对娊?jīng)》全書而作,小序?yàn)槠渲懈髌?。人們一般稱《詩毛氏傳》在國風(fēng)首篇《關(guān)雎》題下之四百九十余字為“詩大序”,或即稱為“毛詩序”。但這四百九十余字中,起首四十五字實(shí)為《關(guān)雎》篇小序,未尾九十八字也是僅就《關(guān)雎》及《周南》、《召南》而言,故孔穎達(dá)《詩經(jīng)正義》于“是謂四始,詩之至也”之下即說“序說詩理既盡,故言此以終之”,朱熹也認(rèn)為為《詩經(jīng)》全書而作之大序其實(shí)只有三段文字,即:詩者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩,情動(dòng)于中而形于言,言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之足之蹈之也。情發(fā)于聲,聲成文謂之音。治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。故正得失、動(dòng)天地、感鬼神莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗。故詩有六義焉:一曰風(fēng),二曰賦,三曰比,四曰興,五曰雅,六曰頌。上以風(fēng)化下,下以風(fēng)刺上,主文而譎諫,言之者無罪,聞之者足以戒,故曰風(fēng)。至于王道衰,禮義廢,政教失,國異政,家殊俗,而變風(fēng)、變雅作矣。國史明乎得失之跡,傷人倫之廢,哀刑政之苛,吟詠情性以風(fēng)其上,達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情,止乎禮義。發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也。是以一國之事系一人之本謂之風(fēng),言天下之事、形四方之風(fēng)為之雅。雅者,正也,言王政之所由廢興也。政有小大,故有小雅焉,有大雅焉。頌者,美盛得之形容,以其成功告于神明者也。是謂四始,詩之至也。觀此三段文字,有兩點(diǎn)頗值得注意。一是這里涉及詩與樂的關(guān)系,詩、樂與時(shí)代政治的關(guān)系,詩、樂的分類,以及詩、樂的特征與功用,可見它不僅是詩論,也是樂論。二是它與《樂記》有兩處文字大致相同,《樂記》中的文字是“情動(dòng)于中故形于聲,聲成文謂之音。是故治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困”、“故歌之為言也,長言之也。說之故言之,言之不足故長言之,長言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足,故不知手之舞之足之蹈之也”,二者之間只有“情動(dòng)于中故形于聲”與“情發(fā)于聲”、“說(通“悅”)之故言之”與“情動(dòng)于中而形于言”、“長言”與“永歌”(孔穎達(dá)云:“‘永歌’‘長言’為一事也”)。先言“長言”后言“嗟嘆”與先言“嗟嘆”后言“永歌”(孔穎達(dá)云:“彼此各言其一,故不同也?！端囄闹尽吩?‘誦其言謂之詩,詠其聲謂之歌?！粍t在心為志,出口為言,誦言為詩,詠聲為歌,播于八音謂之樂,皆始末之異名耳)。的差別”。此外,《詩·鄘風(fēng)·桑中》小序“政散民流而不可止”一句也與《樂記·樂本》“桑間濮上之音,亡國之音也,其政散,其民流,誣上行私而不可止也”幾句思想相同,文字相近。由此,自然就產(chǎn)生一個(gè)問題:《樂記》與《毛詩序》是什么關(guān)系?是《樂記》抄了《毛詩序》或《毛詩序》抄了《樂記》,還是別的什么關(guān)系?要解決這一問題,先要弄清《毛詩序》的作者是誰。《毛詩序》歷來有孔子作、子夏作、大毛公(亨)作、小毛公(萇)作、衛(wèi)宏作諸說,至今聚訟紛紜,未有定論。但以下幾點(diǎn)應(yīng)該是清楚的:(一)此篇名為“毛詩序”,歷來對此均無疑義。既是“毛詩序”,自應(yīng)是“毛詩”所有,而不可能出于毛公之前或毛公之后的他人之手。(二)漢人傳《詩》,才有魯(申培所傳)、齊(轅固所傳)、韓(韓嬰所傳)、毛四家詩說出現(xiàn)。先秦并無這方面的記載。《漢書》明言魯、齊、韓三家詩立于文、景之世。關(guān)于毛詩,記載也很明確,即《景十三王傳》“河間獻(xiàn)王德……修學(xué)好古,實(shí)事求是?！鋵W(xué)舉六藝,立《毛氏詩》、《左氏春秋》博士”;《儒林傳》“毛公,趙人也。治《詩》,為河間獻(xiàn)王博士,授同國貫長卿。長卿授解延年。延年為阿武令,授徐敖。敖授九江陳俠,為王莽講學(xué)大夫。由是言《毛詩》者本之徐敖”;《藝文志》于魯、齊、韓三家詩后著錄《毛詩》二十九卷、《毛詩故訓(xùn)傳》三十卷,并敘云:“漢興,魯申公為《詩》訓(xùn)故,而齊轅固、燕韓生皆為之傳,……咸非其本義?！钟忻畬W(xué),自謂子夏所傳,而河間獻(xiàn)王好之,末得立“(指未得立于朝廷)。可見毛詩出現(xiàn)的時(shí)間既不是在先秦,也不是在東漢,而是在西漢景、武之際。(三)魯、齊、韓、毛所說都是《詩經(jīng)》、其不同在于各自對《詩經(jīng)》所作的解說,即在于各自