王陽明致良知之教新探

王陽明致良知之教新探

王陽明說：““自從龍場以來，我的“意識”一詞就消失了?！?1從龍場時的“格物致知之旨”、貴陽時的“知行本體”、辰中時的“性體”、去廬陵途中的“真己”,一直到江西時的“良知”,雖然所指都是心之本體,但其間對心體認識的深淺層次是大不相同的,即,在龍場等地時,陽明對心體的認識尚是淺層次的;而在江西時,他對心體的認識則是深層次的。正因為對心體有更深的體驗,他才能提出致良知說。致良知學是陽明學的核心,如果能弄清它的提出過程,對于深刻認識陽明心學,是大有幫助的。遺憾的是,對于這么一個重要的良知學形成過程,學術(shù)界尚未有人作過深入研究。本文深入考察了王陽明龍場悟道后最初在貴陽首倡“知行合一說”,一直到在江西“揭致良知之教”這十多年的學術(shù)發(fā)展演變,研究陽明提出良知說的全過程,揭示了陽明心學的真實面貌——它不是今天意義上的任何一種學術(shù)理論,而是一種道德踐履功夫,也即如何進行實際道德修養(yǎng)和道德教育的學問。事實上,陽明心學是一門求“放心”——如何體悟到心體——的學問。因為在王陽明看來,每個人真正的自我是心,而非身,陽明稱此為“真己”。王陽明說:“這心之本體……便是汝之真己。這個真己是軀殼的主宰。若無真己,便無軀殼,真是有之即生,無之即死?！?2這里的“真己”“心之本體”,就是軀殼的主宰、靈魂和生命。它是天理,是至善的。人們?yōu)楹误w悟不到心體?就是因為被私欲惡念遮蔽了。所以,要成為圣人,成為君子,就必須“明心”:“君子之學以明其心。其心本無昧也,而欲為之蔽,習為之害。故去蔽與害而明復”。23為了教門徒克除私心雜念和好勝爭強、爭名奪利之心,體悟到真己(也即悟道),陽明發(fā)明了種種方法,如知行合一、靜坐、省察克治、立誠說、格物說等等,指引入道之方。但是,陽明對這些功夫都不滿意。直到在江西經(jīng)歷九死一生的張許之難,他發(fā)明了致良知學,發(fā)現(xiàn)這是最簡易、真切而又不會產(chǎn)生偏差的功夫:本體功夫合一,動靜合一。所謂簡易,就是說這個功夫非常簡單,任何人一講就明白,一教就會,一學就能。所謂真切,就是說能抓住道德修養(yǎng)和道德教育的要害之處、根本之處?！爸泻弦弧笔前裁裰靶摹蔽渥谡滤哪昙核?即龍場徹悟之后的第二年,陽明38歲,在貴陽。這一年,陽明開始提倡“知行合一說”。提督學政副使席書(元山)慕名前來向陽明請教朱陸異同之辨。陽明并不與他談朱陸之學,而是告訴他所悟到的。席書滿腹疑團而離去。第二天又來,陽明用五經(jīng)諸子來論證“知行本體”,席書漸漸覺醒。來回晤談四次,席書才豁然大悟,說:“圣人之學復睹于今日。朱陸異同,各有得失,無事辯詰,求之吾性本自明也”。34于是修葺貴陽書院,請陽明在此主持教學,并親自率領(lǐng)貴陽儒生,師事王陽明。什么是“知行本體”?它與陽明龍場悟道所悟的心之本體是什么關(guān)系?這可以從后來陽明與徐愛的一段談話中得知。徐愛是陽明最得意的弟子,因未明白知行合一之義,請教于陽明:愛曰:如今人已知父當孝、兄當?shù)芤?乃不能孝弟,知與行分明是兩事。先生曰:“此被私欲隔斷耳,非本體也。圣人教人知行,正是要人復本體。故《大學》指出真知行以示人曰:‘如好好色,如惡惡臭’。夫見好色屬知,好好色屬行。只見色時已是好矣,非見后而始立心去好也。聞惡臭屬知,惡惡臭屬行。只聞臭時,已是惡矣,非聞后而始立心去惡也。又如稱某人知孝,某人知弟,必其人已曾行孝行弟,方可稱他知孝知弟。此便是知行之本體?！袢藚s以為必先知然后能行,且講習討論以求知,俟知得真時方去行,故遂終身不行,亦遂終身不知。某今說知行合一,使學者自求本體,庶無支離決裂之病?！?5本體即指心之本體,也就是心體,心的本來面目。如果沒有私欲阻隔,此心是知孝即行孝,知義即行義;而今之所以知孝卻不行孝,知義卻不行義,原因在于有私欲。無私欲的心體在知與行之間沒有任何阻隔,故陽明稱此心體為知行本體。知行本體就是龍場悟道所悟到的心之本體。龍場悟道的當時,陽明稱之為“格物致知之旨”,一年后的此時又稱之為“知行本體”。二者所指為一,只不過這次是從知行的角度來談它,上次是從格物致知的角度來談它。陽明之所以提出知行合一之說,是針對當時讀書人知而不行的弊端。他們雖然對忠孝仁義說得頭頭是道,下筆如行云流水,但并不實地踐履;同時,也是針對程朱理學而發(fā)。因為正是程朱理學只教人去格天下萬物之理,實即“格”(讀)圣人經(jīng)書,而不知道當先教人從自家心上去其私欲習氣,所以才造成讀書人知而不行的弊端。正如陽明指出的,知行所以不能合一,知得當忠孝而不去忠孝,即是此心被私欲隔斷阻礙了的緣故,此時之心已非心之本來面目。陽明提出知行合一,教人知了就立即去行,如知了忠孝就立即去踐履忠孝。這樣一來,私欲就無處容其身。私欲克盡,即能恢復知行本體,也即找回孟子所說的“放心”。所以,陽明說:“某今說知行合一,使學者自求本體,庶無支離決裂之病”。所謂支離決裂之病,是指程朱理學“即物窮理說”的茫然無著。由此可知,陽明提倡“知行合一說”是為了克除私欲,恢復知行本體。知行合一可以說是陽明龍場悟道之后所教的第一個學圣功夫。學術(shù)界普遍把知行合一當成陽明思想的理論基礎(chǔ),是不恰當?shù)?。知行問題是從先秦以來的一個熱點話題,歷來眾說紛紜,但陽明在貴陽以“知行合一說”教學生,目的是讓他們?nèi)ニ接?求放心。很明顯,這是一個實踐問題而不是理論問題。然而,他們浸淫程朱理學十幾年或幾十年,對任何東西只知道分析知解,引用四書五經(jīng)和宋儒有關(guān)知行關(guān)系問題的論述相互辯難,就如我們今天學術(shù)爭論的情景一模一樣。陽明后來曾感嘆道,他在龍場向一字不識的“夷人”,即當?shù)厣矫翊宸蛐v知行合一時,他們很快就明白,并能當即踐履。陽明知行合一之教原本是十分簡單明了的,但士人們頑固的分析知解的態(tài)度,把它搞得越來越復雜。不得已,陽明只好放棄這一教法,開始教學生直接去悟心之本體。羅陵與北京時期：教育與成就(一)“為己”之“己”武宗正德五年庚午,陽明39歲,被任命為江西廬陵縣知縣。他在由貴州去江西途經(jīng)辰州時,見門人冀元亨、蔣信、劉觀時等人,特別高興,說:謫居兩年,無可與語者,歸途乃幸得諸友!悔昔在貴陽舉知行合一之教,紛紛異同,罔知所入。茲來乃與諸生靜坐僧寺,使自悟性體,顧恍恍若有可即者。16這就是《年譜》所提到的“悟入之功”,也即黃宗羲所提到的“默坐澄心”,意謂直接去悟那個心之本體,也就是前面所提到的知行本體。此時,陽明稱之為“性體”,不過這一叫法并非陽明所創(chuàng),甚至亦非儒家所獨有,而是佛道所共倡。離別后,陽明擔心門人誤會其意,途中又寄信說:前在寺中所云靜坐事,非欲坐禪入定也。蓋因吾輩平日為事物紛拏,未知為己,欲以此補小學收放心一段功夫耳。明道云:“才學便須知有用力處,既學便須知有得力處。”諸友宜于此處著力,方有進步,異時始有得力處也?！皩W要鞭辟近里著己”……宜書之壁間,常目在之……所謂知得灑掃應對,便是精義入神也”。27這里所謂“為己”之“己”,就是真己,也即心之本體;而為名為利、爭強好勝等此類向外的心思意念,并不是真正的自我。陽明指出靜坐的目的,是要把平日為名為利而向外的心收斂起來,體驗什么是真正的自己,如何為“真己”而生活,并不是要他們坐禪入定。在陽明看來,這是小學收放心的功夫。明道說“有用力處”,是指向自己心上用力;“有得力處”,指悟到自家心體。陽明認為,做學問一定要隨時提醒自己,往自己心上去做:只有從自己心上用功,讀到每一句圣人的話,都要自我反省,才會每天都有進步,才能知道什么是真己。這就是所謂“學要鞭辟近里著己”。若知曉在日常的灑掃應對中,都能從自己心上去做,除去私欲和名利之心,那就說明你懂得做學問的真義了。只要明白這一道理,即便參加科舉亦無妨礙。(二)“為己治人,本無東南角”陽明于當年三月抵達廬陵。他為政不事威刑,惟以開導人心為本。當?shù)厝藲鈩傩院枚?動不動就打官司,所以縣衙門訟書如雪片飛來,但陽明并不理會。上任后,他首先“詢里役,察各鄉(xiāng)貧富奸良之實而低昂之”;其次則“慎選里正三老,坐申明亭,使之委曲勸諭。民胥悔勝氣囂訟,至有涕泣而歸者。由是囹圄日清。在縣七閱月,遺告示十六,大抵淳淳慰父老,使教弟子,毋令蕩僻”。11陽明處理政務能抓住改變?nèi)诵倪@一根本問題,從而使廬陵全縣社會風氣為之一變,達到不治而治的目的。他在離開廬陵不久寫給門人徐成之的信中說:修己治人,本無二道。正事雖劇,亦皆學問之地。28陽明所稱的“學問”就是道德修養(yǎng),而這只有在事上磨煉才有意義,決不能像佛教那樣逃到深山老林里去。這段話透露出陽明自己在學問上的新進展,即他已能把學問與日常事務合而為一。這很好地解釋了他在廬陵短短的半年多時間為什么能取得那么大成就的根本原因。馮友蘭先生在《中國哲學史新編》中說,陽明在窮人理與窮物理的問題上,并沒有真正轉(zhuǎn)過彎來。39實際上,陽明從龍場悟道出來初次從政,就已明白了兩者之間的關(guān)系。廬陵該年大旱,他未等朝廷批準就擅自蠲免稅捐以蘇民困。這是冒相當政治風險的。他在奏文中說:“其有遲違等罪,止坐本職一人,即行罷歸田里,以為不職之戒,中心所甘。”410陽明的這一做法,正是踐履知行合一的結(jié)果。(三)“人之心”,即心體轉(zhuǎn)變,為人之“治”而行該年秋天,劉瑾伏法,陽明隨即被召入京覲見,任命為主事、員外郎、郎中等官?；鼐┖?陽明依然教學生自悟心體。他與門人黃綰、應良談到,圣學失傳數(shù)百年,儒生想做圣人,必須先廓清心體,使私欲習氣絲毫不留,見到真己,才能操持涵養(yǎng)。應良擔心這太困難。陽明說:圣人之心如明鏡,纖翳自無所容,自不消磨括。若常人之心,如斑垢翳蝕之鏡,須痛刮磨一番。盡去駁蝕,然后纖翳即見,才拂便去,亦不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去,其間固自有一點明處,塵埃之落,固亦見得,才拂便去。至于堆積于駁蝕之上,終弗之能見也。此學利困勉之所由異,幸勿以為難而疑之也……向時未見得里面意思,此功夫自無可講處。今已見此一層,卻恐好易惡難,便流入禪釋去也。511在去廬陵途中,他要求門人“鞭辟近里著己”,但究竟如何“鞭辟近里著己”,他也并不是很清楚。所以,他說:“向時未見得里面意思,此功夫自無可講處。”經(jīng)過廬陵為政為學7個月的實踐后,陽明此時的功夫有所長進,才發(fā)現(xiàn)對常人而言必須先痛切刮磨心體,盡去堆積其上數(shù)十年的習氣駁蝕。這步功夫再難也得做。然后,有一點私意落下馬上覺察,才拂便去,毫不費力。功夫到此,才能見得真己。這里,陽明以“圣人之心”、“仁體”來指稱心之本體;并提供了“學利困勉”者的功夫,即一般人學圣必用的功夫:痛刮私欲習氣,廓清心體,識得仁體,方可操持涵養(yǎng)。在《別黃宗賢歸天臺序》(壬申年)中,陽明批評了朱子學不先廓清心體而只講窮理居敬的錯誤:君子之學以明其心。其心本無昧也,而欲為之蔽,習為之害。故去蔽與害而明復,匪自外得也……世儒既叛孔孟之說,昧于《大學》“格致”之訓,而徒務博乎其外,以求益乎其內(nèi),皆入污以求清,積垢以求明者也,弗可得已。612這是說,人的心體本來是光明無昧的,但受私欲習氣之蔽而黑暗了,所以,只有除去自心上的私欲習氣,才能恢復心體的光明本性,而不可能由外而得。陽明認為,孔子所謂“克己(此處之“己”指私欲習氣)復禮為仁”,孟子所謂“反身而誠”,就是這個意思。而朱子主張格物致知、居敬涵養(yǎng)是“徒務博乎其外,以求益乎其內(nèi)”,根本行不通。(四)“和和”省察克治,“悟入之功”正德七年壬申十二月,陽明41歲,升南京太仆寺少卿,便道歸省。正德八年癸酉二月,陽明抵越。在越逗留約半年,十月至滁州任督馬政。在越及在滁這一年中,陽明見學生流入口耳之爭,而不能實際體驗,因此多從高明一路教人。所謂“高明一路”,是指在與門人、朋友一起生活游息時,隨時隨地指點他們直悟心體,諸生則隨時請正。例如:問曰:“靜坐中思慮紛雜,不能強禁絕。”先生曰:“紛雜思慮,亦強禁絕不得。只就思慮萌動處省察克治。到天理精明后,有個物各付物的意思,自然精專無紛雜之念?！?13靜坐并不是要求一念皆無,那是佛教禪宗的做法。陽明認為靜坐是用省察克治的方法,使念念歸正,最后達到純天理的境界。所謂“省察克治”,就是當惡念一從心里產(chǎn)生,馬上覺察并消滅它。陽明用高明一路隨時指點學生直悟心體,與禪宗相近。為避免學生誤會,他這段時期特別強調(diào)儒釋之辨。需要指出的是,錢德洪認為,陽明“自滁陽后,多教學者靜坐”,此說有誤。其實,在貴陽因以知行合一說教人導致意見紛紛而不能實地踐履之后,他從去廬陵路上就開始教學生靜坐;至滁州時,已開始“高明一路”的教法了。高明一路既包括隨時指點,引導學生直悟心體,也包括靜坐;在此整個過程中,都要求學生做省察克治的功夫。從廬陵到北京、滁州這一階段的特點是,陽明無論是自己用功還是教人,大多采用靜坐,引導學生直悟心體,故《年譜》稱這一階段為“悟入之功”。在陽明看來,一般人的最大問題是此心向外,不知向內(nèi),以為追逐名利之心就是自我。陽明教人“悟入之功”,就是為了讓學生體會到自家的心體才是你真正的自我。南京時期：李誠說(一)陽明的國家觀正德九年甲戌五月,陽明離開滁州抵達南京,任南京鴻臚寺卿。在此共停留兩年半。到南京后,當聽說滁州學生“多放言高論,亦有漸背師教者”時,陽明說:吾年來欲懲末俗之卑污,引接學者多就高明一路,以救時弊。今見學者漸有流入空虛,為脫落新奇之論,吾悔之矣。故南畿論學,只教學者存天理、去人欲,為省察克治實功。214自離開貴陽至滁州之時,教學生靜坐以直悟心體。雖然陽明靜坐之法在內(nèi)容和目的上與佛道不同,但他還是擔心學生滑入佛道的泥坑,所以常常強調(diào)儒佛之辨。陽明在龍場時的道德修養(yǎng)方法就是采用佛道的靜坐法。陽明靜坐時借用佛道之形式而行儒家修身之實,由靜坐而達到儒家圣人之境界,因為陽明自幼即有成圣的堅定意志和堅強力量。而一般人沒有這樣的意志和力量,比較容易耽于靜坐時所得的光景,而自以為得道。但這并不是真道,而是偏差,易導致不能自已而夸夸其談,放言高論,目空一切。陽明一直所擔心的情況現(xiàn)在終于發(fā)生了。雖然他們只是陽明學生中的極少部分,但這已足以促使他放棄高明一路的直悟心體的教法。從南京開始,陽明只教學生存天理、去人欲,做省察克治的實際踐履功夫。存天理、滅人欲,是宋儒的老話。雖然從功夫上說并不完善,可是畢竟沒有弊端,不會產(chǎn)生偏差。省察克治是陽明在南京前期所教功夫,其內(nèi)容即是存天理去人欲。也就是說,隨時反思自己的心思意念:若是人欲即去之,若符合天理則存之。在滁州時,陽明也教學生省察克治,但僅屬于“高明一路”中的一部分內(nèi)容。由于高明一路發(fā)生了偏差,故到了南京后就放棄之而只教學生省察克治。(二)“為學當從心髓,入微處功用”自從徐愛后來也到南京,師生關(guān)系日益親密,日夜與陽明一起講學的學生有二三十人。徐愛在其中起了組織者和協(xié)調(diào)者的作用。師徒天天相互砥礪切磋,顯然對增進功夫大有益處。這不但對學生如此,對陽明本人亦復如此。門人朱敬齋曾聽陽明說:“諸友皆數(shù)千里外來,人皆謂我有益于朋友,我自覺取朋友之益為多?！庇终f:“我全得朋友講聚,所以此中日覺精明。若一二日無朋友,志氣便覺自滿,便覺怠墮之習復生?！?15所謂“此中日覺精明”,就是指他對心之本體的體驗又比先前加深了。此時,他到底體驗到了什么呢?陽明在給黃綰的信中說:仆近時與朋友論學,惟說‘立誠’二字。殺人須就咽喉上著刀,吾人為學當從心髓入微處用力,自然篤實光輝。雖私欲之萌,真是洪爐點雪,天下之大本立矣。若就標末妝綴比擬,凡平日所謂學問思辨者,適足以為長傲遂非之資,自以為進于高明廣大,而不知陷于狠戾險嫉,亦誠可哀也已!以近事觀之,益見得吾儕往時所論,自是向里。此蓋圣學的傳,惜乎淪落湮埋已久。往時見得,猶自恍惚。仆近來無所進,只于此處看較分曉,直是痛快,無復可疑。216此函前半部分是關(guān)于門人王純甫對陽明有隙之事,而此事發(fā)生于南京之時。所以,《文錄》編者把此函的時間注為“癸酉”年,有誤;當為甲戌年下半年,當時陽明為43歲。近來講學,只說“立誠”二字。誠是什么?誠即是本心,無偽無妄,知行合一。意念之來,只要是出于本心,立即去行;只要不是出于本心,馬上能知,從而消滅之。這就是所謂“殺人須就咽喉上著刀”“為學當從心髓入微處用力”。這是因為在自己內(nèi)心細微處用力,所以很有效果?！傲⒄\說”是本體功夫合而為一的,而此前的省察克治則是本體與功夫相分離的,所以陽明說,他以前對心體所見尚有恍惚之處。通過南京師生講聚,此時對心體已經(jīng)看得比較清晰,沒有什么可懷疑的。陽明把此時所體悟的本體用一個字來表述,即“誠”。陽明功夫到了哪一步,他的教學也就到哪一步。陽明此時的本體體驗到了誠的境界,他的教學就以立誠為主要內(nèi)容。徐愛與王天宇關(guān)系密切,數(shù)次向陽明推薦。陽明與之通宵談話,發(fā)現(xiàn)他確是個“忠信者也,才敏而沈潛者也”,所以“不敢虛”而直言告之以學圣之道:君子之學以誠身。格物致知者,立誠之功也。譬之植焉:誠,其根也;格致,其培壅而灌溉之者也。后之言格致者,或異于是矣。不以植根而徒培壅焉,灌溉焉,敝盡疲力而不知其何所成矣。是故聞日博而心日外,識益廣而偽益增,涉獵考究之愈詳而所以緣飾其奸者愈深以甚。317這里指出立誠與格致的關(guān)系為后者是前者的功夫,前者是后者的目標。失去立誠這一頭腦,格致會走向它的反面。這正是習朱子學者的偏差:只知廣博其學問,不知反身而誠——他們雖然從理論上了解誠是天之道,但在實踐中并不知道如何“誠身”,即反之于心——此乃圣學之要津。(三)“省察克治—立誠說與省察克治的關(guān)系立誠與南京前期的省察克治功夫是什么關(guān)系?陽明說:教人為學,不可執(zhí)一偏。初學時心猿意馬,拴縛不定,其所思慮多是人欲一邊,故且教之靜坐息思慮。久之,俟心意稍定,只懸空靜守如槁木死灰,亦無用,須教他省察克治。省察克治之功,則無時而可間。如去盜賊,須有個掃除廓清之意。無事時將好色好貨好名等私心逐一追究,搜尋出來,定要拔去病根,永不復起,方始為快……方是真實用功,方能掃除廓清。到得無私可克,自有端拱時在。雖曰何思何慮,非初學時事。初學必須思省察克治,即是思誠,只思一個天理。到得天理純?nèi)?便是何思何慮矣。418這是說,首先初學者因為心猿意馬,所思所想多是人欲,故先教之以靜坐,使之止息雜念。其次,待心意稍定之后,不能懸空靜守,而應教之省察克治。省察克治的功夫是任何時候都不可中斷的。無論有事無事,只要不是睡著,都要隨時注意自己的心理活動。特別在無事之時,要把好色好貨好利等私心一一搜尋出來,深挖其根源,直至永不再犯。要如貓捉老鼠一樣,全神貫注。剛有一念萌動,立即克去,不可留下一點,這才叫做用功,如此才能廓清心體。最后,到得無私可克,天理純?nèi)?自然能見到心之本體。這里,陽明所提供的功夫步驟是:靜坐—省察克治—天理純?nèi)?。陽明指?省察克治即是“思誠”,而天理純?nèi)簿瓦_到了天道的境界——“誠”。注意此時之靜坐與南京之前的靜坐不同。在辰中、北京、滁州時的靜坐是直悟心體,而此時之靜坐只是使心意稍定,是省察克治的前奏曲或曰準備工作。這里,他以“端拱”、“何思何慮”來指稱心之本體。如果說貴陽之后陽明多借用佛道的方法教學生直悟心體的話,到了南京之后,陽明則基本上放棄了這一方法,而回歸到儒家傳統(tǒng)的修身方法:省察克治、存天理滅人欲、立誠思誠。這樣,就避免了引起偏差的任何可能性?！捌錇槿酥摹迸c“致善良”—江西時期:從格物說到“致良知”在巡撫南贛時期,陽明作《大學古本序》。在這篇序文中,陽明以《大學》的語言“誠意”、“格物”去說立誠、思誠、省察克治;第一次指出格物與誠意的關(guān)系:《大學》的核心思想是誠意,而誠意的功夫在于格物,“不事于格物而徒以誠意者謂之虛。”119可以說,在整個江西期間,陽明自己用功以及教人話頭,都是以格物為中心。那么,什么叫格物?格物的具體內(nèi)涵是什么?程朱把“格物”解釋為考察物上所體現(xiàn)的天理,王陽明認為這樣獲得的天理是外在的,并不能轉(zhuǎn)化為人們自覺的道德行為。所以,他把格物之“物”解釋為事,主張格物就是在事上磨煉自己,在事上克除自己的私欲。物是外在的,與主體無關(guān)的;而事是主體參與其中的,與人的欲望、情感、利益連為一體的。這樣一來,程朱理學外在的對道德知識的理性認知就轉(zhuǎn)換為實際的道德踐履,轉(zhuǎn)換為內(nèi)在的去私欲去惡念。王陽明的這一轉(zhuǎn)換彌補了程朱理學道德修養(yǎng)和道德教育思想中道德知識與道德覺悟之間的嚴重隔裂,是對宋明理學的徹底糾正。為什么陽明此時提出格物說呢?陽明在給羅欽順的信中說:格物者,《大學》之實下手處,徹首徹尾,自始學至圣人,只此功夫而已,非但入門之際有此一段也。夫正心、誠意、致知、格物,皆所以修身。而格物者,其所以用力日可見之地。220這段文字清楚說明,陽明提出“格物說”,正是著眼于“用力日可見之地”。何為“用力日可見之地”?在南京時,陽明官職清閑,所以可于靜中省察克治而立誠——這對于他人來說是隱蔽的,不可見的。然而,在江西時,日夜都要處理大量軍務。戰(zhàn)場情況瞬息萬變,一思一慮、一言一行皆關(guān)乎多少人的性命,心體不可能像以前那樣保持寧靜,一定會產(chǎn)生一些強烈的擔心憂慮。這是先前的靜中省察克治所無法解決的,而需要在大風大浪中“省察克治”。此即“其所以用力日可見之地”——動中格物。這動中格物與靜中用功大不相同。一言以蔽之,靜中體悟心體易,動中持守心體難。盡管難,陽明還是做到了“靜亦定,動亦定”321也就是說,無論動靜,都要格物,都要存天理去人欲,并達到心體不動的境界。正德十六年辛巳正月,陽明50歲。他在南昌給門人鄒守益的信中稱:近來信得“致良知”三字,真圣門正法眼藏。往年尚疑未盡,今自多事以來,只此良知無不具足。譬之操舟得舵,平瀾淺瀨,無不如意。雖遇顛風逆浪,舵柄在手,可免沒溺之患矣。44這是說,他之所以能順利渡過張許之難,全靠隨時隨地致良知,全靠良知的指引?！洞髮W》提出格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八條目。而陽明只在格致誠正上用功,很少談治平,因為他認為“修齊治平,總是格物”。格致之用,是否真能貫通到修齊治平?對此,他“往年尚疑未盡”,今天經(jīng)過寧王之變、張許之難,方才知道“只此良知無不具足”,即是說,自此之后,他深信只要致良知,就能無往而不勝。王陽明認為,良知是人人皆有的。雖然人們不認識這個本體,但它每天指導著人們的生活和做人——這就是人人皆識的良心。只要人們時時處處聽從良心(在王陽明看來,良知、良心才是一個人真正的自我,即所謂“真己”)的指導,不讓私欲遮蔽良心,就“可免沒溺之患”,并最終體悟到這個良知本體。這就是致良知學——陽明心學的真相和精髓?，F(xiàn)在來看陽明提出致良知說前后的若干有趣情況:先生自南都以來,凡示學者,皆令存天理去人欲以為本。有問所謂,則令自求之,未嘗指天理為何如也。間語友人曰:“近欲發(fā)揮此,中覺有一言發(fā)不出,津津然如含諸口,莫能相度?！本媚嗽?“近覺得此學更無有他,只是這些事,了此更無余矣。”旁有健羨不已者,則又曰:“連這些子亦無放處?！苯窠?jīng)變后,始有良知之說。122又曰:“某于良知之學,從百死千難中得來,非是容易見得到此?！?2這些話生動形象地描繪了陽明提出良知說前后的實際體驗,證明良知學是從百死一生中得來的,是從踐履體驗中得來的,而不是從思辨想象得來的。近現(xiàn)代的學者們從自己做學問的經(jīng)驗出發(fā),站在今人的角度去附會陽明,曲解陽明學。有的學者說,陽明致良知之教是糅合孟子“良知”說與《大學》“致知”說的產(chǎn)物;有的說陽明學是從佛教禪宗轉(zhuǎn)手而來的;如此等等,不一而足。徐復觀先生亦持此論:陽明的“知(即良知)是心之本體”與禪宗神會四傳弟子圭峰宗密的“知之一字,眾妙之門”、“知即是心”如出一轍,認為陽明的說法出自圭峰宗密。33陽明在數(shù)十年的道德踐履中體驗出“知是心之本體”,完全是陽明自己的功夫?qū)嵶C出來的,與禪宗何干?如果都像徐先生這般考證,世上說過“知即是心”類似話的一定有許多,但它們與陽明何干?龍場悟道后,陽明曾提出“知行本體”、“圣人之心”、“誠”等,以及“知行合一”、“省察克治”、“誠身”、“格物”等,試圖表達龍場所悟到的那個心之本體及其功夫,但都不能很好地表達他的體驗感受。隨著自己學圣功夫的加深以及對自己心體體悟的清晰,特別是經(jīng)歷張許之難后,他終于發(fā)現(xiàn)只有一個東西才能最確切地表達他此時的體悟,這個東西就是良知?！傲贾币辉~既充分表達了他所體悟到的那個本體的主要特點;又來源于孟子,表明自己是繼承了孔孟之正統(tǒng)。而致良知功夫既與《大學》三綱領(lǐng)、八條目相吻合,又表明即功夫即本體、即本體即功夫的優(yōu)越性,強調(diào)陽明學是徹上徹下、貫通內(nèi)外的精一之學。陽明說:“我此‘良知’二字,實千古圣圣相傳一點滴骨血也?！庇终f:“近來信得‘致良知’三字,真圣門正法眼藏?！?23“心即理說”是“道德修養(yǎng)和道德教育的基礎(chǔ)”陽明從龍場悟得心體到50歲時正式提出致良知說,其功夫愈來愈深,其本體體驗也愈來愈深。這里,教法的進展與功夫的進展、本體體驗的進展是同步的。因此之故,當門人編《文錄》時,陽明主張以時間為序。錢德洪在《刻文錄敘說》中說:“先生乃取近稿三分之一,標揭日月,命德洪編次。復遺書曰:‘所錄以年月為次,不復分別體類者,蓋專以講學明道為事,不在文辭體制間也?！壬x《文錄》,謂學者曰:‘此編以年月為次,使后世學者,知吾所學前后進詣不同?！?5正由于文錄以年月為次,我們現(xiàn)在才能發(fā)現(xiàn)陽明功夫的發(fā)展、本體體驗的深入和功夫教法的演變。也正因為如此,我們今天才能從中整理出這些日漸深入的功夫、體驗和教法,勾畫出致良知學形成過程的全貌。王陽明一生中大部分時間都在從事政治和軍事。與此形成鮮明對照的是,朱熹一輩子博覽群書,遍注諸經(jīng)。他的一生大部分時間是在書齋中度過的。他提出格物窮理說,并非真的要人們?nèi)タ季坑钪嫒f物之理,而是要人們攻讀圣賢經(jīng)書。無論是格物還是格書,王陽明年青時都曾經(jīng)認認真真地實行過。可是,他發(fā)現(xiàn)所格得的天理與己心判然為二,不能變?yōu)樽约旱牡赖掠X悟。因此,他認為朱子學所指引的成圣之路是行不通的。于是,王陽明轉(zhuǎn)從心上用功,并在處理政務軍務中隨時隨地進行道德踐履。經(jīng)過數(shù)十年的努力,他終于開辟