白話譯文《漁樵問對》（全篇）

白話譯文《漁樵問對》（全篇）漁樵問對（北宋）邵雍《漁樵問對》通過漁樵對話來消解古今興亡等厚重話題，作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍學貫易理，儒道兼通，他畢生致力于將天與人統(tǒng)一于一心，從而試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來?！稘O樵問對》著力論述天地萬物，陰陽化育和生命道德的奧妙和哲理。這本書通過樵子問、漁父答的方式，將天地、萬物、人事、社會歸之于易理，并加以詮釋。目的是讓樵者明白“天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理?！稘O樵問對》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口，在書中，漁父已經成了“道”的化身。——全文大約17470字——【原文】漁者垂釣于伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐于磐石之上，而問于漁者,曰:“魚可鉤取乎?”曰：“然。”曰：“鉤非餌可乎?”曰:“否?！痹?“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故?”漁者曰:“子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也；彼之害,亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也；魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害？如是,則食之害也重,而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚而為害也？如是,則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身,當人之一食,則魚之害多矣；以人之一身,當魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌,人害乎財,餌與財異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也,獨不知用爾?！咀g文】——漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在旁邊的大石上，問魚者：“能釣到魚嗎？”答：“能?！眴枺骸棒~鉤上不放魚餌能釣到嗎？”答：“不能?！眴枺骸翱磥磲灥紧~的不是魚鉤而是魚餌。魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，這兩件事都與吃有關，導致的結果卻不一樣。請問這是為什么？”漁者說：“你是打柴的，與我的職業(yè)不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以試著給你解釋一下。魚因為吃而得到的好處和我因為吃而得到的好處是一樣的，魚因為吃而受到的傷害和我因為吃而受到的傷害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。你只知道魚每天有食吃是好事，又怎知魚如果無食吃就是壞事呢？如此認為，那么食物給魚帶來的害處會變重，而釣魚對魚造成的害處卻會變輕。你只知道我能釣到魚是好事，又怎知我若釣不到魚就是壞事呢？如此認為，那么我因釣魚受到的害處會變重，而魚因為被釣受到的害卻會變輕。為什么這樣說，若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，則人也會受到傷害。因為在大江大海里釣魚，是多么的危險??？魚生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，受益的性質一樣。魚受害于餌，人受害于財，餌與財不同，受害的性質一樣，又何必分出彼此呢！你能問到實質問題，還不能看透事物表象。”（體、用是古典哲學中的一種辯證關系，“體”表示事物的本質、本性或本體，“用”表示事物的作用、發(fā)展變化或結果。）【原文】樵者又問曰:“魚可生食乎？”曰:“烹之可也。”曰:“必吾薪濟子之魚乎?”曰:“然。“曰:“吾知有用乎子矣。”曰:“然則子知子之薪,能濟吾之魚,不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣,不待子而后知。茍世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨且奈何哉?”樵者曰:“愿聞其方?！痹?“火生于動,水生于靜。動靜之相生,水火之相息。水火，用也；草木,體也。用生于利,體生于害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無所用矣,又安能養(yǎng)人七尺之軀哉?”——【譯文】——樵者又問：“魚能生吃嗎？”答：“煮熟之后可以吃。”問：“那必然用我的柴煮你的魚了？”答：“當然。”問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發(fā)生了變化?！贝穑骸澳阒滥愕牟衲苤笪业聂~，可你不知道你的柴為什么能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用得益于火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢?！遍哉撸骸霸敢饴犇阏f其中的道理。”漁者：“火的作用體現在動，水的作用體現在靜。動靜相生（物質世界產生的源頭），水火相息（相互之間的作用超過臨界點）。水火結合可以被利用，要以草木為體。用,生于利，體,生于害（對火可以利用而言，是好事。但對于草木被燒來說卻是壞事——凡事都有兩面性）。利與害表現在感情上，體與用隱藏于性情中（好和壞取決于個人所處的環(huán)境和視角，利和用卻是每個物體都具備的性質）。一性一情（同一事物的不同表現），只有圣人（得道）才懂得其中的智慧。就像用你的柴煮我的魚，如果柴太少，魚就煮不熟，它們又怎么能夠為我所用呢？（原本有用的東西，因為條件不夠成熟就失去利用的價值了）【原文】樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而后傳?”曰:“薪,火之體也?；?薪之用也?；馃o體,待薪然后為體；薪無用,待火然后為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣。”曰:“水有體乎?”曰:“然?！痹?“火能焚水乎?“曰:“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無寒火,相息之謂也?！痹?“火之道生于用,亦有體乎?”曰:“火以用為本,以體為末,故動。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟，又能相息,非獨水火則然,天下之事皆然。在乎用之何如爾?！薄咀g文】——樵者問：“火的功能來源于柴，我已經知道了。那為什么易燃物還需要柴來引燃呢？”答：“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒后才有了體。柴本無作用，待火燒起來后才變得有用。因此，凡是有具體形狀的物體，都可以燃燒?！眴枺骸八畜w嗎？”答：“有?！眴枺骸八苋紵?”答：“火的性質，決定了遇水后只能與之對立而不能與之相隨，相隨就要熄滅（要么對立燒水，要么相隨被熄滅）；水的性質，決定了遇火后之能與之相隨而不能與之相對立，對立就會變熱。（要么相隨滅火，要么對立變熱）因此有熱水而無涼火，就是因為萬物之間相息相克的原因?！眴枺骸盎鸬墓δ荏w現在用上，它有體嗎？答：“對人來說，火的意義體現在用上，因此它的本性就不那么重要了，所以火是動的。水的意義體現在滋育萬物上，另作它用并不會改變它的性質，所以水是靜的。因此，火有用也有體，水有體也有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應用?！保ㄌ煜录葻o無用之人，也無無用之事，利害取舍，一念之間）【原文】樵者曰:“用可得聞乎?”曰:“可以意得者,物之性也?？梢匝詡髡?物之情也?？梢韵笄笳?物之形也。可以數取者,物之體也。用也者,妙萬物為言者也,可以意得,而不可以言傳?！痹?“不可以言傳,則子惡得而知之乎?”曰:“吾所以得而知之者,固不能言傳,非獨吾不能傳之以言,圣人亦不能傳之以言也?！痹?“圣人既不能傳之以言,則六經非言也耶?”曰:“時然后言,何言之有?”樵者贊曰:“天地之道備于人，萬物之道備于身,眾妙之道備于神,天下之能事畢矣,又何思何慮！吾而今而后,知事心踐形之為大。不及子之門,則幾至于殆矣。”乃析薪烹魚而食之飫,而論《易》。——【譯文】——問：“'用’又是什么意思呢？”答：“可以意識到的，是事物的本性；可以用語言描述的，是事物的表現；可以用眼觀察的，是事物的形狀；可以推理的，是事物的本質。這些都是事物的屬性。'用’的表現，針對事物而言變化無窮，這種感覺只可意會，無法用語言表達?！眴枺骸安豢梢匝詡?，你又是如何知道的？”答：“我的確是知道的，也理解到這些東西的確是無法言傳，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語言來解釋其中的道理。”問：“圣人都不能用語言來傳授，那《六經》也不是用語言傳授的？”答：“那是后人編的，誰知道當時圣人到底說了什么？”樵者聞聽，贊嘆說：“把天地的道理用在人生中，萬物的道理用于生活中，事物變化的道理牢記在心中，天下就沒有應對不了的問題，如此一來，就不再煩惱憂愁！我從今天開始，才知道事物的變化如此之微妙，如果沒有遇見你，此生真是白活了?！庇谑牵哉呓忾_柴火煮魚。二人吃飽之后開始論《易》?！驹摹繚O者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰:“熙熙乎萬物之多,而未始有雜.吾知游乎天地之間,萬物皆可以無心而致之矣。非子則吾孰與歸焉？”樵者曰:“敢問無心致天地萬物之方?”漁者曰:“無心者,無意之謂也。無意之意,不我物也。不我物,然后定能物物?！痹?“何謂我,何謂物?”曰:'以我徇物,則我亦物也；以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地,可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？”——【譯文】——漁、樵二人游玩于伊水之上。漁者感嘆說：“人人看世上萬物，紛雜繁亂。而我卻知道游戲于天地之間，可以用無心來面對。如果沒有遇見你，我又能與誰談經論道呢？”問：“請問如何以無心來了解萬物？”答：“無心就是無意（不僅僅依照思維分析和判斷，更多地來自潛意識。），無意就是不把我與物分開，然后物物之間的道理就相通了（天人合一，萬物同源）。”問：“什么是我？什么是物？”答：“以萬物為標準，則我就是萬物。以我為標準，則萬物也是我。接受我與物的性質一樣這個概念，物我相互轉換，就能夠理解天地也是萬物的道理。天地存在于何處？萬物就是天地。萬物存在于何地？萬物就是我，我也是萬物。我存在于何處？萬物與我有何區(qū)別？我與萬物有何區(qū)別？內心生出這樣的意識，可以主宰天地，號令鬼神。你還會被人生的煩惱憂愁束縛嗎？還會放不下那些求之不得的外物嗎？”【原文】樵者問漁者曰:“天何依?”曰:“依乎地?！眴?“地何附?”曰:“附乎天。”問:“然則天地何依何附?”曰:“自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎？天以用為本,以體為末；地以體為本,以用為末。利用出入之謂神,名體有無之謂圣。唯神與圣,能參乎天地者也。小人則日用而不知,故有害生實喪之患也。夫名也者,實之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得喪于有余。害生于有余,實喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利,貪夫則以身循利,故有害生焉。立身必以名,眾人則以身循名,故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也,唯恐其不多也,及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也，而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽與毀，一事也，而兩名者,名與實故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷,一貨十倍,何害生實喪之有耶?是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生,名興則實喪。利至名興,而無害生實喪之患,唯有德者能之。天依地,地附天,豈相遠哉！”——【譯文】——問：“天依靠什么？”答：“天依靠于地?！眴枺骸暗匾蕾囉谑裁?？”答：“地依賴于天?！眴枺骸澳翘斓赜忠栏接谑裁?？”答：“相互依附。天依靠于地形，地依賴于天氣。其地形有邊際，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。有始就有終，有終就有始，天與地就存在于終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以它的形體為主，作用為次。能夠揚長避短就可以稱作神，能夠看淡名利就可稱作圣。理解了這個道理，才能領悟天地的規(guī)律。德行淺薄的人看似忙碌卻絲毫不知其中的道理，所以才會有各種隱患存在其中。名譽是只是人生的點綴，利益才是害人的根源。名譽產生于不知足，利益變質于貪婪。禍患產生于貪婪，幸福埋沒于不知足。這些都是常理。人活于世必須要有一定的物質基礎，但是貪婪的人卻總是追逐需求之外的更多利益，因此就會有危害產生。想出人頭地必須有名，所以世人都爭強好勝，如此便會失德。竊人財物稱之為盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與贓物，都是一種物品，可卻有兩種名稱，是因為對利與害的不同心態(tài)。竊人名譽稱之抄襲，侵占的時后嫌少，事情敗露時又后悔侵占的太多。名譽加身和名譽掃地，都是名譽，卻有兩種結果，是因為看重虛名還是看重實質導致的。朝堂之上，是在乎聲譽的地方；集貿市場，是聚利的地方。如果能不以爭名奪利的心態(tài)居其中，雖然一日官升三級，一日獲利百倍，其中的風險又怎能傷害得了你呢？因此就可知道，爭是奪利的開始；表面的禮讓，只是為了獲取虛名。這樣得到的利益往往會帶來禍患，獲取的名譽也只是徒有虛表。既能得到利益又能名揚天下而且沒有禍患產生，只有厚德之人才能做到吧。天依地，地附天，其中的奧妙太深遠了！”【原文】漁者謂樵者曰：“天下將治,則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行,則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂,則人必尚利也。尚義,則廉讓之風行焉；尚利,則攘奪之風行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于義也,尚言者必入于利也。義利之相去,一何如是之遠耶?是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若盡之于心。言之于口,人得而聞之，行之于身,人得而見之，盡之于心,神得而知之。人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎?是知無愧于口,不若無愧于身，無愧于身,不若無愧于心。無口過易,無身過難，無身過易,無心過難。既無心過,何難之有!吁,安得無心過之人,與之語心哉!”——【譯文】——漁者說：“天下得到治理的時候，人民必然注重自己的言行；天下將要動亂的時候，民眾必然謠言四起。注重言行，則誠實之風盛行；信謠傳謠，則詭詐之風盛行。天下得到治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要動亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民注重言行；五霸時代，鄉(xiāng)間謠言四起。注重言行必注重仁義，信謠傳謠必看重利益。仁義與利益之間，一念之差就會導致性質變化？（天下治理與天下大亂就是正念與邪念誰占上風的結果）所以，把道理掛在嘴上，不如在一舉一動中踐行，在一舉一動踐行，不如把它了然于心。道理出于口，人得以聽到；道理現于舉止，人得以見到；道理發(fā)自于心，神得以知道（自然而然的與“道”同行）。以人的聰明都不可以欺騙，更何況神的智慧？因此無愧于口，不如無愧于身；無愧于身，不如無愧于心。無愧于身比無愧于口難；無愧于心比無愧于身難。（說到不如做到，做到不如知“道”）如果心中無愧，還有什么災禍發(fā)生？唉！難得找個內心清凈的人，與之交心談暢??！”【原文】漁者謂樵者曰:“子知觀天地萬物之道乎?”樵者曰:“未也。愿聞其方。”漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心,而觀之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而后可知也；所以謂之性者,盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無以過之也。而過之者,非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者,謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形,未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形,又未若圣人之能一萬物情也。圣人之所以能一萬物之情者,謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口,其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀,其于見也,不亦廣乎!天下之聽,其于聞也,不亦遠乎!天下之言,其于論也,不亦高乎?天下之謀,其于樂也,不亦大乎!夫其見至廣,其聞至遠,其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事,而中無一為焉,豈不謂至神至圣者乎?非唯吾謂之至神至圣者乎,而天下謂之至神至圣者乎？非唯一時之天下謂之至神至圣者乎,而千萬世之天下謂之至神圣者乎?過此以往,來之或知也已?！薄咀g文】——漁者問：“你知道觀察天地萬物變化的方法嗎？”樵者：“不知道。愿聽你講?！睗O者說：“要想了解事物的變化，單純用眼睛是看不到的；因為眼睛看到的只是表象，所以還要用內心來感受；不光是用內心來感受，還要體察其中的規(guī)律。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以用規(guī)律看待事物，悟透就會看到本質；以本性看待事物，盡善盡美可以接近真相；以生命看待事物，經歷多了以后也可以明白。此三知，是我們認識世界理解人生的終極方法，就連圣人也不得不用。如果不用這三種方法就可以“悟道”，就不能稱為圣人而是稱“神”了。能夠看到事物本質的人，是因為能夠不被事物的表象迷惑；雖然能夠不被事物的表象迷惑,卻不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如“得道”之人能夠體察萬物的性情；“得道”之人所以能夠體察萬物的性情，在于他能反觀事物（打破認知局限）。所謂反觀其物，就是不以我觀物（不把自己獨立于萬物之外）。不以我觀物，就是以物觀物（從本質上說，我與物是一樣的）。既然以物觀物，我在倆者之間又是什么角色呢？（我是誰？誰是我？只是思維的意識而已。）因為我是人，人也是我，而我與人都是物。以這樣的認知面對事物就是用天下人的眼為我的眼，則無所不見；用天下人的耳為我的耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。（是為知彼知己）如此觀天下，可見事物本質！可聞深遠的道理！可論高知見解！可在談笑中運籌帷幄！如此一來，人生所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，而這其中卻沒有一項是刻意為之的，這種狀態(tài)不是至神至圣是什么？并非我一人把這種狀態(tài)稱為至神至圣，而是天下的人都稱這樣的人為至神至圣。也并非在一時天下人稱之為至神至圣，而是幾千萬年以后天下人仍然把這種人稱為至神至圣。以此面對人生，便不會有想不通的問題?！薄驹摹块哉邌枬O者曰:“子以何道而得魚?”曰:“吾以六物具而得魚。”曰:“六物具也,豈由天乎?”曰:“具六物而得魚者,人也。具六物而所以得魚者,非人也?！遍哉呶催_,請問其方。漁者曰:“六物者,竿也,綸也.浮也,沉也,鉤也,餌也。一不具,則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。六物具而不得魚者有焉,未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,人也。得魚與不得魚,天也。六物不具而不得魚者,非天也,人也?！薄咀g文】——樵者問漁者：“你用什么方法釣到魚？”答：“我用六種物具釣到魚?！眴枺骸傲锞邆洌湍茚灥紧~嗎？”答：“六物具備而釣上魚，是人力可以做到的。六物具備而釣不上魚，卻不是人能左右的?！遍哉卟幻靼祝垎柶渲械牡览?。漁者說：“六物，指魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，就不容易釣到魚。然而在六物具備卻釣不上魚的時候，這就不是人的原因了。有六物具備而釣不上魚的時候，卻沒有六物不具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力所能及的，釣上釣不上魚，則是天意。六物不具備而釣不上魚，則不是天意而是人為的。（條件成熟了，成不成功還要看天意；條件不成熟還想成功，是你想多了。）”【原文】樵者曰:“人有禱鬼神而求福者,?？啥\而求耶?求之而可得耶?敢問其所以?！痹?“語善惡者,人也；福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎?自作之咎,固難逃已；天之災,禳之奚益?修德積善,君子常分。安有余事于其間哉!”樵者曰:“有為善而遇禍,有為惡而獲福者,何也?”漁者曰:“有幸與不幸也。幸不幸,命也；當不當，分也。一命一分,人其逃乎？”曰:“何謂分?何謂命?”曰:“小人之遇福,非分也,有命也；當禍,分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也；當福,分也,非命也?！睗O者謂樵者曰:“人之所謂親,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,則父子過路人遠矣。父子之道,天性也。利害猶或奪之,況非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢則過之,固無相害之心焉,無利害在前故也。有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉?路人之能相交以義,又何況父子之親乎！夫義者,讓之本也；利者,爭之端也。讓則有仁,爭則有害，仁與害,何相去之遠也!堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起,害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”——【譯文】——樵者問：“常人喜歡通過祈禱鬼神而求福，福可以求到嗎？”答：“言行善惡，是人為的因素；福報災禍，是上天對人的行為做出的回應。天的規(guī)律是以福臨善，以禍臨惡，鬼神豈能違背？自己做的壞事，早晚一天會得到報應。上天降下的災禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子的本分，做人做事盡到本分，哪里還需要做這些虛頭巴腦的事！”問：“世間常有行善的遇禍，行惡的獲福這種現象，為什么？”答：“這是有幸與不幸的區(qū)別。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分都是一種規(guī)律，人無法逃避？”問：“什么是分？什么是命？”（分應該指報應；命應該指注定）答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍是分不是命；善人遇禍是命不是分，遇福是分不是命。（如果壞人遇福好人遇禍，那都是命中注定的；壞人遇禍好人遇福，則是生活中的所作所為導致的。這個觀點或許給人狡辯的感覺，如果把目光放長遠，就會知道善惡終會有報的）”漁者對樵者說：“人與人之間的親情，莫過于父子；人與人之間的疏遠莫過于路人，如果在心里重視利益，父子之間也會變得像路人一樣疏遠。父子之間的親情，本屬于人的天性，因為利益都可能瓦解，更何況其它疏遠的關系呢？利益產生的禍害如此之深，不能不謹慎啊！路人相遇一過了之，并無相害之心，是因為沒有產生利益糾紛的原因。若有利益糾紛，路人也好，父子之間也罷，還能和諧相處嗎？反之，路人都可以以義相交，又何況父子血脈之親呢！所謂義，是謙讓之本；利則是爭執(zhí)的開始。謙讓則生仁義，爭奪則生禍端。仁義與禍端帶來的結果相去甚遠。堯、舜是人，桀、紂也是人。他們本質上都一樣，卻因為崇尚仁義與貪圖利益而產生不同的表現。仁慈因義氣而起，禍端因利益而生。因利忘義，就會有臣殺君、子殺父這種違背天理的事發(fā)生。路人相逢，也不可能只因為在人群之中多看了你一眼而一見如故?！薄驹摹块哉咧^漁者曰:“吾嘗負薪矣,舉百斤而無傷吾之身,加十斤則遂傷吾之身.敢問何故?”漁者曰:“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之,則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,與吾交戰(zhàn)。欲棄之,則不能舍，欲取之,則未能勝。終日而后獲,幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也,其貪而為傷則一也。百斤,力分之內者也，十斤,力分之外者也。力分之外,雖一毫猶且為害,而況十斤乎!吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎!”樵者嘆曰：“吾而今而后,知量力而動者，智矣哉!”——【譯文】——樵者問漁者：“我經?？覆?，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，這是為什么？”漁者答：“砍柴的事我不清楚，不能以此來論斷，就以我釣魚之事論證吧，因為天下之事蘊含的道理都是一樣的。我經常釣到大魚，魚在水中與我較量。因為魚的力氣太大，我想放棄又不舍得，想得到它又不容易。用了很長時間把它釣上來之后，中途有好幾次溺水的危險。這與你遇到的問題有區(qū)別嗎？釣大魚和多扛柴，內容不一樣，卻都是因為貪心而導致危險的出現?？敢话俳锊?，是你力所能及的，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚與你貪柴有本質的區(qū)別嗎？”樵者感嘆道：“從今以后，我知道做事量力而行（會借力發(fā)力）才是真正的智慧?！薄驹摹块哉咧^漁者曰:“子可謂知易之道矣。吾也問：易有太極,太極何物也?”曰:“無為之本也?！痹?“太極生兩儀,兩儀天地之謂乎?”曰:“兩儀,天地之祖也,非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一,后得一為二。一二謂兩儀。”曰:“兩儀生四象,四象何物也?”曰:“四象謂陰陽剛柔。有陰陽然后可以生天,有剛柔然后可以生地。立功之本,于斯為極?！痹?“四象生八卦,八卦何謂也?”曰:“謂乾、坤、離、坎、兌、良、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之,則六十四卦由是而生也,而易之道始備矣。”——【譯文】——樵者問：“你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？”答：“無為之本?！保?道’的形態(tài)）問：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？”答：“兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，后得到的一為二，一與二叫做兩儀?！眴枺骸皟蓛x生四象，四象為何物？”答：“四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。一切事物的根本，都來源于此。”問：“四象生八卦。八卦是什么？”答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發(fā)展終始、盛衰的表現。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。”【原文】樵者問漁者曰:“復何以見天地之心乎?”曰:“先陽已盡,后陽始生,則天地始生之際。中則當日月始周之際,末則當星辰始終之際。萬物死生,寒署代謝,晝夜變遷,非此無以見之。當天地窮極之所必變,變則通,通則久，故象言'先王以至日閉關,商旅不行,后不省方’,順天故也。”樵者謂漁者曰:“無妄,災也。敢問何故?”曰:“妄則欺他,得之必有禍,斯有妄也.順天而動,有禍及者,非禍也,災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也,不亦禍乎?農有勤稼穡而復敗諸水旱者,其荒也,不亦災乎?故象言'先王以茂對時育萬物’,貴不妄也?！遍哉邌栐?“姤,何也?”曰:“姤,遇也。柔遇剛也,與夬正反。夬始逼壯,姤始遇壯,陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤,天地之心,亦可見矣。圣人以德化及此,罔有不昌。故象言'施命誥四方’,履霜之慎,其在此也。”漁者謂樵者曰:“春為陽始,夏為陽極，秋為陰始,冬為陰極。陽始則溫,陽極則熱；陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長物,涼則收物,寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然?！薄咀g文】——樵者問漁者：“如何見到天地的本性呢？”答：“先陽耗盡，后陽出生（類似現在的奇點大爆炸假說）。然后天地開始出現，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，無不遵循這個規(guī)律。當天地運行到終點必然要發(fā)生變化，變則通，通則久。（不得不感嘆，我們現在取得的任何成就，都是踩在前人的肩膀上采到的果實）所以《易》中象說：'先王到最后一日閉關，哪兒也不去’，就是在順應天地的規(guī)律?！眴枺骸盁o妄（卦名），屬于災，是什么原因？”答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災。就像農民想著豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什么？農民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結果荒蕪，不是災是什么？所以《易》中象言'先王以誠對萬物’，貴在實事求是。”問：“姤（卦名），是什么？”答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱為姤。觀姤，可見天地哺養(yǎng)萬物之心。得道之人用德化解，其中的危險便不會繼續(xù)發(fā)展。所以在《易》中象說：'后來的國君要適時施命于天下，引導修正民眾言行’。霜雪到了就要做好應對寒冬的準備，就是這個道理”漁者接著說：“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。這只是天氣的四種變化。生于其中的萬物同樣也在這種變化中循環(huán)往復?！薄驹摹块哉邌枬O者曰：“人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶?”漁者對曰：“人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當兆人之人，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也。人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里人物者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：'天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物?！瘎t吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！——【譯文】——樵著問漁者：“人比其它生物更具靈性，為什么？”漁者回答：“因為人的眼能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無固定的作用，而是通過不同的變化來體現不同的作用；作用也并不是只體現在一個物體上，而是與不同的物體產生聯系就有不同的作用。其中的變化因為人的意識參與而發(fā)生，于是在我們眼中變化多姿的世界就誕生了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、萬物、億物、兆物。同樣是“道”生的其中一物，卻可以分出萬物的，只有人。有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。同樣是“道”生的其中一人，預測未知警示他人的，只有圣人。因此知道人是物的定義者；圣人是人的“得道”者。了解事物的最高境界是以物觀物，我們可以定義萬物，卻不要把自己凌駕于萬物之上；做人的最高境界是“得道”，得道的人雖然德行深厚，卻仍然把自己當成普通的一人。所以，把自己與萬物同等對待就是至物，把自己視為眾生中的普通一員就是有智慧的人。如此一來，就能夠以一物知萬物、以一人知萬人，這個境界除了圣人是做不到的。有人說這樣的人還稱不上是圣人，我不信服。為什么？因為這樣的人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表里如一。唉！圣人的品德這么高尚，卻不是每個人都會效仿的，至少我沒有親眼見過。但我通過觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其表現，體會其意義，卻能感受到這種人散發(fā)出“道”的氣息。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此刻的天地萬物不一樣。這個說法是真是假我不得而知。并非只有我不得而知，就連圣人也不得而知。因為真正了解真相的人，必是感同身受由心而發(fā)。張口就來的，只不過是道聽途說信口雌黃罷了。自己內心都弄不明白，嘴里又能說出什么有價值的東西呢？自己還沒弄明白的事就亂下結論的，叫做妄知。說都說不明白的，叫做妄言。我怎么會被妄人的妄知和妄言改變自己的原則呢？”【原文】漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏禮,所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。夫如是,則何止于百世而已哉!億千萬世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼,不欲知仲尼之所以為仲尼則已,如其必欲知仲尼之所以為仲尼,則舍天地將奚之焉?人皆知天地之為天地,不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,如其必欲知天地之所以為天地,則舍動靜將奚之焉?夫一動一靜者,天地至妙者歟?夫一動一靜之間者,天地人至妙至妙者歟?是知仲尼之所以能盡三才之道者,謂其行無轍跡也。故有言曰:'予欲無言’,又曰:'天何言哉!四時行焉,百物生焉?！浯酥^與?”漁者謂樵者曰:“大哉!權之與變乎?非圣人無以盡之。變然后知天地之消長,權然后知天下之輕重。消長,時也；輕重,事也。時有否泰,事有損益。圣人不知隨時否泰之道,奚由知變之所為乎?圣人不知隨時損益之道,奚由知權之所為乎?運消長者,變也；處輕重者,權也。是知權之與變,圣人之一道耳?！薄咀g文】——漁者繼續(xù)對樵者說：“仲尼（孔子）說的好：'殷（商）繼承了夏禮，從他的變故中便可看出緣由；周繼承于殷禮，從他的變故中也可以看出緣由。以后繼承周禮的，即便是我不在了也可知道結局?！绱耍沃拱偈蓝?！億千萬世，都可以知道。（不知變通，背道而為，結局不會有太大不同）人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。不想知道仲尼為什么叫仲尼也就罷了，若想知道仲尼為什么叫仲尼，有這閑工夫為何不去思考一下為什么天地可以長久呢？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，不想知道天地為什么為天地也就罷了，若想知道天地為什么為天地，為什么不去思考一下動靜變化中的規(guī)律呢？一動一靜之間，有著天地人的玄妙變化。因此，仲尼之所以能悟透三才之道（天道陰陽變化、地道剛柔并濟、人道仁義道德），并不是因為刻意為之，只是順從道法自然而已。所以有人說：'仲尼什么也沒說?！终f：'天什么也沒說！但依然四時運行，百物出生?！懵犨^這樣的說法嗎？”（可以說出的真理已經偏離真理的本意了，更何況聽的人因為認知和理解角度不同，怎能僅僅通過文字語言就可以認出真理呢？指向月亮的手只是路標，而不是月亮。）漁者接著說：“世間萬物的變化多么神奇啊！國家強盛與衰退的變化，并非圣人不能講清楚（因為講清楚了也改變不了什么）。通過權力交替可知天地的變化，掌權之后可知百姓的輕重。變化是需要時機的，輕重則是對待事物以及所處環(huán)境的態(tài)度。時機同時蘊含著機遇和風險，而事物和環(huán)境都有積極與消極的一面。圣人若不知隨機應變之道，又怎知變化中隱藏的機會呢？圣人若不知得失之道，又怎知權力交替的原因呢？時運順逆是正常的變化，分出輕重的是無法控制的欲望。因此權力的交替，與圣人的修行是同一種道理，但卻不是一樣的選擇?！保ㄊ嗍潜车蓝Y，得道是順道而為，同為道的衍生物，選擇不同，結果不同。）【原文】樵者問漁者曰:“人謂死而有知,有諸?”曰:“有之?！痹?“何以知其然?”曰:“以人知之?！痹?“何者謂之人?”曰:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全,謂之人。心之靈曰神,膽之靈曰魄，脾之靈曰魂,腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目,則謂之視；腎之精發(fā)乎耳,則謂之聽；脾之魂發(fā)乎鼻,則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口,則謂之言。八者具備,然后謂之人。夫人也者,天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者,各求其類也。若全得人類,則謂之曰全人之人。夫全類者,天地萬物之仁人之謂也。唯全人,然后能當之。人之生也,謂其氣行,人之死也,謂其形返。氣行則神魂交,形返則精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,則謂之曰陽行；返于地,則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。陽者陰之形也,陰者陽之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者,吾不信也。”——【譯文】——樵者問漁者：“都說人死后有靈魂存在，有這種事么？”答：“有?！眴枺骸澳銖暮味俊贝穑骸皬娜说囊暯侵赖??！眴枺骸笆裁词侨耍俊贝穑骸澳慷强谛哪懫⒛I之氣全的叫人。心的靈魂稱神，膽的靈魂稱魄，脾的靈魂稱魂，腎的靈魂稱精。（中醫(yī)認為：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這里有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？）心之神表現在目，稱為視；腎之精表現在耳，稱為聽；脾之魂表現在鼻，稱為臭；膽之魄表現在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，只能各歸其類。神精魂魄都齊全的人，則稱為全人。全人能得萬物中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，可稱之為仁人。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣血運行。人之死，則是形體返還。氣血運行則神魂相交，形返則神魄相分，神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽行，返于地，稱之為陰返。陽行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道了太陽就可以知道月亮的形狀，因為月亮是太陽的影子；陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是靈魂的形狀，靈魂是人的影子。有人說，靈魂看不見所以就不存在，我不相信?！保ù苏J知可生敬畏之心，非迷信之意。）【原文】樵者問漁者曰:“小人可絕乎?”曰:“不可。君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成,無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分,則陰四分；陰六分,則陽四分。陽陰相半,則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分,則小人四分,小人固不能勝君子矣。亂世，則反是。君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,謂各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,婦不婦,謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言,小人常言勝行。故世治則篤實之士多,世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事,緣飾鮮不敗事。成多國興,敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人,相去一何遠哉!”——【譯文】——樵者問漁者：“小人能滅絕嗎？”答：“不能。君子是稟呈陽剛正氣而生的，小人則是稟呈陰晦邪氣而生的。無陰則陽不生，無小人則君子不生，君子和小人只區(qū)別在盛衰變化的時機不同。（與善惡同理）世道運行陽六分時，則陰占四分；陰六分時，則陽占四分。陰陽各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。所以君臣、父子、兄弟、夫婦能夠各安其道相敬如賓。天下大亂時期正好與之相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦皆失道德倫理。這兩種不同的結果都是由國家得到治理或國家動蕩所造成的。君子行事以身作則不會空話連篇，小人言行空話連篇卻看不到實際行動。所以盛世時期誠實守信的人多，亂世時期背信棄義的人多。誠實守信的人很少有做不成的事，背信棄義的人早晚有敗露那天。誠實守信的人多了國家就會昌盛，背信棄義的人多了國家就會衰敗。一個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，道理都是一樣的！”【原文】樵者問漁者曰:“人所謂才者,有利焉,有害焉者,何也?”漁者曰:“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也?！痹?“不正,則安得謂之才?”曰:“人所不能而能之,安得不謂之才?圣人所以惜乎才之難者,謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正,才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也,疾愈則速已,不已則殺人矣。平藥則常日用之可也,重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者,古今人所謂良藥也。《易》曰:'大君有命,開國承家,小人勿用?！缡?則小人亦有時而用之。時平治定,用之則否?！对姟吩?'它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!”——【譯文】——樵者問：“有才華的人，有的有益社會，有的有害社會，為什么？”答：“才華為一，有益與有害為二、才華有正才、歪才之分。才正的人，通過造福他人來成就自己；才不正的人，為自己的利益而損害他人?！眴枺骸安徽?/p>