民國時期杭州地區(qū)迎神賽會活動的興衰

民國時期杭州地區(qū)迎神賽會活動的興衰

作為一個社會歷史、宗教史和文化史的共同領(lǐng)域，對泛亞太經(jīng)濟社會發(fā)展和受歡迎活動的研究取得了巨大成功。這些成果主要將民間信仰作為一種宗教或文化現(xiàn)象,側(cè)重在宗教教派的本末源流、信仰習俗等方面。將迎神賽會這樣的民間信仰行為與社會變遷聯(lián)系起來加以考察,有助于深化對民間信仰的理解,也能為深入剖析農(nóng)村社會變遷提供另一種視角。1本文以位處浙西地區(qū)的杭縣2塘棲等地作為研究個案,嘗試透過20世紀20—40年代當?shù)赜褓悤顒优c區(qū)域社會變遷關(guān)系的分析,對攸關(guān)近代鄉(xiāng)村民間信仰活動興衰的因素作一探討。一第二,相關(guān)政策的出臺近代中國經(jīng)歷社會劇變,原本就與傳統(tǒng)國家主流意識互動頻繁的民間信仰,與更新之中的國家意識形態(tài)之間的張力,在近代社會政治變遷的過程中日趨強化。在兩者發(fā)生的沖突中,國家政權(quán)以移風易俗為號召,以國家正統(tǒng)的意識形態(tài)為標準,對傳統(tǒng)民間信仰予以排斥,直接導致了鄉(xiāng)村民間信仰活動的削減。迎神賽會在明清時代為浙西地方盛事,鄉(xiāng)村民眾的參與頗為踴躍。據(jù)地方志記載,在16世紀中期,杭縣塘棲及其周邊鄉(xiāng)村有規(guī)模浩大的迎神賽會,幾乎家家參與賽會活動。生活在那個時代的沈維有詩云:“上巳家家賽五侯,鄉(xiāng)娃齊上廟山頭。拳雞村酒酬香愿,燈繭球絲掛滿鉤?！?賽會名目不一,也隨時光流轉(zhuǎn)而迭有興衰,賽會活動的盛況卻一如往昔。直到19世紀后半期,在每年清明時節(jié)舉辦的水南會,仍然規(guī)模宏大:“水南后土利濟侯金總官以及中陵、南陵、東陵、西陵、北陵各出神會,舉國若狂?！?事紀)19世紀與20世紀之交仍在鄉(xiāng)村舉行的東岳會,是其時塘棲一帶最為隆重的迎神賽會,在每年的三月二十四日舉行,迎會隊列往往長達二里有余,會聚往往多達五至六萬人。(p.186)雖有士人指責這種賽會活動“誕妄瀆神”,呼吁地方政府頒布政令,禁止所謂“淫祀”活動,但在一些地方官員和鄉(xiāng)紳看來,這種賽會活動具有“粉飾太平”的功效,因此當為“盛世之所不禁”。他們中的一些人還作詩對賽會活動加以頌贊。如清代道光年間,張仲甫《唐棲觀水嬉曲》曾對當時塘棲迎神賽會的情景細加描摹。(事紀);俞曲園《唐棲水嬉曲》也將迎神賽會活動當作盛世的寫照:“棲溪春水明如鏡,歲歲水嬉今歲盛,花果欣逢比戶豐,村農(nóng)早鼓先期興?！嬼巢蕩蔑L中展,兩兩相繼成巨艦。百寶莊嚴貫月槎,萬花絢爛移春檻?！?事紀)地方政權(quán)對迎神賽會活動的政策取向,伴隨20世紀的到來發(fā)生了轉(zhuǎn)變。清末新政掀開了破除迷信的序幕,又經(jīng)歷民國初年和五四運動前后兩次大規(guī)模的否定與排斥宗教的運動。(p.103)如果說這三次反對宗教迷信、限制宗教組織的政治過程,對鄉(xiāng)村基層社會的影響尚不顯著。20世紀20年代后期,國民革命以及之后南京國民政府建立和鞏固過程中,對所謂宗教迷信的大規(guī)模取締,對鄉(xiāng)村賽會活動的影響則是明顯的。在國民革命的過程中,這種取締民間信仰活動的政策已經(jīng)開始實施。當時人談及杭縣的情況說:“本縣各區(qū)鄉(xiāng)鎮(zhèn),過去于春秋兩季,向有迎神賽會,或演劇娛樂。自革命軍入浙后,首倡破除迷信,兼以時局多故,社會不寧,對于賽會演劇,在政府方面亦嚴予取締。”南京國民政府建立后,發(fā)布廢除神祠邪祀活動的辦法。1928年8月8日《國民黨中央秘書處抄轉(zhuǎn)浙江省富陽縣黨部呈請取締寺廟藥箋迷信活動函》轉(zhuǎn)引中國國民黨浙江省黨務(wù)指導委員會常務(wù)委員何應(yīng)欽、王漱芳等人的函件,認為迷信活動“因襲神權(quán)時代之思想”“當此……科學昌明之際,如仍任其存留,則所謂解除民眾痛苦者豈非徒托空言”。因此,這份函件主張“迷信亟宜破除”,并請求國民政府“迅予通令各省嚴行查禁,以除迷信”。(p.491)對于迷信機關(guān)、經(jīng)營迷信物品的行業(yè),國民政府也有予以取締的措施,其理由是,這些活動或機關(guān)“宣傳迷信,壅蔽民智,阻礙進化”。(p.491)在施政者看來,迎神賽會活動既宣傳迷信,又妨礙民生,也成為嚴行查禁的行為。由于各地祠廟分布廣泛,在政策實行過程中,出現(xiàn)神祠的存廢標準執(zhí)行不一的現(xiàn)象。為此,1930年4月30日,國民黨中央執(zhí)行委員會秘書處又發(fā)布《神祠存廢標準》,規(guī)定祀奉先哲的祠廟、佛教、道教、回教、基督教等宗教寺廟、清真寺、教堂“一律保存”。對于東岳大帝、龍王、城隍、土地、八蠟等山川土地之神,以及魁星、文昌等古神類的信仰,則認為“古代崇祀之神,今多訛誤,或為釋道兩氏所附會,失其本意,或因科學發(fā)明以后,證明并無崇祀之意義,亟應(yīng)詳加更正”。認為“以現(xiàn)代之潮流考之,均無存在之價值矣”。(pp.501-504)《神祠存廢標準》還要求“地方行政長官,隨時查考,如查有合于淫祠性質(zhì)之神,一律從嚴取締,以杜隱患”。指出:“現(xiàn)查舊日祭祀天地山川之儀式,一律不能適用,即崇拜先哲,亦重在欽仰其人格,宣揚其學說功烈,凡從前之燒香跪拜、冥鏹牲醴等舊節(jié),均應(yīng)廢除。至各地方男女進香朝山,各寺廟之抽簽禮懺、設(shè)道場放焰口等陋俗,尤應(yīng)特別禁止,以蘄改良風俗。”(pp.501-504)若依照國民黨中央執(zhí)行委員會秘書處發(fā)布的神祠存廢標準,19世紀末塘棲地方文獻中所記載的二十九處祠廟中,大約有二十五座在應(yīng)取締之列。水南廟、東岳廟、金總官廟、利濟侯廟、英濟侯廟等均在其中。(祠廟)在杭縣塘棲一帶,依托于這些祠廟及其信仰活動的迎神賽會,自然也成為取締的對象。流行于杭縣塘棲一帶的水南廟、東岳廟等,恰屬于中央政府所認定的“淫祠”。既然祠廟本身在取締之列,圍繞祠廟進行的祀奉活動亦屬非法,與這些祠廟相互依存的迎神賽會也被視為違犯禁例的陋俗,當然在嚴禁范圍。從杭縣來看,上述中央政府的政策,在地方政權(quán)的施政中得到了貫徹實行。針對被視為不良習俗的迎神賽會,當?shù)剜l(xiāng)公所實施查禁的辦法是,由塘棲鄉(xiāng)公所人員,“會同警所,在每逢集會時前往勸導”?；蛘?以“布告禁止并宣傳勸諭”。4經(jīng)過取締和查禁,包括塘棲在內(nèi)的杭縣各區(qū)迎神賽會活動急劇衰落。到20世紀30年代,市鎮(zhèn)的賽會活動已經(jīng)停止,僅在鄉(xiāng)間偶有舉行。(禮俗)至20世紀40年代后期,迎神賽會活動完全消失?！逗伎h崇賢鄉(xiāng)三十七年度查禁民間不良習俗工作報告表》即稱:“已無迎神賽會發(fā)現(xiàn)?！痹谔翖木S鄉(xiāng),過去的狀況是“迎神賽會甚為流行”。經(jīng)過鄉(xiāng)公所“利用公共場所及各種集會之際隨時宣傳”,迎神賽會活動停止舉行,崇拜神權(quán)迷信的“風氣稍殺”。在塘棲宏鄉(xiāng),以往“每年二月迎神賽會、念佛拜懺等甚盛”。經(jīng)過鄉(xiāng)政人員“分頭勸導、禁止”,雖然對于“念佛拜懺,尚難見效”,但“迎神賽會已停止”。5由于廟宇的興廢與迎神賽會活動有密切關(guān)系,因此,透過廟宇數(shù)量的銳減,也可以觀察鄉(xiāng)村迎神賽會活動的衰落。19世紀末,塘棲屬于民間信仰性質(zhì)的祠廟尚有二十九處,經(jīng)過20世紀前三十余年的取締,至20世紀40年代,祠廟建筑尚存者不過九處。利濟侯廟在1931年由里人辟為商場,祠廟變?yōu)槭锈?英濟侯廟在1936年初改辟為杭德汽車站,而三圣閣則已經(jīng)被夷為平地。(建筑二)清政府雖曾禁止所謂“淫祀”活動,但因為民間信仰活動的奉祀神與主流意識形態(tài)之間糾葛甚深,中央政府以及地方政府對民間信仰的禁絕往往并不徹底。杭縣塘棲民間信仰所祀神靈,在一些奉祀者看來,恰恰是對地方教化多有助益。(祠廟)因此,清代禁絕民間信仰是有選擇的,并非對所有民間信仰同樣決絕和嚴苛。20世紀上半期,由于五四運動、國民革命反對宗教迷信的堅決立場,加之與當時革命的浪潮相互交織,對所謂宗教迷信行為的禁絕甚至達到了“矯枉過正”的程度,禁止宗教信仰活動的政策的實施效果較之傳統(tǒng)時代更為有效。二第二,傳統(tǒng)士紳階層盛轉(zhuǎn)衰,地方社會整合的多元表現(xiàn)在對“組織資源”的改變?！翖幕?0世紀以前,塘棲以及杭縣民間信仰活動的主持者或主要的組織者,多屬當?shù)厥考濍A層。盡管有部分士紳對一些民間信仰活動不以為然,甚或持批評態(tài)度,但實與其事者,仍然是士紳無疑。隨著科舉制度廢除,傳統(tǒng)士紳的再生機制中斷,更兼新政與辛亥革命引發(fā)的社會變動和思潮轉(zhuǎn)向,士紳階層的總體在鄉(xiāng)村社會中的影響力趨于暗弱,其中一些個體更是發(fā)生蛻變。民間信仰活動因而失去了賴以興盛的組織資源。對所謂“淫祠”的禁絕政策,清代朝廷和一些地方政府也曾推行,但往往收效不著,持續(xù)時間也難持久。清代禁止一些民間信仰活動的政令之所以收效有限,以至于禁而不絕,除了一些迎神賽會活動與當時主流意識形態(tài)契合之外,地方士紳的參與主持或者盛贊其事,為民間信仰活動的組織,乃至與官府的疏通提供了條件。實際上,因為地方政府的倡行乃至地方官員的參與,此類活動還頗得當時士紳的贊譽。塘棲望族呂水山即認為迎神賽會“雖違圣人教,亦兆豐稔年”。6有文獻稱,杭縣各地迎神賽會其實就是由地方士紳首先發(fā)起的。據(jù)《仁和縣志·風俗》記載:“迎神賽會乃是敝俗,而仁和此俗肇于褚塘。成化末年,其里有魯姓者,素性面巧,好為美觀。時值承平,地方富庶,乃倡議曰:七月二十三日乃是褚侯降生,理宜立會,以申慶祝。乃糾率一方富家子弟,各出己資,妝飾各樣臺閣及諸社,多備極華麗,咸有興致,前此未聞。次第排列,導以鼓樂,通衢迎展,傾城內(nèi)外,居民聞風往睹,如此者二年。歆動他境子弟,轉(zhuǎn)相效尤?！?風俗一)20世紀初以前,塘棲農(nóng)村賽會頗為興盛的原因,一方面固然是因為此地寺廟布局稠密,每隔三四華里即有一座,另一方面還因為當?shù)仡l繁遭受自然災害。每逢諸神生日,當?shù)鼐蜁e辦迎神賽會活動;而每遇水災等自然災害,當?shù)厥考澗蜁瑥R祝主持,發(fā)起迎神賽會。(p.141)在杭縣塘棲鎮(zhèn)及其周邊鄉(xiāng)村,迎神賽會活動不僅是一種信仰行為,還是士紳致力于地方社會整合的全民參與活動。然而,實與其事的傳統(tǒng)士紳階層,卻在近代社會轉(zhuǎn)型的過程中趨于沒落。杭縣士紳階層的沒落,可以若干望族的流變作為寫照。據(jù)李國祁先生的統(tǒng)計,在清代嘉慶、道光年間(合計55年)的科舉考試中,仁和縣中式進士20人、舉人28人。而在太平天國期間以及以后的同治、光緒年間(合計同樣是55年),僅僅產(chǎn)生進士3人,舉人10人。在所關(guān)注的11家著姓望族中,只有蔡氏和夏氏經(jīng)歷了上升的過程,其他9個士紳家族都處于衰落過程中。(p.90)由于科舉成就縮減,塘棲大部分傳統(tǒng)士紳家族的地位、聲望以及在地方上的影響力隨之下滑。塘棲的士紳家族的科舉成就也大幅下降。如勞氏士紳家族,在19世紀前期的科舉中,產(chǎn)生進士、舉人各1人,及至19世紀后期,僅有3人獲得歲貢,再無其他功名。猶如勞氏,隨著科舉成就減少,塘棲士紳階層的實力和影響力均較往昔減弱。隨著這一階層的沒落乃至退出鄉(xiāng)村社會治理的中樞,以往由他們所發(fā)起或策劃的賽會活動便失去了“組織資源”。至于那些新興的工商階層的成員,或者那些蛻變?yōu)樾率街R分子的傳統(tǒng)士紳,則將當?shù)孛耖g信仰的祠廟改為學校、政權(quán)機構(gòu)駐地等,或者致力于地方工商業(yè)活動。他們實際上成為地方上禁止迎神賽會活動的群體。塘棲的勞氏家族,因在科舉中缺乏成功,已經(jīng)由盛轉(zhuǎn)衰,并轉(zhuǎn)向發(fā)展工商業(yè)。1919年,勞誠齋出資3萬元,約集塘棲的一些士紳作為股東,在塘棲創(chuàng)辦新明電燈公司。此外,勞氏家族還投資礦業(yè)、交通,在長興廣興煤礦占有股份,在臨平至塘棲的公路工程中投入大量資金。這類新的士紳或商紳,不僅脫離了傳統(tǒng)士紳在迎神賽會之類的活動中的組織角色,而且還成為地方上破除迷信、移風易俗的領(lǐng)袖人物。如勞誠齋因其在塘棲近代經(jīng)濟轉(zhuǎn)型中的首創(chuàng)之功,擔任塘棲鎮(zhèn)商會會長,在1934年浙西地區(qū)大旱之時,全面疏浚塘棲河道。曾經(jīng)擔任塘棲市西鎮(zhèn)鎮(zhèn)長的勞少麟,更是拆除祠廟,改建地方基礎(chǔ)設(shè)施的主持者。他在任職后,“力主塘棲父老子弟接受時代新氣息,拆建長橋堍已坍塌的總管堂,辟為馬路,取名廣濟路”。(禮俗)在以后的7年任內(nèi),他在塘棲市西開辟新市場、運動場、建設(shè)商場和劇院,創(chuàng)辦勤余小學。其中,商場所在地原曾為利濟侯廟,后為廣濟庵,在1931年由勞少麟主持辟為商場。而塘棲的杭德汽車站,則是1936年在英濟侯廟地址上修建的。(建筑二)可見,當?shù)毓膭有嘛L,并親歷其事,對傳統(tǒng)宗教信仰活動予以改革取締的主持者,依然是當?shù)馗挥杏绊懙娜宋?。所不同的?他們是在傳統(tǒng)士紳沒落之后繼之而起的一個群體。三第二,基于社會經(jīng)濟的衰亡,對當?shù)孛袼琢晳T的影響民間信仰活動的組織者淡出鄉(xiāng)村社會治理的舞臺,還不能完全解釋這類活動的最終消失。因為如果說傳統(tǒng)士紳群體暗弱,無力主持其事,若民間有強烈需求和能量,會有其他群體成員參與其事,組織和主持民間信仰活動。事實上,在傳統(tǒng)士紳淡出鄉(xiāng)村社會治理的時代,恰又是杭縣鄉(xiāng)村經(jīng)濟急劇衰落的時期。資力的匱乏成為制約民間信仰活動的另一重要因素。浙西平原杭嘉湖三府人煙稠密,地饒多利。(p.2)位于浙西平原的杭縣自然也不例外。這些地方的迎神賽會活動,正是在土地開發(fā)和工商業(yè)發(fā)展的過程中逐漸產(chǎn)生并趨于興盛的。杭縣塘棲等地的一些賽會活動,與當?shù)匦Q桑業(yè)發(fā)展直接相聯(lián)。清乾隆年間何琪在其所撰《唐棲志略·風俗序》中就有:“江上載歸鴉鬢女,村中爭祭馬頭娘”的記載。馬頭娘即對蠶神的稱謂,可見當時塘棲一帶鄉(xiāng)村蠶神信仰活動的盛況。正如何琪所述:“清明鎮(zhèn)人皆祈蠶于丁山五顯廟,是日游舫四集,歌管競發(fā),概勝事也。”這種蠶神信仰的賽會活動,一直持續(xù)到19世紀末。其時“農(nóng)家對于養(yǎng)蠶既認為主要副業(yè)之一,凡房屋設(shè)備,均以適合養(yǎng)蠶為先決條件……桑葉將生芽之時,農(nóng)民舉行狂熱之迎神賽會,以祈蠶花茂盛”。杭縣迎神賽會活動的興盛,不僅僅與當?shù)剞r(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展相關(guān),還與生產(chǎn)發(fā)展過程中市鎮(zhèn)的興起、商業(yè)的繁榮以及隨之而來的民間信仰的傳播有關(guān)。五顯神信仰傳入塘棲后,與之相關(guān)的賽會活動也曾極一時之盛。呂水山《五顯神賽會詩》盛贊塘棲迎神賽會場景道:“東南信鬼神,到處祀虔。棲水一隅耳,有廟臨河邊。年年逢賽會,不惜揮金錢。沿塘舞魚龍,并舫行秋千。百戲續(xù)續(xù)來,歌鼓聲連延。珠簾半上鉤,樓閣籠春煙。喧逐夜達旦,燈火巷陌聯(lián)……”隨著各種民間信仰在當?shù)氐膫鞑?祀神風俗已經(jīng)是農(nóng)村日常生活的一部分。如在每年的早春二月,“村墟里落各醵金為社會,祀土谷神祠,如蠶娘、馬鳴王之類,或奏樂征歌,散則飲福,少長咸集,極歡而罷”。(風俗)可以說,由于當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展提供的支撐,迎神賽會遂成為塘棲鄉(xiāng)村隆重的盛典,每逢賽會時間,整個鄉(xiāng)村鼓樂喧天,人流滾滾,逶迤三四里,不見首尾。(p.143)如此盛事,所費不貲,當然需要經(jīng)費支撐。但在進入20世紀以后的相關(guān)文獻中,類似溢美的詞句再也看不到了。有的只是對這些以往風俗的回憶、對世風日墮的喟嘆。由此可知,祭祀神靈的習慣已經(jīng)不再是日常生活的構(gòu)成部分。隨著社會動蕩不寧,經(jīng)濟日漸衰退,鄉(xiāng)村日益貧困,人們逐漸失去了賽會活動的財力與精力。20世紀30年代初的調(diào)查者發(fā)現(xiàn),他們所調(diào)查的永仁、良熟兩鄉(xiāng)有一個共同特點,那就是農(nóng)村經(jīng)濟的凋敝,以至于當?shù)剞r(nóng)民一遇經(jīng)濟困難,就需向他人告貸,而借款的用途,大多用在購買用于生活消費的糧食和用作生產(chǎn)肥料的豆餅?！岸宋绻?jié)所借的款,是用在上面兩項的;十二月所借的錢,是用在償還債務(wù)。”據(jù)喬司鎮(zhèn)附近的廟東、安角、底田坂等6村統(tǒng)計,農(nóng)家經(jīng)濟總收入中,種植稻谷、小麥、油菜籽、蠶豆所得收入合計占總收入的29%,絡(luò)麻、玄參所得收入合計占總收入的24%,出售蠶繭一項收獲收入占總收入的38%。蠶繭、絡(luò)麻、玄參等經(jīng)濟作物收入占農(nóng)家總收入的60%以上,而這些重要的經(jīng)濟作物,其收入狀況都受到市場的制約。種植絡(luò)麻的農(nóng)家在春夏之際需要借貸,借貸必須以秋季收割的絡(luò)麻作抵押,農(nóng)家因此所遭受的損失約相當于其絡(luò)麻收入的1/3。蠶繭收入也由市場決定,有時繭價過低,以至于蠶農(nóng)不得不自己繅制土絲。然而,土絲的售價也受市場左右,尤其是20世紀20年代末至30年代初的農(nóng)村經(jīng)濟蕭