王陽明心學(xué)思想的新超越

王陽明心學(xué)思想的新超越

王陽明將先秦圣人與宋代明清學(xué)者的心性、王國論、層次論相結(jié)合，超越了以下七個(gè)方面。一、借鑒陸九淵、楊簡等心學(xué)家的心本論,提出良知(心)本體論陸九淵把人心看成是萬事萬物賴以存在的根據(jù)。他言:“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙。千萬世之前,有圣人出焉,同此心同此理也。千萬世之后,有圣人出焉,同此心同此理也。東南西北有圣人出焉,同此心同此理也。”(273)如果說陸九淵那兒尚有程朱理本論留存的話,那么其弟子楊簡則剔除了這種殘余,成了徹底的心本論者:“心何思何慮,虛明無體,廣大無際,天地范圍于其中,四時(shí)運(yùn)行于其中,風(fēng)霆雨露霜雪散于其中,萬物發(fā)育于其中,辭生于其中,事生于其中?！睙o疑,王陽明的心本論承襲和拓展了陸楊的理路,他說:“心外無物,心外無事,心外無理”;(156)“天地萬物,俱在我良知的發(fā)用流行中,何嘗又有一物超于良知之外,能作得障礙”;(106)“體即良知之體,用即良知之用,寧復(fù)有超然于體用之外者乎”(63)需要明確的是,王陽明的心體、性(體)和良知本體是一回事,所謂“良知者,心之本體”,“心之本體即性也”。二、吸攝陸九淵等的“心即理”和《易傳》的變易觀,認(rèn)為心即理,理隨時(shí)變易程顥說“心是理”,陸九淵曰“心即理”,陳獻(xiàn)章講“君子一心,萬理完具”,(56)他們都認(rèn)定人心中蘊(yùn)含著儒家倫理。而王陽明能在龍場大悟“心即理”正是受到了以上諸賢的啟示。“心即理”對王陽明有著不尋常的意義。它啟發(fā)王陽明將朱熹的理在心外轉(zhuǎn)為心內(nèi),將大道收歸于人心,強(qiáng)調(diào)主體的道德自覺。它為被貶龍場、困頓至極的王陽明營造了一個(gè)安身立命的精神家園,使得他能以主觀的道德意志去消解客觀存在的各種艱難險(xiǎn)阻。不但言“心即理”,王陽明還發(fā)揮了《易傳》的變易觀,認(rèn)為理“無定在,無窮盡”。(12)《易傳》云:“窮則變,變則通,通則久”;“易……為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁?不可為典要,唯變所適。”王陽明深諳《周易》,在龍場時(shí)就曾筑“玩易窩”,探賾索隱,鉤深致遠(yuǎn)。因此窮通無定、變動不居的《周易》對他大有啟迪。他指出理“隨時(shí)變易……須是因時(shí)制宜,難預(yù)先定一個(gè)規(guī)矩在”,(19)并以“孝”為例。按古禮“父死不葬而興師”是大不孝,但周武王這樣做卻是為了不錯(cuò)失滅紂良機(jī),是為了濟(jì)世救民顯親揚(yáng)名,實(shí)乃大孝,是“孝之終也”。他還認(rèn)為客觀事物千變?nèi)f化,良知會隨之呈現(xiàn)不同的理以致無窮:“是理也,發(fā)于親則為孝,發(fā)于君則為忠,發(fā)于朋友則為信。千變?nèi)f化,至不可窮竭?！?277)所以他總結(jié)說良知之具體條理“無定在,無窮盡”。王陽明既注重理的原則性又在意理的靈活性,自然比那些墨守成規(guī)、不知變通的腐儒要高明許多倍。三、汲取程朱的“性即理”及“條理”說,以為心之本體即性即理,理即心之條理。涵攝程頤的“心分體用”及朱熹的“心統(tǒng)性情”說,認(rèn)為良知是體是主宰,七情是用程頤和朱熹皆言“性即理”,朱熹還說:“性便是心之所有之理”;(88)“理各有條理界瓣”;“理者有條理”。(99)王陽明汲取程朱的“性即理”及朱子的“條理”說,認(rèn)為“心之體,性也,性即理也”?！袄硪舱?心之條理也?！?277)就這樣他把程朱的外在天理落實(shí)到人心,在人們心中重樹封建統(tǒng)治賴以維系的封建倫理之權(quán)威,力圖克服當(dāng)時(shí)程朱末流所導(dǎo)致的言行不一的世風(fēng)。程頤曾言:“心一也,有指體而言者,寂然不動是也。有指用而言者,感而遂通天下之故是也。”(609)朱熹則講“心統(tǒng)性情”?！靶慕y(tǒng)性情”有二方面含義:一是以體用論性情,情之未發(fā)為性,性之未發(fā)為情,性者心之體,情者心之用。二是強(qiáng)調(diào)心對性情的主宰作用。王陽明揚(yáng)棄上述程朱的心性論,認(rèn)為良知有體有用,良知是體,七情是其發(fā)用,且良知是人心之主宰。這樣,他在肯定七情合理性的同時(shí)又試圖用良知規(guī)范人心以克服七情的隨意性,從而避免了陸九淵因不分心、性、情而容易導(dǎo)致的性其情的禁欲主義或情其性的泛情主義的傾向。四、參考《易傳》和程朱的本源論,得出“良知→氣→萬物”的宇宙生成樣式《易傳》的宇宙論思想很豐富,它言:“《易》有大極,是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)”;(247)“天地絪溫,萬物化醇。男女構(gòu)精,萬物化生?！?265)除《易傳》外,程頤和朱熹的本源論也甚是宏豐。為了凸顯理的神圣至上性,程朱不僅以體用關(guān)系論理氣,他們還有理在氣先的本源論。程頤說:“其造化者,自是生氣”;(163)“‘《易》有太極,是生兩儀。’太極者道也,兩儀者陰陽也,……萬物之生,負(fù)陰而抱陽,莫不有太極,莫不有兩儀,氤氳交感,變化不窮。”(690)受程子浸潤,朱熹也強(qiáng)調(diào):“有是理后生是氣”;(2)“未有天地之先,畢竟也只是理。有此理便有此天地;若無此理,便亦無天地,無人無物,都無該載了!有理便有氣流行,發(fā)育萬物”。(1)從中,程朱還勾勒出“理→氣→萬物”的宇宙生成構(gòu)架。王陽明的良知說主要是本體論思維,但受《易傳》和程朱的影響,他把良知說成是宇宙生化的本源,并且也有“良知(道)→氣→萬物”的宇宙生成論。他說:“良知是造化的精靈。這些精靈,生天生地,成鬼成帝,皆從此出,真是與物無對。”(104)“蓋天地萬物與人原是一體,其發(fā)竅之最精處,是人心一點(diǎn)靈明。風(fēng)、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石,與人原是一體。故五谷禽獸之類,皆可以養(yǎng)人;藥石之類,皆可以療疾:只為同此一氣,故能相通耳?！?107)“天地鬼神萬物離卻我的靈明便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物,亦沒有我的靈明。如此,便是一氣流通的,如何與他間隔得!”(124)王陽明指出天地萬物間以氣貫通,氣具有創(chuàng)生萬物義。當(dāng)然他并非氣本源論者,就像程頤說“萬物之始,皆氣化”,朱熹說氣“能醞釀凝聚生物”一樣,程朱只是視氣為道和萬物的中介,王陽明也只是把氣看作是良知與萬物的中間環(huán)節(jié)。王陽明所強(qiáng)調(diào)的萬物生化的本源仍然是良知,所謂“無聲無臭獨(dú)知時(shí),此是乾坤萬有基”。五、吸取孟子陸九淵等人的良知本心論,申明良知乃是非標(biāo)準(zhǔn)孟子、陸九淵和楊簡等皆認(rèn)為每個(gè)人天賦的良知本心是道德評判的標(biāo)準(zhǔn)。孟子云:“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。”(307)“是非之心,人皆有之……非由外鑠我也,我固有之也?！?259)陸九淵說:“惻隱,仁之端也,羞惡,義之端也,辭讓,禮之端也,是非,智之端也。此即是本心。”(487)“茍此心之存,則此理自明,當(dāng)惻隱處自惻隱,當(dāng)羞惡,當(dāng)辭遜,是非在前,自能辨之?！?396)楊簡也說:“人心自善,人心自靈,人心自明?！薄按诵闹?無所不照,昭明如鑒,不假致察,美惡自明,洪纖自辨?！奔热簧茞菏欠堑臉?biāo)準(zhǔn)是良知,所以他們又主張自作主宰,不必以經(jīng)典作為檢驗(yàn)真理的準(zhǔn)則。陸九淵說:“收拾精神,自作主宰。萬物皆備于我,有何欠缺”;(455-456)“六經(jīng)當(dāng)注我,我何注六經(jīng)”。(522)楊簡輒通過著《慈湖詩傳》和《楊氏易經(jīng)》等經(jīng)傳來充分體現(xiàn)乃師“六經(jīng)注我”的思想。陳獻(xiàn)章也充分張揚(yáng)心的主宰作用:“君子一心,萬理完具。事物雖多莫非在我。”(56)“會此則天地我立,萬化我出,而宇宙在我矣。得此霸柄入手,更有何事”(217)他甚至認(rèn)為人一旦自得于心或說把柄在手后,沒有必要多讀書,就連六經(jīng)等也成了糟粕。受以上圣賢的提示,王陽明說良知本覺,良知乃判是斷非的標(biāo)準(zhǔn):“良知者,孟子所謂‘是非之心,人皆有之’者也。是非之心,不待慮而知,不待學(xué)而能,是故謂之良知?！?971)“心自然會知:見父自然知孝,見兄自然知弟,見孺子入井自然知惻隱。此便是良知不假外求。”(6)既然良知本覺,良知系是非之心,故他又倡人人需以良知作準(zhǔn)則:“爾那一點(diǎn)良知,是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處,他是便知是,非便知非,更瞞他一些不得?！?92)“夫君子之論學(xué),要在得之于心。眾皆以為是,茍求之心而未會焉,未敢以為是也;眾皆以為非,茍求之心而有契焉,未敢以為非也?！?808-809)因?yàn)槭欠堑臉?biāo)準(zhǔn)是良知,所以王陽明還主張不必以經(jīng)典及圣人的權(quán)威作為絜矩。他說:“爾身各各自天真,不用求人更問人。但致良知成德業(yè),謾從故紙費(fèi)精神”;(790)“千圣皆過影,良知乃吾師”;(796)“夫?qū)W貴得之心。求之于心而非也,雖其言出于孔子,不敢以為是也,而況其未及孔子者乎!求之于心而是也,雖其言之出于庸常,不敢以為非也,而況其出于孔子者乎!”(76)對經(jīng)典和圣人,王陽明崇奉但不迷信,他把它們置于受良知檢驗(yàn)的地位,視它們?yōu)榱贾倪^影和記籍,甚至聲明雖其言出于孔圣人,求之于良知而非,則亦不敢以為是。這在當(dāng)時(shí)實(shí)在是振聾發(fā)聵的狂者之舉,究其源,跟其受諸位心學(xué)大師的啟蒙有關(guān)。六、統(tǒng)攝儒門所倡的仁、萬物一體、內(nèi)圣外王、無累自得等境界關(guān)于“仁”,孔子講仁者愛人,孟子講仁民愛物,程顥以為封建倫理是仁的內(nèi)涵,仁體實(shí)有諸己,他以生生不息之生意釋仁,以人對義理的知覺為仁,還認(rèn)為仁是涵攝了萬物一體等儒釋道風(fēng)范的儒學(xué)的新境界。關(guān)于“萬物一體”,張載通過氣本論論證“民胞物與”,表達(dá)其萬物一體之愛的思想。程顥直言“仁者,渾然與物同體”,并以知覺解仁,使人更多地以理性直覺感受人與物的一體。而王陽明的《大學(xué)問》便是他弘揚(yáng)往圣前賢的仁論和萬物一體論的產(chǎn)物:“大人之能以天地萬物為一體也,非意之也,其心之仁本若是,其與天地萬物而為一也……是故見孺子之入井,而必有怵惕惻隱之心焉,是其仁之與孺子而為一體也;孺子猶同類者也,見鳥獸之哀鳴觳觫,而必有不忍之心焉,是其仁之與鳥獸而為一體也;鳥獸猶有知覺者也,見草木之摧折而必有憫恤之心焉,是其仁之與草木而為一體也;草木猶有生意者也,見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉,是其仁之與瓦石而為一體也。”內(nèi)圣外王、修齊治平是儒門的宗旨和境界,為了達(dá)致這一目標(biāo),儒門秉持積極入世、勇猛精進(jìn)的人生觀?？鬃右蕴煜聻榧喝?“知其不可而為之”。他說:“人能弘道,非道弘人”;(168)“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”。(163)曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎死而后已,不亦遠(yuǎn)乎”(80)孟子言:“當(dāng)今之世,舍我其誰”;(109)“窮者獨(dú)善其身,達(dá)者兼善天下”。(304)《易傳》曰:“君子以自強(qiáng)不息”;“終日乾乾”;“日新”。王陽明一生歷經(jīng)磨難,但他志在成圣賢,為此而百折不撓,精進(jìn)不息,充分體現(xiàn)了其儒者的本色。他內(nèi)圣不輟,境界圓通,晚年更是到了不勉而中、不思而得的化境。他創(chuàng)良知說,是心學(xué)的集大成者,留有著述《王文成公全集》。他平生講學(xué)不輟,即使在戎馬倥傯的時(shí)節(jié)也不曾間斷。他不僅為官一方時(shí)卓有建樹,還曾多次鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義且平定了寧王的叛亂,為維護(hù)明王朝的統(tǒng)治立下了奇功偉業(yè)。要之,王陽明的一生內(nèi)圣外王事業(yè)都十分了得,按封建的道德標(biāo)準(zhǔn)衡量,他也是德功言三立的人物,文成的謚號于他名副其實(shí)?！盁o累”即是孟子所言的“不動心”。程顥也說:“人心不得有所系?！?124)“君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,不為堯存,不為桀亡者也。用之則行,舍之則藏,皆不累于己爾?！?130)陸九淵言:“心不可汩一事,只自立心”;(456)“內(nèi)無所累,外無所累,自然自在,才有一些子意便沉重了”;(468)“惡能害心,善亦能害心?！?456)關(guān)于“自得”,《中庸》言:“君子……素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難;君子無入而不自得焉?！标惈I(xiàn)章曰:“自得者不累于外物,不累于耳目,不累于造次顛沛,鳶飛魚躍,其機(jī)在我?！?89)“忘我而我大,不求勝物而物莫能擾……山林朝市一也,死生常變一也,富貴貧賤、夷狄患難一也,而無以動其心,是名曰‘自得’?！?825)受前輩指引,王陽明提倡良知心體的無累無滯:“良知之虛,便是天之太虛;良知之無,便是太虛之無形。日月風(fēng)雷山川民物,凡有貌象形色,皆在太虛無形中發(fā)用流行,未嘗作得天的障礙”;(106)“心體上著不得一念留滯……這一念不但是私念,便好的念頭,亦著不得些子。如眼中放些金玉屑,眼也開不得了”;(124)“若惡念既去,又要存?zhèn)€善念,即是日光之中添燃一燈”。(99)另外,王陽明也說自得:“君子之學(xué),務(wù)求在己而已。毀譽(yù)榮辱之來,非獨(dú)不以動其心,且資之以為切磋砥礪之地。故君子無入而不自得,正以其無入而非學(xué)也。若夫聞譽(yù)而喜,聞毀而戚,則將惶惶于外,惟日之不足矣,其何以為君子!”(207)事實(shí)證明,無累自得的心境使王陽明不論是在百死千難抑或是在風(fēng)光無限的人生路上都能夠自信自立,不計(jì)利害,超然得失,從而成就了他立德立功立言三不朽的圣人境界。七、受儒門內(nèi)圣外王的提撕,主張既要在心體上用功,又要在事上磨煉內(nèi)圣外王、修齊治平既是儒家的宗旨、境界,也是儒家的工夫。儒門強(qiáng)調(diào)內(nèi)圣,孔子曰:“為仁由己,而由人乎哉”(123)指明行仁須自覺自愿。孟子說:“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣”,(267)以為做學(xué)問的要領(lǐng)就是把那散失了的天賦本性找回來。融合佛道智慧,對先秦內(nèi)求哲學(xué)作大段發(fā)明的是宋明心學(xué)家。如程顥提倡敬以直內(nèi)、反己守約、立志、寡欲和靜坐等工夫。他說:“敬以直內(nèi)是涵養(yǎng)意”;“學(xué)者不必遠(yuǎn)求,近取諸身,只明人理,敬而已矣,便是約處”;(20)“圣人千言萬語,只是欲人將己放之心,約之使反,復(fù)入身來,下學(xué)而上達(dá)也”;(5)“治道在于立志”;(126)“養(yǎng)心者,且須是教他寡欲,又差有功”;(31)“明道一日謂之曰:‘爾輩在此相從,只是學(xué)某言語,故其學(xué)心口不相應(yīng),盍若行之’請問焉。曰:‘且靜坐’?！?432)再如陸九淵,他有詩提及“易簡工夫終久大,支離事業(yè)竟浮沉”,(301)用易簡來表明己學(xué)與朱子之學(xué)的差別。陸九淵所說的易簡工夫就是指“發(fā)明本心”,亦即存心、養(yǎng)心、求放心。他說:“古圣賢未嘗艱難其途徑,支離其門戶……人孰無心,道不外索,患在戕賊之耳,放失之耳。古人教人,不過存心、養(yǎng)心、求放心。此心之良,人所固有,人惟不知保養(yǎng)而反戕賊放失之耳。茍知其如此,而防閑其戕賊放失之端,日夕保養(yǎng)灌溉,使之暢茂條達(dá),如手足之捍頭面,則豈有艱難支離之事”(63-64)“君子之所以異于人者,以其存心也”;(149)“既知自立,此心無事時(shí),須要涵養(yǎng)”;(454)“仁,人心也,心之在人,是人之所以為人,而與禽獸草木異焉者也,可放而不求哉……學(xué)問之道,蓋于是乎在。”(372)陸九淵還提倡立志、靜坐和寡欲、剝落等工夫:“學(xué)者須先立志”;(401)“學(xué)者能常閉目亦佳”;(471)“君子不患夫心之不存,而患夫欲之不寡,欲去則心自存矣”;(380)“人心有病,須是剝落。剝落得一番,則一番清明,后隨起來,又剝落,又清明,須是剝落得凈盡方是?！?458)先哲的內(nèi)圣之功自然對王陽明有導(dǎo)引作用,他的致良知工夫包括二個(gè)方面,一個(gè)就是內(nèi)圣,而立志、寡欲和靜坐等也都是其中的具體內(nèi)容。王陽明言立志:“志不立,天下無可成之事……故立志而圣,則圣矣;立志而賢,則賢矣。志不立,如無舵之舟,無銜之馬,飄蕩奔逸,終亦何所底乎”(974)他論靜坐:“茲來乃與諸生靜坐僧寺,使自悟性體,愿恍恍若有可即者。既又途中寄書曰:‘前在寺中所云靜坐事,非欲坐禪入定也。蓋因吾輩平日為事物紛挐,未知為己,欲以此補(bǔ)小學(xué)收放心一段功夫耳?！?1230-1231)陳獻(xiàn)章說過:“伊川先生每見人靜坐,便嘆其善學(xué)?！掴挚秩瞬钊攵U去,故少說靜,只說敬,如伊川晚年之訓(xùn)。此是防微慮遠(yuǎn)之道,然在學(xué)者須自量度何如,若不至為禪所誘,仍多靜方有入處。若平生忙者,此尤為對癥藥也?！?157)可見王陽明對靜坐既看重又警惕的做法也是受了程頤、朱熹和陳獻(xiàn)章的影響。王陽明還言:“吾輩用功,只求日減,不求日增。減