武術(shù)傳說的文化解讀

武術(shù)傳說的文化解讀

滄州是中國(guó)著名的傳統(tǒng)武術(shù)之鄉(xiāng)。筆者在有關(guān)滄州武術(shù)的田野訪談過程中發(fā)現(xiàn),拳師們?cè)跀⑹霰鹃T武術(shù)傳統(tǒng)時(shí),其敘事方式帶有明顯的傳說化傾向。這種傳說化的敘事方式,既表現(xiàn)在其對(duì)本門武術(shù)前輩生平事略的復(fù)述上,也表現(xiàn)在其對(duì)地方重大武術(shù)事件的記憶上。聆聽他們的敘事,我們有時(shí)甚至很難分辨他們所敘述的到底是傳說故事,還是武術(shù)事件。武術(shù)事件與武術(shù)傳說是否有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)?這是本文的立意之一。另一方面,拳師們記憶的所謂武術(shù)事件,有些本身就是早在坊間流傳的傳說故事,而被他們以武術(shù)傳統(tǒng)的形式講述了出來。把武術(shù)傳說作為武術(shù)傳統(tǒng)講述,只是為了求得口實(shí)之快嗎?這是本文的第二個(gè)立意。有鑒于此,本文將嘗試辨識(shí)武術(shù)事件與武術(shù)傳說的內(nèi)在聯(lián)系,并就武術(shù)傳說的文化功利作出必要的闡釋。一、關(guān)于廣泛出現(xiàn)的權(quán)威和不一致的知識(shí)區(qū)域傳說是民眾創(chuàng)作的與一定的歷史人物、歷史事件、地方古跡、自然風(fēng)物等有關(guān)的故事。(1)武術(shù)傳說則是涉及武術(shù)事件或武術(shù)人物的傳奇故事。為了支持本篇研究,這里有必要對(duì)本文資料的來源和使用原則作一說明。本文立論所依據(jù)的傳說,主要是近年來地方專業(yè)工作者按著民間文學(xué)田野規(guī)范搜集整理的傳說文本(含筆者搜集整理的傳說文本五則),其他非按專業(yè)規(guī)范寫定的傳說文本,本文不予采用。(1)在資料使用上,本文盡量選取那些同時(shí)有異文流傳的傳說文本,以便最大限度地保證傳說空間分布上的合理性;同時(shí)盡量參照使用地方文獻(xiàn)記述,以便在時(shí)間延續(xù)上建立起聯(lián)系,探究武術(shù)傳說的形成、演化軌跡。根據(jù)上述原則,從內(nèi)容上來看滄州地方的武術(shù)傳說,主要有如下幾類:1.平抑社會(huì)型。這類傳說在滄州武術(shù)傳說中分布最廣,其內(nèi)容多講述滄州武術(shù)高手利用高超的武技,或自衛(wèi)防身,或行俠仗義,制服匪徒、官吏、強(qiáng)盜、地主、富豪等地方社會(huì)的強(qiáng)勢(shì)人物。這類傳說往往有著明確的道德判斷,人物一好一壞,一善一惡。如肖林彪(1853~1935)是滄州有名的劈掛拳大師,《肖林彪大鬧瓷器店》的傳說敘述了他在北京行俠濟(jì)危的故事:肖在北京城內(nèi)遇一老漢和他的女兒被瓷器店老板敲詐。肖出手相助,打敗了瓷器店里十幾個(gè)打手,救出老漢的女兒。(2)2.比武較藝型。這類傳說在分布廣度上僅次于上一類傳說,多講述武術(shù)高手特別是滄州地方的武術(shù)高手與域外武術(shù)高手對(duì)決的過程,其結(jié)果往往是滄州武術(shù)高手盡獲全勝。如《“蓋山東”認(rèn)輸》的傳說,講一綽號(hào)“蓋山東”的山東武林高手,自侍武功高強(qiáng),訪藝至滄州,住進(jìn)一老者家中,與老者的兩個(gè)小孫子較藝,“蓋山東”敗北,自覺顏面掃地,悄悄溜走。(3)3.顯示武技型。這類傳說分布最少,內(nèi)容中不出現(xiàn)人和人之間的正面交手,其重點(diǎn)多是通過某一事件展示武術(shù)高手的高超武技。如尹鳳元(1871~1951)是滄州著名的輕功大師,《“飛腿”尹鳳元》的傳說講,尹有一雙“飛腿”,富戶讓他跟著到天津去討債,富戶騎著馬在前走,等富戶到了天津,尹早已到達(dá)了目的地。(4)在敘事內(nèi)容上,既然為武術(shù)傳說,武的使用與展示就是這一類傳說的核心所在,具體是人物在平抑社會(huì)、比武較藝或是顯示武技中展演武技,只是武技的應(yīng)用情景有差異。從傳說形態(tài)上看,武術(shù)傳說以人物傳說為主,另有涉及“鏢不喊滄州”習(xí)俗由來的風(fēng)俗傳說數(shù)則。(5)傳說的主角,除有限的幾位沒有線索可查外,其他多是有據(jù)可查的歷史人物,在地緣、血緣或業(yè)緣的譜系中都能建立起與后人的聯(lián)系。在這些武術(shù)傳說人物中,既有知名全國(guó)的武術(shù)家,如“燕子李三”李鳳山、“大刀王五”王正誼、“神槍”李樹文、“神力千斤王”王子平、滿族武術(shù)家佟忠義等,也有享譽(yù)地方的武林高手,如“雙刀”李鳳崗、燕青拳大師陳善、八極拳大師吳會(huì)清等。從傳說人物的時(shí)間分布上看,以近代武林人物居多,表明這類傳說形成的時(shí)間較晚。在敘事風(fēng)格上,涉及晚近武林人物的傳說少有夸張敘事,而那些距今年代相對(duì)久遠(yuǎn)的武林人物的傳說則偶有夸張。如丁發(fā)祥(1615~1694),民國(guó)《滄縣志》記:“孟村鎮(zhèn)天方教人。值明末世亂,為保護(hù)身家計(jì),肆習(xí)武術(shù),隱于土窯,三年技熟。清康熙十五年,北游燕京,適有俄羅斯二力士以拳撲索敵,都市技擊家屢為所敗。發(fā)祥出,與之較,連敗其二。名聞宮禁,仁皇召見以獎(jiǎng)之?！?6)坊間傳說講其力舉一千多斤的香爐,面不改色,氣不大喘。(1)再如竇爾墩(1680~1720),原名二東,獻(xiàn)縣竇三香町村人,清初率眾起義,后失敗被殺。民間傳說稱其力大無窮,兩只手可以舉起“裝著幾十口袋黑豆”的三套牲口的大車。(2)這些夸張也都是建立在生活經(jīng)驗(yàn)之上的適度夸張。滄州武術(shù)傳說這一特點(diǎn)的形成,應(yīng)該與滄州地方的武術(shù)傳統(tǒng)有著直接的關(guān)系。因?yàn)榧幢闶瞧胀ǖ拿癖?耳濡目染,也會(huì)清楚武術(shù)的極限價(jià)值。二、樹文的《請(qǐng)》從嚴(yán)格意義上講,武術(shù)事件與民間傳說在敘事方式上有著本質(zhì)的區(qū)別。武術(shù)事件是生活中真實(shí)發(fā)生的涉及武術(shù)的社會(huì)事件。對(duì)于武術(shù)事件的敘事,強(qiáng)調(diào)客觀、真實(shí),不允許有想象和虛構(gòu)。而民間傳說則屬于文學(xué)范疇的敘事,它是一個(gè)群體有關(guān)這個(gè)群體的歷史人物、歷史事件、歷史地點(diǎn)的敘事樣式。民間傳說既然為文學(xué)敘事樣式,則允許有想象、有虛構(gòu),當(dāng)然其真實(shí)性也很難保證。事實(shí)上,在民間敘事上,武術(shù)事件與武術(shù)傳說二者之間的界限相當(dāng)模糊。下面我們?cè)噺膫€(gè)案的角度分析武術(shù)事件與武術(shù)傳說之間界限的這一模糊特性。李樹文(1862~1934)是近代有名的八極拳大師。民國(guó)《滄縣志》記其武技:“樹文掌法于室中排擊空氣,去窗五尺紙震動(dòng)有聲……蠅集于壁,以槍刺之,應(yīng)手落地而壁不留痕?！?3)民國(guó)時(shí)期,駐守天津的直隸總督李景林曾邀其赴津授藝。北京武師聞?dòng)嵑?不服李的技藝,派兩個(gè)高手到天津與其較藝。有關(guān)這一事件,筆者曾集錄到三種不同的敘事文本:一種是民國(guó)《滄縣志》的記述,一種是李樹文徒弟徐雨辰的憶述,再一種則是滄州地方有關(guān)李樹文的傳說?，F(xiàn)將其分列于下,以作比較。文本一:李景林督直時(shí),邀其(李樹文)來津教授將弁。燕京技術(shù)家聞其名,選藝最精者二人,赴津與較。樹文遜謝,設(shè)酒款之。酒闌,來者終請(qǐng)一試,樹文不得已撤席。主定,呼曰“請(qǐng)”,乃進(jìn)步一掌,擊其立者,頭入于項(xiàng)內(nèi),而睛出眶尺許。次者復(fù)欲較,書文又呼曰“請(qǐng)”,仍以掌撲其頭,其人頭微偏,掌落其肩,肩骨折,節(jié)脫。樹文掌法于室中排擊空氣,去窗五尺紙震動(dòng)有聲,故其拍擊燕客若摧枯然。(4)文本二:又一次,李景林請(qǐng)來趙、王二位高手,連同李老師一起在飯莊相會(huì)。李景林意欲借此機(jī)會(huì),看看李老師與趙、王過招,以決高下。李老師見此情景便說:“請(qǐng)督辦準(zhǔn)備汽車!”李景林愕然地問:“這是為了什么?”李老師回答說:“送醫(yī)院治傷?！薄安槐亓?彼此手輕著點(diǎn),點(diǎn)到為止吧!”李景林冷靜地說。李老師說:“請(qǐng)問哪位先伸手?”趙拳師是一名身材高大、膀大腰圓的漢子,走到李老師面前說:“我先來?！痹捯粑绰?便伸手朝李老師打來。只聽得一聲巨響,李老師的飛掌從空而下,拍在趙拳師的頭頂上。立時(shí)趙拳師的下頦陷進(jìn)脖腔,晃了兩晃就坐在椅子上了。李老師轉(zhuǎn)過臉來問王拳師:“王兄如何?”王剛要亮勢(shì),李老師飛掌已落下,王拳師急一偏頭,只聽“啪”的一聲,已被飛拳打在左肩上,打了個(gè)坐蹲,左肩當(dāng)即脫臼。李景林眼看連傷二人,急著擺手制止,并派車將趙、王二位拳師送往醫(yī)院。(5)文本三(梗概):李樹文是鹽山縣南良村人,家境貧寒,跟八極名家黃四海學(xué)藝,后來成為知名全國(guó)的神槍。相傳,李景林任直隸總督時(shí),請(qǐng)李樹文來天津授藝。北京的拳師們聽說了此事,多不服氣,便選出兩個(gè)武技最好的拳師來天津找李樹文比武。李樹文婉言謝絕,并設(shè)酒宴招待二人,但北京的兩個(gè)拳師總想比試。在酒桌前,李樹文先平靜地走向一個(gè)人,說聲“請(qǐng)”,上前一步用掌打在對(duì)手頭頂上,對(duì)方兩眼迸出一尺多遠(yuǎn)立刻斃命;另一拳師還想比試,李樹文又走到那人面前,又說了一聲“請(qǐng)”,就又用掌擊打?qū)Ψ降哪X袋,那人一歪腦袋,躲過了這一掌。李樹文的手掌打在對(duì)方肩膀上,把那個(gè)人的肩胛骨給打碎了。從此,李樹文的名聲在天津北京一帶傳開了。(1)按徐雨辰的憶述,李樹文是1925年在天津李景林處任武術(shù)教官時(shí),與北京拳師發(fā)生了較藝的事件。據(jù)史料記述,李景林(1885~1931)于1925年第二次直奉戰(zhàn)爭(zhēng)后,任直隸軍務(wù)督辦督軍天津,1927年脫離軍界與張之江創(chuàng)立南京中央國(guó)術(shù)館。(2)也就是說,上述事件發(fā)生在1925年到1927年的時(shí)間段內(nèi)。從另一個(gè)角度看,李樹文1934年去世,民國(guó)《滄縣志》纂成于1933年,說明李樹文在世時(shí),其與北京拳師較藝的事情就被記入《滄縣志》中了(文本一)。文本二為李樹文的徒弟徐雨辰的憶述材料。徐曾隨李樹文學(xué)藝,上述武術(shù)事件的原委聞自李樹文之口是有可能的。因此,從材料性質(zhì)上來看,我們稱文本一與文本二是武術(shù)事件而非武術(shù)傳說是比較恰當(dāng)?shù)?。文本三是在滄州坊間流傳的武術(shù)傳說。把文本三與文本一、文本二相互比對(duì),我們發(fā)現(xiàn),三者在情節(jié)單元上其實(shí)沒有太大的出入,差別也只在敘事細(xì)節(jié)上。結(jié)合前述民國(guó)《滄縣志》對(duì)李樹文武技的紹介,我們覺得這三種文本對(duì)李樹文武技的渲染也并無夸張。既然我們認(rèn)定文本一和文本二是武術(shù)事件敘事,文本三是民間傳說敘事,那么,出現(xiàn)武術(shù)事件敘事與民間傳說敘事之間界限模糊性的唯一合理的解釋是,在民間武術(shù)事件敘事中存在著向傳說敘事轉(zhuǎn)化的潛在因素。柳田國(guó)男在《傳說論·傳說的形成》中講:“其中,最容易聽懂,也較文雅和普遍的說法,就是‘言傳’,顧名思義,一目了然。這兩個(gè)字包括的內(nèi)容,比傳說要廣。只要不書寫存底的,諸如醫(yī)藥的秘方,干活的口訣,凡是口傳心授的東西,都可納入其中?！?3)事實(shí)上,本文所謂的“武術(shù)事件”,因?yàn)槎嘁钥诒男问搅鱾?應(yīng)該屬于柳氏所指稱的“言傳”的范疇。由于是口傳心授的記憶方式,所以武術(shù)事件才有可能成為武術(shù)傳說。因此,柳氏又說:“不過,傳說的一端,有時(shí)非常接近于歷史,甚至界限模糊難以分辨;而其另一端又與文學(xué)相近,有時(shí)簡(jiǎn)直要象融于其中,這也是不可否認(rèn)的事實(shí)。”(4)也就是說,武術(shù)事件能夠成為武術(shù)傳說,源自武術(shù)事件與武術(shù)傳說的口傳心授的相同的記憶方式。另一方面,并非是所有的武術(shù)事件都能成為武術(shù)傳說?！叭祟悢⑹碌钠毡榇嬖谝约叭藗兛偸菧?zhǔn)備或期待將經(jīng)驗(yàn)納入某一敘事形式……我們當(dāng)前的意識(shí)吸收了逐年逐月的記憶以及期待的情景,將這些融入進(jìn)一個(gè)層疊展開的敘事中,并以此來指導(dǎo)同時(shí)也吸納我們當(dāng)前的行動(dòng);在我們意識(shí)進(jìn)行敘事的過程中,行動(dòng)和經(jīng)驗(yàn)在此相會(huì)?！?5)如此看來,只有那些被多人傳講并能契合民眾心理期待(“吸收了逐年逐月的記憶以及期待的”)的武術(shù)事件才有可能成為武術(shù)傳說。在血雨腥風(fēng)的古代鏢行,有一個(gè)以地域來定的行內(nèi)規(guī)矩———“鏢不喊滄州”。有關(guān)這一習(xí)俗的由來,民國(guó)《滄縣志》給出了一種傳說式的解讀:“李冠銘,邑治天方教人,系大六合門,為李鳳崗之叔父。李鳳崗者,大刀王五之師也。冠銘有奇力,性負(fù)氣,嘗有鏢客喊鏢過其門,冠銘慍曰,例鏢客至一地,必先以刺通謁其地之技擊者,然后喊鏢,不然則為大不敬。因馳馬追之,超其前,有石坊,冠銘手攀坊梁以股夾馬起,馬跳嘶不能少動(dòng),鏢客大駭,遜謝哀子,冠銘始大笑馳去。嗣后,凡鏢客過滄境,相戒不喊鏢,久沿成例,至今尚然,冠銘之聲威遠(yuǎn)矣。”客觀地講,一個(gè)規(guī)矩的形成,是一個(gè)地域多代群體共同作用的結(jié)果,絕非一人之力所能。有關(guān)“鏢不喊滄州”這一鏢行習(xí)俗的形成,現(xiàn)代武術(shù)家萬籟聲在其《武術(shù)匯宗》一書中已經(jīng)給出了較為明確的詮釋:“實(shí)則滄州一帶,最出鏢師,高人盡多也?！?1)首先,滄州“最出鏢師”,“而白山黑水之間,尤為吾滄鏢客肩摩之地。”(2)“最出鏢師”的結(jié)果就是鏢師多,鏢師多則表明這一地域的人們深諳行內(nèi)規(guī)矩,而古代保鏢業(yè)又是最重江湖規(guī)矩的行當(dāng)之一。其次,滄州“高人盡多也”,鏢師以武技立世,滄州“武術(shù)之鄉(xiāng)”明清已名,累代名家輩出,鏢客入滄境定當(dāng)謹(jǐn)慎行事,這是情理中事。民眾之所以把李冠銘表演的武術(shù)事件與“鏢不喊滄州”習(xí)俗的形成聯(lián)系在一起,除了與這一傳說本身的精彩情節(jié)有關(guān)外,還與這一傳說所傳達(dá)出的主旨有關(guān):傳說的主角———李冠銘是滄州區(qū)域的武術(shù)高手,通過他高超的武技捍衛(wèi)了“武術(shù)之鄉(xiāng)”的尊嚴(yán)。人們傳講著這一題材的傳說,是因?yàn)樗鼭M足了滄州民眾的心理訴求,傳達(dá)著滄州民眾地域認(rèn)同的功利目的。有關(guān)這一內(nèi)容,我們將在后面的敘述中詳加討論。如此看來,武術(shù)事件之所以能夠成為武術(shù)傳說,源于其口傳心授的記憶方式。但是,并非所有的武術(shù)事件都能夠成為武術(shù)傳說,只有那些契合了民眾心理訴求的武術(shù)事件才有可能成為武術(shù)傳說。三、集體記憶的實(shí)現(xiàn)對(duì)于“武術(shù)之鄉(xiāng)”的滄州地方而言,自武術(shù)事件而武術(shù)傳說的過程,并不僅僅是一種敘事方式轉(zhuǎn)化的過程,同時(shí)也是民間敘事功利目的實(shí)現(xiàn)的過程?！皵⑹履Ｊ饺Q于認(rèn)知的集體模式、組織信息的集體模式,記憶和回憶的集體模式;通過分享共同的制造和閱讀敘事的方式,文化群體的成員將分享思考、建構(gòu)、系統(tǒng)化、記憶、經(jīng)歷的方式,也就逐漸分享一個(gè)共同的集體記憶。”(3)人們之所以不斷地重溫、分享著這份集體記憶(武術(shù)傳說),是因?yàn)檫@份集體記憶能給他們帶來精神的慰藉、地緣的認(rèn)同以及對(duì)武術(shù)功能空間的認(rèn)知。(一)民眾的心理期待“許多傳統(tǒng)民間故事、傳說中那些表現(xiàn)美好生活的理想、鼓勵(lì)被壓迫者同敵人斗爭(zhēng),以及懲惡揚(yáng)善、崇尚勤勞智慧、尊老愛幼、敬重忠臣義士、肯定知恩必報(bào)、愛情忠貞、疾惡如仇等觀念,都對(duì)聽眾的精神起安慰和潛移默化的教育與思想導(dǎo)向的作用?！?4)民眾制造了武術(shù)傳說,是因?yàn)樗麄冃枰獋髡f,需要這些武術(shù)傳說慰藉他們渴望成為社會(huì)強(qiáng)者的心理期待。對(duì)于生存于滄州區(qū)域的民眾而言,武術(shù)傳說絕不僅僅如恩格斯在《德國(guó)民間故事書》中所形容的把“貧瘠的田地變成芳香馥郁的花園”,把“簡(jiǎn)陋閣樓變幻成詩的世界和金碧輝煌的宮殿”,把“身體粗壯的情人變成體態(tài)優(yōu)美的公主”(5)那樣簡(jiǎn)單,它應(yīng)該有著更為深刻的慰藉內(nèi)涵。一方面,在傳統(tǒng)社會(huì)背景下,天災(zāi)人禍頻仍,現(xiàn)實(shí)社會(huì)極度殘酷,一己之力顯得尤為渺小;另一方面,民眾習(xí)武的傳統(tǒng),視野中武術(shù)強(qiáng)人們的武術(shù)實(shí)踐,道聽途說的以武制勝的諸多武術(shù)事件,在民眾心理上造成的想象空間與心理期待可能更為具體,也更為強(qiáng)烈。社會(huì)心理學(xué)的普遍原則告訴我們,每個(gè)人都有著成為社會(huì)強(qiáng)者的心理期待。事實(shí)上,由于諸多主客觀條件的限制,又并非每個(gè)人都能成為人們期待中的強(qiáng)者,更多的人只能訴諸想象,通過想象來滿足這種強(qiáng)者期待。武術(shù)傳統(tǒng)為滄州民眾提供了可供選擇的滿足這一心理期待的素材。由此,民眾把這種強(qiáng)者期待聚焦于武術(shù)強(qiáng)者身上,通過口碑傳講著他們的故事,一次又一次地感受、體驗(yàn)著這份虛擬成功的快慰。這也是滄州武術(shù)傳說中“平抑社會(huì)型”的傳說占有絕大比例的真正原因。(二)與李冠銘關(guān)聯(lián)的故事傳說由于與特定的人、地、事、物相關(guān)聯(lián),因此其流傳的范圍大致也由這個(gè)特定區(qū)域所框定,這也就是所謂的“傳說圈”?！皞髡f圈”一方面框定了某一傳說的流傳區(qū)域,一方面也表明了對(duì)這一傳說的認(rèn)同區(qū)域。在上面的分析中,我們?cè)谐雒駠?guó)《滄縣志》有關(guān)“鏢不喊滄州”習(xí)俗由來的一則傳說———始于李冠銘。其實(shí)有關(guān)這一習(xí)俗的由來,除了李冠銘的傳說之外,民間還有始于吳英豪、始于“神彈子”李五、始于李鳳崗的徒弟———少年王祥、始于小女孩朱小妹等多種版本。下面,我們?cè)囘x擇一則文本以與前述李冠銘的傳說相互比對(duì)?！秴怯⒑澜冂S紅孩口》的傳說講:古代鏢行的規(guī)矩,鏢師至一地則喊鏢。清末,一鏢船過滄,鏢師喊鏢,遇上以輕功技?jí)捍蠼媳钡臏嬷菸湫g(shù)高手吳英豪。吳英豪聽到鏢師喊鏢很不舒服,想懲治一下鏢師。他一縱身騰空飛到船上,一腳就把鏢師踹到河里,腳連船也沒挨,順勁又彈到岸上。鏢師羞愧難當(dāng),追上吳英豪賠禮道歉,要拜吳為師傅,表示再也不敢在滄州喊鏢了。吳答應(yīng)收鏢師為徒。從那兒以后,無論哪路鏢局過滄州,很少有人敢掛鏢旗喊鏢了。(1)把《吳英豪截鏢紅孩口》的傳說與李冠銘的傳說相互對(duì)比可以看出,兩則傳說有著相同的敘述程式,又幾乎敘述著相同的母題:鏢師至滄州喊鏢逞威,滄州武術(shù)高手用高超的武技制服了鏢師,從此以后形成了“鏢不喊滄州”的鏢行規(guī)矩。唯一不同的只是事件的主角:一個(gè)是吳英豪,一個(gè)是李冠銘。由此看來,對(duì)于滄州民眾而言,“鏢不喊滄州”習(xí)俗始于吳英豪還是李冠銘或者其他人,其實(shí)并不重要,重要的是他們都是滄州這一共同地緣內(nèi)的武術(shù)高手,以高超的武技制服了造訪者———異域鏢師,并達(dá)到了“鏢不喊滄州”的目的。人們代代傳講著這一類傳說,其實(shí)是在強(qiáng)調(diào)吳英豪、李冠銘是“我們滄州的”而非“你們地方的”,其地緣認(rèn)同溢于言表。(三)武術(shù)事件是武術(shù)模通過上面的分析可知,武術(shù)事件口碑傳講的終極化形態(tài)是武術(shù)傳說。武術(shù)傳說在完成民眾精神慰藉、地緣認(rèn)同的同時(shí),也在實(shí)現(xiàn)著武術(shù)敘事空間塑造的功能。這里所謂的“敘事空間”,主要是指借助現(xiàn)實(shí)的影像所建構(gòu)起的虛擬的與想象的空間世界。對(duì)于普通民眾而言,相比武術(shù)事件的敘事,傳說敘事可能更便于人們識(shí)別、接受和記憶,因?yàn)槿藗兩钪O這一傳統(tǒng)的敘事樣式,由此也更有利于武術(shù)傳說的傳承與傳播。在傳統(tǒng)社會(huì)背景下,現(xiàn)實(shí)生活為民眾提供了武術(shù)應(yīng)用的諸多案例。在此基礎(chǔ)上,人們渴望了解更寬、更廣的涉武信息。武術(shù)傳說給人們提供了滿足這一心理需求的空間,一種更為開