梁王朝宮體詩(shī)及其作家的界定

梁王朝宮體詩(shī)及其作家的界定

在學(xué)習(xí)宮體詩(shī)時(shí)，我們總是面臨這樣一個(gè)重要問(wèn)題。這是什么樣的詩(shī)？在唐代歷史上，歷史學(xué)家進(jìn)行了簡(jiǎn)單的解釋。姚思蓮和李燕壽說(shuō)這“輕輕地”。一、梁代宮體詩(shī)的寫作背景從現(xiàn)存歷史文獻(xiàn)來(lái)看,最早從政治的角度公開(kāi)批判宮體詩(shī)的應(yīng)該是蕭梁王朝的政敵慕容紹宗。武定六年(548年),東魏伐梁,慕容紹宗作《檄梁文》,即指斥梁武帝蕭衍“持險(xiǎn)躁之風(fēng)俗,兼輕薄之子孫”慕容紹宗之后,對(duì)宮體詩(shī)進(jìn)行批判的是蕭梁王朝的另一個(gè)政敵侯景。太清二年(548年),侯景勾結(jié)蕭正德發(fā)動(dòng)叛亂,圍困臺(tái)城,上啟歷數(shù)梁武帝蕭衍的十大過(guò)失,論及其諸子過(guò)惡,于皇太子蕭綱,也舉其生活腐敗,創(chuàng)作艷詩(shī)?；侍又橛袷呛?酒色是耽,吐言止于輕薄,賦詠不出《桑中》。慕容紹宗是軍事家,侯景則是政治陰謀家,其炫說(shuō)此事的真正目的當(dāng)然不是為了文學(xué)批評(píng),而是借文學(xué)批評(píng)以行政治攻擊之實(shí)。不過(guò),雖說(shuō)其目的不純,但他們言蕭綱過(guò)惡,不言其他,惟舉其倡導(dǎo)宮體詩(shī)一事,足見(jiàn)這是蕭綱自531年至548年為太子的這18年間曾經(jīng)發(fā)生的一個(gè)影響極大、無(wú)可回避的重要事件,其嚴(yán)重性已大大超過(guò)了蕭綱的其他過(guò)惡。而這一事件之所以性質(zhì)惡劣,影響極大,主要是蕭綱身為儲(chǔ)君,本應(yīng)養(yǎng)德垂范,而他卻“吐言止于輕薄,賦詠不出《桑中》”,倡導(dǎo)了一種以女性為描寫對(duì)象的風(fēng)格輕艷的詩(shī)體,以這種傳統(tǒng)政教詩(shī)教所不齒的亡國(guó)之音擾亂朝綱,敗壞了社會(huì)道德風(fēng)俗。慕容紹宗和侯景將其引以為討伐和造反的口實(shí),原因正在于此。也就是他們批判蕭綱確實(shí)是從既有的事實(shí)出發(fā),并非是出于政治需要而刻意構(gòu)陷,所以當(dāng)梁武帝看到侯景的啟時(shí)才會(huì)有“且慚且怒”慕容紹宗和侯景對(duì)梁王朝所進(jìn)行的政治攻擊表明,梁太子?xùn)|宮發(fā)生的宮體詩(shī)事件在時(shí)人的眼中已不是一個(gè)單純的文學(xué)事件,它已然成為了蕭梁王朝在政教上難以抹去的污點(diǎn),作為家丑,它傳遍了大江南北,為天下所笑。梁王朝滅亡后,由梁入陳的蕭梁舊臣何之元痛定思痛,“以為梁氏肇自武皇,終于敬帝,其興亡之運(yùn),盛衰之跡,足以垂鑒戒,定褒貶”至乎文章妖艷,隳墜風(fēng)典,誦于婦人之口,不及君子之聽(tīng),斯乃文士之深病,政教之厚疵。然雕蟲(chóng)之技,非關(guān)治忽,壯士不為,人君焉用?所謂“文章妖艷”,即慕容紹宗和侯景所說(shuō)的“輕薄”之意,指的就是宮體詩(shī)是一種專事描寫女性的風(fēng)格淫艷的詩(shī)體。然而同慕容紹宗和侯景相比,何之元卻透露了更多關(guān)于宮體詩(shī)的歷史信息。首先,其言“誦于婦人之口,不及君子之聽(tīng)”,則告訴我們,宮體詩(shī)不唯是專門描寫女性,就連其閱讀對(duì)象,也是女性。因?qū)m體詩(shī)是以女性為描寫對(duì)象的供婦女誦讀的一種詩(shī)體,與傳統(tǒng)的思想觀念的要求背道而馳,這在之元看來(lái),自然是“隳墜風(fēng)典”,不但是輔助東宮的文士們的最大過(guò)失,同時(shí)也是梁代國(guó)家政教上最大的污點(diǎn)。其次,其言“壯士不為,人君焉用”,則又告訴我們,由于東宮太子倡導(dǎo)宮體詩(shī),許多寫宮體詩(shī)的文人因此得到了任用,而那些真正具有治國(guó)之才,不屑于為此雕蟲(chóng)小技的人卻被摒棄不用,給國(guó)家的用人制度造成了極大的傷害。之元所揭示的這種狀況,其實(shí)侯景也曾表示過(guò)不屑和憤怒,其啟云:“建康宮室崇侈,陛下唯與主書參斷萬(wàn)機(jī)。”慕容紹宗、侯景是梁王朝的政敵,何之元?jiǎng)t是梁王朝的堅(jiān)定維護(hù)者。他們都親身經(jīng)歷了宮體詩(shī)流行的時(shí)代,雖然各自立場(chǎng)不同,但都把宮體詩(shī)的倡導(dǎo)作為梁代政治最大的過(guò)失進(jìn)行批評(píng),足見(jiàn)此事在當(dāng)時(shí)的影響之大,給人們心靈的震撼之深。這說(shuō)明在當(dāng)時(shí)它絕不是一個(gè)一般性的事件,時(shí)人都極為了解事件的整個(gè)過(guò)程,知道宮體詩(shī)是一種什么樣的詩(shī)體,也知道它給這個(gè)國(guó)家的政治造成了怎樣的影響。作為事件的親身經(jīng)歷者,他們對(duì)宮體詩(shī)情況所作出的這些描述,當(dāng)然是今天了解宮體詩(shī)最為直接的珍貴材料,值得我們重視。從慕容紹宗、侯景和何之元對(duì)宮體詩(shī)的批判,我們至少可以了解到梁代宮體詩(shī)的這幾方面的情況:一是專事描寫女性、風(fēng)格淫艷;二是專供婦女閱讀、賞玩;三是東宮提倡宮體詩(shī),以能詩(shī)為晉身之階;四是在梁王朝的歷史進(jìn)程中,宮體詩(shī)曾對(duì)國(guó)家政體起到了相當(dāng)?shù)钠茐淖饔?。作為典型的亡?guó)之音,它嚴(yán)重地?cái)牧肆和醭恼物L(fēng)教和道德風(fēng)俗,極大地?fù)p害了朝廷的用人制度,從而導(dǎo)致了梁王朝的覆滅。這些情況,實(shí)際上已經(jīng)較為清楚地顯示了宮體詩(shī)當(dāng)日的面目。了解了時(shí)人敘述的歷史,再來(lái)看唐代史學(xué)家對(duì)宮體詩(shī)的批評(píng),我們就會(huì)感覺(jué)到,他們所陳述的關(guān)于宮體詩(shī)的情形,也同樣是不能輕易就視為有意的夸大或狹隘的理解的,認(rèn)為它有悖于歷史事實(shí)。比如魏徵說(shuō)梁簡(jiǎn)文帝“清辭巧制,止乎衽席之間;雕琢蔓藻,思極閨闈之內(nèi)”,姚思廉言其“傷于輕艷”,描述的就是宮體詩(shī)專事描寫女性,風(fēng)格淫艷的特征。而姚思廉《陳書》卷6《后主本紀(jì)》云:自魏正始、晉中朝以來(lái),貴臣雖有識(shí)治者,皆以文學(xué)相處,罕關(guān)庶務(wù),朝章大典,方參議焉,文案簿領(lǐng),咸委小吏,浸以成俗,迄至于陳。后主因循,未遑改革,故施文慶、沈客卿之徒,專掌軍國(guó)要?jiǎng)?wù),奸黠左道,以裒刻為功,自取身榮,不存國(guó)計(jì),是以朝經(jīng)墮廢,禍生鄰國(guó)。斯亦運(yùn)鐘百六,鼎玉遷變,非唯人事不昌,蓋天意然也。又引魏徵云:古人有言,亡國(guó)之主,多有才藝,考之梁、陳及隋,信非虛論。然則不崇教義之本,偏尚淫麗之文,徒長(zhǎng)澆偽之風(fēng),無(wú)救亂亡之禍矣。此則專述近代取才專用文學(xué)之禍,批評(píng)文士們“皆以文學(xué)相處,罕關(guān)庶務(wù)”,這雖然是兼論六代,但卻包括了梁王朝的“篤志藝文,采浮淫而棄忠信”為什么唐初史學(xué)家對(duì)宮體詩(shī)的描述與慕容紹宗、侯景和何之元的敘述如此一致呢?關(guān)于這一點(diǎn),我們必須要明確一個(gè)重要的事實(shí),這就是唐初史學(xué)家如姚思廉、李大師、李延壽、令狐德棻、李百藥、魏徵、虞世南等人,其實(shí)也是剛剛從梁陳政治廢墟上爬過(guò)來(lái)的人,宮體詩(shī)的時(shí)代離他們并不遙遠(yuǎn)。實(shí)際的情況是,梁代宮體詩(shī)興起后,“陳氏因之,未能全變”也就是身負(fù)家國(guó)之恨,親眼看到了宮體詩(shī)對(duì)國(guó)家政治造成的嚴(yán)重影響,當(dāng)一個(gè)充滿希望、富有朝氣的新王朝誕生時(shí),出于強(qiáng)烈的愛(ài)護(hù)之意,唐初史學(xué)家才將其引為一個(gè)沉痛的歷史教訓(xùn)來(lái)總結(jié),大有“殷鑒不遠(yuǎn),在夏后之世”嘗戲作艷詩(shī),世南進(jìn)表諫曰:“圣作雖工,體制非雅。上之所好,下必隨之。此文一行,恐致風(fēng)靡。輕薄成俗,非為國(guó)之利。賜令繼和,輒申狂簡(jiǎn),而今之后,更有斯文。繼之以死,請(qǐng)不奉詔旨。”群臣皆若世南,天下何憂不治!因顧謂世南曰:“朕更有此詩(shī),卿能死否?”世南曰:“臣聞詩(shī)者,動(dòng)天地,感鬼神,上以風(fēng)化下,下以俗承上。故季札聽(tīng)詩(shī),而知國(guó)之興廢。盛衰之道,實(shí)基于茲。臣雖愚誠(chéng),愿不奉詔?！笔滥仙诹和醭瘻缤龊蟮牡谝荒?歷仕陳、隋、唐三朝,對(duì)于宮體詩(shī)當(dāng)日對(duì)國(guó)家政治造成的極大的負(fù)面影響,當(dāng)然是有著切膚之痛,不堪回首,故犯顏直諫,斷然不肯奉太宗之詔而賡和宮體詩(shī)。顯然,世南是不愿意看到宮體詩(shī)借尸還魂,讓梁陳的悲劇在新生的大唐之世重演。二、蕭綱詩(shī)中的徐式的廢國(guó)詩(shī)其實(shí),徐摛和蕭綱當(dāng)初在東宮倡導(dǎo)宮體詩(shī),并非無(wú)人反對(duì),據(jù)《梁書·徐摛傳》,第一個(gè)表示不滿和憤怒的就是梁武帝蕭衍。摛文體既別,春坊盡學(xué)之,“宮體”之號(hào),自斯而起。高祖聞之怒,召摛加讓,及見(jiàn),應(yīng)對(duì)明敏,辭義可觀,高祖意釋。由這個(gè)記述可以看出,梁武帝之所以對(duì)徐摛創(chuàng)制的宮體詩(shī)感到憤怒,主要在于其“文體既別,春坊盡學(xué)之,‘宮體’之號(hào),自斯而起”。這里所說(shuō)的“文體”,不應(yīng)照字面直接理解為散文文體,而是指詩(shī)歌在創(chuàng)作上呈現(xiàn)出的形態(tài),六朝時(shí)期凡稱文者,在很多情況下是專指詩(shī)歌的,比如蕭綱《與湘東王書》中提到的文,就是指詩(shī)而言,而他說(shuō)的“比見(jiàn)京師文體”之“文體”,也同樣是就詩(shī)體來(lái)說(shuō)的,與這里所說(shuō)的“文體”意思相同。所以,“文體既別”的意思就是指徐摛創(chuàng)作的詩(shī)歌在體制上與以往的詩(shī)歌不同。那么,徐摛的“文體既別”究竟表現(xiàn)在哪些方面呢?《周書》是這樣描述的:時(shí)肩吾為梁太子中庶子,掌管記。東海徐摛為左衛(wèi)率。摛子陵及信,并為抄撰學(xué)士。父子在東宮,出入禁闥,恩禮莫與比隆。既有盛才,文并綺艷,故世號(hào)為徐、庾體焉。當(dāng)時(shí)后進(jìn),競(jìng)相模范。每有一文,京都莫不傳誦?？梢?jiàn)徐摛的“文體既別”,正在于其“綺艷”。不過(guò),這種“綺艷”卻不是一般意義上的綺艷,而是“既別”于以往,具有自己獨(dú)特的面目,即徐摛式的綺艷,否則本傳就不會(huì)稱其“既別”了。關(guān)于徐摛式的綺艷,據(jù)本傳,一個(gè)最重要的特征是“好為新變,不拘舊體”,如何理解其內(nèi)涵呢?隋代陽(yáng)玠松《談藪》曾舉過(guò)一個(gè)例子:(徐摛)博學(xué)多才,好為新變,不拘舊體常體。一人病癰,曰:“朱血夜流,黃膿晝?yōu)a,斜看紫肺,正視紅肝?！庇衷?“戶上懸簾,明知是箔,魚(yú)游畏網(wǎng),判是見(jiàn)罾。”又曰:“床非快馬,蹋腳相連。席異儒生,帶經(jīng)長(zhǎng)臥。”人之病癰,本屬不幸,對(duì)于其人所遭受的痛苦,一般人都會(huì)表示同情而極力安慰,然而徐摛出言卻極為變態(tài),非但毫無(wú)同情心,相反倒是醉心于病癰者痛苦情狀的賞玩和調(diào)謔,充滿了低級(jí)趣味,極輕薄無(wú)聊。由此可見(jiàn),徐摛的“好為新變,不拘舊體”,乃是以變態(tài)的審美觀、異乎尋常的思維和筆法來(lái)描寫人和事,博人眼球,給人以特別的新鮮感。這一特點(diǎn),如果我們稍作留意,就會(huì)發(fā)現(xiàn),它同樣也體現(xiàn)在徐摛的詩(shī)歌創(chuàng)作中。先看其《賦得簾塵詩(shī)》:朝逐珠胎卷,夜傍玉鉤垂。恒教羅袖拂,不分秋風(fēng)吹。這本是詠物,描寫的主體是塵,但作者卻別出心裁,將它和居家的女性聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為簾上灰塵的本性是最喜歡女子去拂拭它,而不愿意讓秋風(fēng)將它吹走。又如《壞橋》詩(shī):匝欄生闇蘚,覆板沒(méi)魚(yú)衣。岸曲斜梁阻,何時(shí)香步歸。此詩(shī)專詠壞橋,寫其年久失修、殘破不堪的情景,然作者睹物興懷,抒發(fā)滄桑之感,想起的不是別的,而是曾經(jīng)從這橋上走過(guò)的女人。再如《詠筆》詩(shī):本自靈山出,名因瑞草傳。纖端奉積潤(rùn),弱質(zhì)散芳煙。直寫飛蓬牒,橫承落絮篇。一逢提握重,寧憶仲升捐。此篇詠筆,表其名貴及書寫時(shí)游走的情景,然而手握此筆的卻是女人而不是男人,她正用此筆書寫著“飛蓬牒”、“落絮篇”,表達(dá)自己對(duì)遠(yuǎn)方行人的無(wú)窮思念。徐摛的詩(shī)流傳下來(lái)的不多,然此三首已足以顯示其“文體既別”,說(shuō)明徐摛式的綺艷是怎樣的一種形態(tài)了。它表明,在徐摛的筆下,無(wú)論是寫事還是寫物,總離不開(kāi)女人,仿佛世上萬(wàn)事萬(wàn)物與女人總有那么一層脫不開(kāi)的關(guān)系。女人,成了其詩(shī)中一種詠物言事必不可少的媒介。文學(xué)創(chuàng)作并不是不可以描寫女人,但一味以女人說(shuō)事,且極盡輕薄之能事,這在世人的眼中,就顯得無(wú)聊了。按上引《梁書·徐摛傳》,徐摛的新變體詩(shī)歌曾經(jīng)引得“春坊盡學(xué)之”。既如此,蕭綱為首的東宮文人這一時(shí)期所創(chuàng)作的詩(shī)歌,也是否盡心仿習(xí),體現(xiàn)出了徐摛式的綺艷呢?下面,我們就來(lái)作一個(gè)詳細(xì)的考察。蕭綱集中有一首《詠梁塵詩(shī)》,明顯是唱和徐摛的《賦得簾塵詩(shī)》的,其詩(shī)云:依帷蒙重翠,帶日聚輕紅。定為歌聲起,非關(guān)團(tuán)扇風(fēng)。詩(shī)本詠梁塵,但蕭綱和徐摛一樣,也同樣把它和女人聯(lián)系在一起,認(rèn)為梁塵最關(guān)情的是女子的歌聲,而不是肅殺的秋風(fēng),它不肯為秋風(fēng)而移步,而愿為女子動(dòng)聽(tīng)的歌聲而起舞。顯然,蕭綱是把徐摛式的綺艷學(xué)到了家了。另外,蕭綱還有《和徐錄事見(jiàn)內(nèi)人作臥具》詩(shī),徐錄事即徐摛,據(jù)徐摛本傳,蕭綱移鎮(zhèn)京口,徐摛復(fù)隨府轉(zhuǎn)為安北中錄事參軍,按此,則知徐摛固有《見(jiàn)內(nèi)人作臥具》一詩(shī)密房寒日晚,落照度窗邊。紅簾遙不隔,輕帷半卷懸。方知纖手制,詎減縫裳妍。龍刀橫膝上,畫尺墮衣前。熨斗金涂色,簪管白牙纏。衣裁合歡襵,文作鴛鴦連?？p用雙針縷,絮是八蠶綿。香和麗丘蜜,麝吐中臺(tái)煙。已入琉璃帳,兼雜太華氈。且共雕爐暖,非同團(tuán)扇捐。更恐從軍別,空床徒自憐。徐摛的詩(shī)今已不傳,已難以看到蕭綱在創(chuàng)作上是如何學(xué)習(xí)徐摛的痕跡。不過(guò),蕭綱的這首和詩(shī)卻是完全備具了徐摛式的綺艷。內(nèi)人制作臥具,本為生活所用,作者卻妄自揣測(cè)其心思,認(rèn)為女子精心制作臥具是想用此暖丈夫心懷,留住丈夫,她既害怕像團(tuán)扇一樣,秋天到了即被人捐廢,更害怕有朝一日丈夫從軍而別,空床獨(dú)守。這樣的筆法,已經(jīng)談不上是深于情專于情,而是輕佻,充滿了戲謔的味道,創(chuàng)作態(tài)度極不嚴(yán)肅,可以說(shuō)是得到了徐氏筆法的神髓。不言而喻,徐摛的那一首《見(jiàn)內(nèi)人作臥具》詩(shī),正是蕭綱此詩(shī)的范本。再看蕭綱之外的其他詩(shī)人的創(chuàng)作,無(wú)論題材與手法,也無(wú)不是走徐摛式的綺艷的道路,詠物既如其《賦得簾塵》、《壞橋》、《詠筆》詩(shī),而描寫女性也完全仿佛其《見(jiàn)內(nèi)人作臥具》詩(shī)。詠物的如江伯搖的《八絕楚越衫一首》,雖是詠衫,但著眼的卻是女人“開(kāi)看不忍著,一見(jiàn)落千行”的傷情;劉孝儀的《詠石蓮》寫石蓮,也是少不了女人“不解無(wú)情物,那得似人心”的哀嘆;而紀(jì)少瑜的《詠殘燈》,態(tài)度尤其曖昧,其意似乎并不在那盞明滅不定的殘燈,而在殘燈下輕解羅衣的女子。寫女性的如劉邈的《見(jiàn)人織聊為之詠》,劉孝威的《鄀縣遇見(jiàn)人織率爾寄婦》,庾肩吾的《詠美人自看畫應(yīng)令》,庾信的《奉和詠舞》,無(wú)論題目還是內(nèi)容,都充滿了輕薄的味道,無(wú)怪乎就連他們自己都把這類詩(shī)稱之為“戲贈(zèng)”和“戲作”了。名之為“戲贈(zèng)”和“戲作”,當(dāng)然是說(shuō)詩(shī)的寫作不是真正地因情而發(fā),而是為了滿足自己戲謔的心態(tài)而為了。但是,好為側(cè)艷之詞是南朝一代風(fēng)氣,實(shí)不獨(dú)梁代為然,文人中也不只徐摛如此,且譴責(zé)徐摛的梁武帝本人就是好為艷詩(shī)者,其樂(lè)府如《秋歌》、《子夜歌》、《歡聞歌》、《碧玉歌》,詩(shī)如《詠舞》、《連句詩(shī)》、《戲作》等,淫艷的程度絕不亞于東宮文人所作宮體詩(shī)。因此,如果說(shuō)武帝僅僅因?yàn)樾鞊に鶆?chuàng)詩(shī)體的綺艷既別于以往而譴責(zé)他,這是說(shuō)不過(guò)去的。所以梁武帝之譴責(zé)徐摛,應(yīng)該就不是因其詩(shī)歌本身的綺艷,而是其他方面的原因了。這個(gè)原因究竟是什么呢?此處雖然沒(méi)有明言,但根據(jù)上述何之元提供的情況,宮體詩(shī)曾是“誦于婦人之口,不及君子之聽(tīng)”,就說(shuō)明徐摛創(chuàng)制的宮體詩(shī)不唯是專門描寫女性,其中還有一個(gè)重要的目的,就是供內(nèi)廷婦女閱讀。了解這一情況,我們也就可以明白武帝的憤怒之所在了,正是身為太子家令的徐摛創(chuàng)制了這種“文體既別”的艷詩(shī)供內(nèi)廷婦女閱讀,有悖于風(fēng)教,造成了“且變朝野”的極壞影響,才引起了梁武帝的震怒。首先,內(nèi)庭之教,本應(yīng)使后宮婦女“綜箴誡以訓(xùn)心,觀女圖而作軌”至于東宮倡導(dǎo)宮體詩(shī)究竟對(duì)梁王朝的國(guó)體及君主的形象造成了什么樣的傷害,我們從武帝的“聞之怒”就已經(jīng)可以嗅到幾分氣息。十分清楚,這是有人對(duì)東宮太子及文人的做法極為不滿才將此事上達(dá)武帝的。這就表明,對(duì)于東宮創(chuàng)制宮體詩(shī)所導(dǎo)致的“后生好事,遞相放習(xí),朝野紛紛”為了化解這場(chǎng)危機(jī),武帝才有了后來(lái)針對(duì)東宮文學(xué)之士的一些處理措施。雖然史書并未明確其事,但這從兩件事我們還是可以看出其中端倪。一是中大通三年出徐摛為新安太守。徐摛被出為新安太守,表面看是因朱異之間,然究其實(shí)卻是暗合了武帝心意的。《梁書》述其事云:(朱異)遂承間白高祖曰:“摛年老,又愛(ài)泉石,意在一郡,以自怡養(yǎng)。”高祖謂摛欲之,乃召摛曰:“新安大好山水,任昉等并經(jīng)為之,卿為我臥治此郡。”中大通三年,遂出為新安太守。朱異說(shuō)“摛年老,又愛(ài)泉石,意在一郡,以自怡養(yǎng)”,而高祖也認(rèn)為徐摛有這種想法,以此為由放逐了徐摛。這聽(tīng)上去很像是一個(gè)冷笑話,所謂“愛(ài)泉石”,是南朝文人的風(fēng)尚,不過(guò)就是個(gè)人的一種生活喜好的表現(xiàn),算不上是一種過(guò)失,并不能構(gòu)成徐摛必須要離開(kāi)東宮的理由。所以惟一可以解釋的是,高祖心中實(shí)際上已早有調(diào)離徐摛的想法,此時(shí)表示贊同乃是一種順?biāo)浦鄣淖龇?。可?jiàn)高祖雖寵愛(ài)徐摛,卻是不能不顧及物議與輿情,從國(guó)家政治的高度作出自己的姿態(tài),對(duì)宮體詩(shī)的倡導(dǎo)者予以懲戒。二是對(duì)宮體詩(shī)人庾肩吾的冷落?！蛾悤份d:是時(shí)朝廷政事多委東宮,不害與舍人庾肩吾直日奏事。梁武帝嘗謂肩吾曰:“卿是文學(xué)之士,吏事非卿所長(zhǎng),何不使殷不害來(lái)邪?”其見(jiàn)知如此。庾肩吾是重要的宮體詩(shī)人,是東宮太子賞愛(ài)的抄撰學(xué)士。武帝此時(shí)以文學(xué)之士為由告誡庾肩吾不要參與政事,是很值得玩味的。這明顯是釋放了一個(gè)重要的政治信號(hào),即對(duì)宮體詩(shī)人在政治上特別給予“文學(xué)之士”的定位,明確其職能權(quán)限,把他們與處理國(guó)家事務(wù)的吏人區(qū)別開(kāi)來(lái),以此警告東宮太子不能重用那些以寫宮體詩(shī)而得官的文人,使他們遠(yuǎn)離國(guó)家政治事務(wù)。這可以說(shuō)是武帝鑒于物議與輿情,對(duì)東宮宮體詩(shī)人作出的一次集體處理。遺憾的是,梁武帝雖然明白宮體詩(shī)事件的利害關(guān)系并及時(shí)地作了干預(yù),但出于文人心性,對(duì)事件責(zé)任人并沒(méi)有采取特別激烈的措施,更沒(méi)有詔告天下對(duì)宮體詩(shī)申明自己的觀點(diǎn)。因此,梁武帝對(duì)這件事的處置,等于是對(duì)宮體詩(shī)采取了一種放任的態(tài)度,這也無(wú)怪乎徐摛創(chuàng)立的宮體詩(shī)后來(lái)會(huì)“且變朝野”,一發(fā)不可收拾,終于導(dǎo)致了何之元所說(shuō)的亡國(guó)之禍的產(chǎn)生。三、宮體詩(shī)的表現(xiàn)方式—徐陵《玉臺(tái)新詠序》所透露的宮體詩(shī)信息除了慕容紹宗、侯景、何之元、梁武帝外,梁代還有一個(gè)特別重要的人物對(duì)宮體詩(shī)發(fā)表過(guò)意見(jiàn),就是父子俱在東宮的著名宮體詩(shī)人徐陵,他的這些意見(jiàn)集中體現(xiàn)在其《玉臺(tái)新詠序》一文中。徐陵是宮體詩(shī)事件的當(dāng)事人,經(jīng)歷了事件的整個(gè)過(guò)程,所以考察宮體詩(shī)的情況,他的意見(jiàn)最不應(yīng)忽略。將徐陵的意見(jiàn)與侯景、慕容紹宗、何之元、梁武帝的批評(píng)相比照,就會(huì)發(fā)現(xiàn),它們之間實(shí)際上是完全可以互相印證的。而且,通過(guò)徐陵的論述,還可以得到更多的歷史細(xì)節(jié),從而幫助我們?nèi)妗⑸钊氲亓私鈱m體詩(shī)形成發(fā)展的歷史過(guò)程,對(duì)宮體詩(shī)的面目獲得一個(gè)更為直觀而清晰的認(rèn)識(shí)。首先,何之元指出的宮體詩(shī)“誦于婦人之口,不及君子之聽(tīng)”的情況,在徐陵的《序》中更有詳細(xì)的交代。按照徐陵的陳述,他編撰的《玉臺(tái)新詠》就是一部“艷歌”總集,專門收錄歌詠婦女的“往世名篇”和“當(dāng)今巧制”。他之所以要編這樣一部集子,主要緣于當(dāng)時(shí)的后宮佳麗“無(wú)怡神于暇景,惟屬意于新詩(shī)”其次,慕容紹宗、侯景、何之元指責(zé)宮體詩(shī)的“輕薄”、“妖艷”,其指義其實(shí)并不具體。在分析了徐摛的“好為新變,不拘舊體”的內(nèi)涵之后,已經(jīng)可以明確,宮體詩(shī)的“輕薄”或“妖艷”,實(shí)際上就是以變態(tài)的審美觀、異乎尋常的思維和筆法來(lái)描寫人和事,博人眼球,給人以特別的新鮮感。這其中,女人成了宮體詩(shī)的一種詠物言事必不可少的媒介。但是,宮體詩(shī)又為何會(huì)形成這樣的一種特征呢?通過(guò)《玉臺(tái)新詠序》了解了宮體詩(shī)為婦人而作的創(chuàng)作目的后,我們終于明白了其中的原因,由于宮體詩(shī)是供婦女閱讀,詩(shī)人在創(chuàng)作時(shí)就得要充分考慮到婦女的特點(diǎn),從適合婦女的閱讀心理和習(xí)慣出發(fā),更多地關(guān)注婦女本身及其生活中至細(xì)至微的素材,如眼、眉、手、腰、啼、笑、羞、憐等情貌體態(tài),衣領(lǐng)、繡鞋、枕、席、衾、帳等生活用品。當(dāng)這些東西被作者盡情地表現(xiàn)在詩(shī)歌中時(shí),撲面而來(lái)的自然是濃重的香艷氣息,呈現(xiàn)出輕靡或輕艷的風(fēng)格特色。由于這個(gè)原因,也就決定了宮體詩(shī)的表現(xiàn)方式有自己的特點(diǎn),這就是“多半是男人托女人的口吻說(shuō)的”再次,據(jù)上引《梁書·徐摛傳》,梁武帝聽(tīng)說(shuō)宮體之事后十分憤怒,召摛加讓,只是由于徐摛的“應(yīng)對(duì)明敏,辭義可觀”,武帝才氣平意釋。按文義,徐摛應(yīng)是有理有據(jù)地同武帝講清楚了這個(gè)問(wèn)題的,而武帝對(duì)他的回答也十分滿意?？上芳衣匀チ诵鞊?yīng)對(duì)的詳細(xì)內(nèi)容,給我們留下了一個(gè)極大的遺憾。不過(guò),徐陵在《玉臺(tái)新詠序》中曾專門討論過(guò)為什么艷詩(shī)可以供后宮閱讀的問(wèn)題,這應(yīng)該就是乃父當(dāng)年辯解的內(nèi)容。既而椒宮宛轉(zhuǎn),柘館陰岑,絳鶴晨嚴(yán),銅蠡晝靜。三星未夕,不事懷衾;五日猶賒,誰(shuí)能理曲。優(yōu)游少讬,寂寞多閑。厭長(zhǎng)樂(lè)之疏鐘,勞中宮之緩箭。纖腰無(wú)力,怯南陽(yáng)之搗衣;生長(zhǎng)深宮,笑扶風(fēng)之織錦。雖復(fù)投壺玉女,為觀盡于百驍;爭(zhēng)博齊姬,心賞窮于六箸。無(wú)怡神于暇景,惟屬意于新詩(shī),庶得代彼皋蘇,微蠲愁疾。文中徐陵雖沒(méi)有直接說(shuō)明宮體詩(shī)為何可以作為后宮的省覽之物,但其“投壺玉女,為歡盡于百驍;爭(zhēng)博齊姬,心賞窮于六箸”以及后文的“孌彼諸姬,聊同棄日”云云,實(shí)際上已經(jīng)給出了自己的解釋?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》曰:“子曰:飽食終日,難矣哉!不有博弈者乎?為之猶賢已?！毙蠒m疏:“夫子為其飽食終日,無(wú)所據(jù)樂(lè),善生淫欲,故教之曰:‘不有博弈是戲者乎?’若其為之,猶勝乎止也。欲令據(jù)此為樂(lè),則不生淫欲也?！彼?、宮體詩(shī)的作家群以上我們對(duì)梁王朝時(shí)期南北人士關(guān)于宮體詩(shī)的描述作了詳細(xì)的考察,通過(guò)梳理這些歷史碎片,挖掘其承載的豐富的歷史信息,宮體詩(shī)的面目逐漸明朗而清晰。至此可以明確,宮體詩(shī)是一個(gè)特定的歷史概念,它特指蕭綱自531年至548年為太子的這18年間以徐摛為首的東宮文人創(chuàng)制的一種專事描寫女性和詠物、體制淫放的詩(shī)歌,目的是供后宮婦女賞玩,希望它能“代彼萱蘇”,使后宮婦女“微蠲愁疾”,起到一種怡情養(yǎng)性的作用。由于這個(gè)詩(shī)派的形成有其特定的宗旨、時(shí)間、地點(diǎn)和作家群,所以宮體詩(shī)及其作家的界定就不能超越這個(gè)歷史范圍去考慮,而必須滿足這個(gè)前提和條件。首先,梁代前后文人所創(chuàng)作的那些描寫女性、風(fēng)格輕艷的詩(shī)歌,均不得籠統(tǒng)地稱其為宮體詩(shī)。這些詩(shī)歌,諸如晉代的《桃葉歌》和《碧玉歌》,劉宋時(shí)鮑照和湯惠休的詩(shī),陳代陳后主、江總以及隋唐一些作家的詩(shī),雖然描寫了女性,風(fēng)格淫艷,與宮體詩(shī)的詩(shī)體特征極其相似,但它們與宮體詩(shī)畢竟不是同一個(gè)時(shí)代的產(chǎn)物,已經(jīng)缺少了梁代宮體詩(shī)所具有的歷史內(nèi)涵,時(shí)間、地點(diǎn)、作者以及創(chuàng)作宗旨、創(chuàng)作思想都不可同日而語(yǔ)。比如,梁代宮體詩(shī)的創(chuàng)制是專供后宮婦女閱讀賞玩,而其前后的艷詩(shī)卻沒(méi)有這樣特殊的創(chuàng)作目的,主要是詩(shī)人的娛情遣興,同好間互相賞玩而已。即使是受梁代宮體詩(shī)影響極深的陳代艷詩(shī),也是陳后主、諸貴人及女學(xué)士與狎客“共賦新詩(shī),互相贈(zèng)答”,令宮女“習(xí)而哥(歌)之,分部迭進(jìn),持以相樂(lè)”其次,即使是梁代作家創(chuàng)作的艷詩(shī),也不能輕易就把它們歸入宮體詩(shī)之列。比如梁武帝寫過(guò)艷詩(shī),然而他的艷詩(shī)卻不能算作宮體詩(shī),因?yàn)槲涞郾静粚贃|宮文人作家群,事實(shí)上,他是在宮體詩(shī)造成相當(dāng)?shù)挠绊懞蟛胖肋@件事的,且以帝王之尊對(duì)事件作過(guò)干預(yù)和處理。再如沈約,他雖然寫過(guò)《六憶詩(shī)》那樣的艷詩(shī),但他在513年就已離世,而此時(shí)蕭綱尚未入主東宮,宮體詩(shī)也尚未產(chǎn)生,所以其《六憶詩(shī)》之類的艷詩(shī)也是不得序入宮體詩(shī)之列的。更值得注意的是,宮體詩(shī)出現(xiàn)后,曾經(jīng)是“后生好事,遞相放