《詩經(jīng)唐風(fēng)綢繆》的絲絲之禮與興也

《詩經(jīng)唐風(fēng)綢繆》的絲絲之禮與興也

本文從民俗學(xué)的角度對(duì)《詩經(jīng)唐風(fēng)絲綢》進(jìn)行了新的探討，并提出以下建議：（1）“絲綢繆扣工資”反映了古代婚姻習(xí)俗中的“燃燒”儀式，而不是歷代醫(yī)家所說的“瓜中”隱喻。（2）目前的《絲綢》章節(jié)錯(cuò)誤而簡單，2章和3章的位置應(yīng)該是交替的。否則，它不僅與古代歌曲的演唱相一致，而且違反了古代婚姻的一般習(xí)俗。（3）“代舞”是古代工人看天空時(shí)間的習(xí)慣，毛鄭的解釋是錯(cuò)誤的。以上三點(diǎn)看法,歷代詩學(xué)家從未提出過,因此不敢自信,現(xiàn)在姑且算作一種臆測,請《詩經(jīng)》研究者批評(píng)指正。(一)關(guān)于“束薪”起興問題《綢繆》為戀歌,這一點(diǎn),自漢至今,所有的詩學(xué)家看法都是一致的。但是,《詩經(jīng)》中的戀歌,從升樂和義類分,可以有五種類型:男子所唱的戀歌、女子所唱的戀歌、男女對(duì)唱合唱的戀歌、婚禮樂歌、以婚姻愛情為題材的其它詩歌?！毒I繆》屬于哪一種?自毛傳以來,人們一致認(rèn)為它是一首表現(xiàn)新婚之夜夫婦互悅的詩篇,即男女對(duì)唱的戀歌,這一看法,就不當(dāng)了。陳子展先生對(duì)《綢繆》做了非常新穎、獨(dú)到的解釋,他說:“《綢繆》,蓋戲新夫婦通用之歌。此后世鬧新房歌曲之祖。”并指出:“《綢繆》一詩實(shí)為民俗學(xué)上關(guān)于新婚之一種寶貴資料?！?見《復(fù)旦》學(xué)報(bào)(社科版)1982年第一期)我是完全同意這一看法的,即:《綢繆》不是夫妻新婚之夜互相取悅的戀歌,而是前來參加婚禮的男女來賓們在鬧新房時(shí)演唱的婚禮樂歌。但是,《綢繆》為我們提供了春秋時(shí)期民俗學(xué)方面的哪些寶貴資料?陳先生對(duì)此卻語焉不詳。這里,我想首先對(duì)《綢繆》一詩反映的上古婚俗的“燎炬”之禮提出一點(diǎn)看法。《綢繆》三章,首句分別為:“綢繆束薪”、“綢繆束芻”、“綢繆束楚”。毛傳:“興也。綢繆猶纏綿也……男女待禮而成,若薪芻待人事而后束也。”這是以“束”為捆束,比喻男女待禮而成婚事,以“綢繆”為情意纏綿,象征夫妻親密無間。可以肯定,毛傳以本詩為“興”體,這是對(duì)的。興者,觸景生情,因事寄興。那么,為什么本詩要以“束薪”起興?詩人所觸之景,所因之事到底是什么呢?古時(shí)為什么要以“束薪”來象征男女婚姻和夫婦和睦呢?這些問題,歷來不為詩學(xué)家所重視,而這恰恰又是《綢繆》為我們提供的研究上古婚俗的寶貴資料。《詩經(jīng)》中的民間戀歌,凡言及男子婚娶事,常提到秣馬捕魚伐薪等事,提到伐薪的,如:翹翹錯(cuò)薪,言刈其楚。之子于歸,言秣其馬?！吨苣稀h廣》析薪如之何?匪斧不克。取妻如之何?匪媒不得。《齊風(fēng)·南山》伐柯如何?匪斧不克。取妻如何?匪媒不得?！夺亠L(fēng)·伐柯》《漢廣》中的男子,當(dāng)他幻想自己將與女子成婚時(shí),首先想到的就是“刈楚”和“秣馬”兩件事。秣馬是為了駕車到女家行親迎之禮,正如《衛(wèi)風(fēng)·氓》中的女子對(duì)情人說:“以爾車來,以我賄遷。”那么“刈楚”作什么用?自然也應(yīng)與婚娶有關(guān)。原來,上古民間婚禮上有燎炬的風(fēng)俗:婚禮開始,前來參加婚禮的人們便點(diǎn)燃火把,載歌載舞,以表示祝賀。“刈楚”即“伐薪”,說明男子正為婚禮準(zhǔn)備捆火把的薪楚。正如秣馬是為了準(zhǔn)備駕車一樣,“伐薪”也是婚前的準(zhǔn)備工作。而《綢繆》不同了,它不是“伐薪”,而是“束薪”,所以應(yīng)當(dāng)是表明婚禮開始?；蛟S當(dāng)時(shí)婚禮上的火把是邊捆邊用的,人們說“綢繆束薪”,用今天的語言來唱,就是:緊緊地捆呵好好地纏呵。甲骨文“舞”字有多種寫法,其中有一種便是帶有火把標(biāo)志的象形字為什么民間婚禮要燃點(diǎn)火把?我想有兩個(gè)原因:第一,這與古代舉行婚禮的時(shí)間有關(guān)。上古婚禮都在晚上進(jìn)行?；槿⒌摹盎椤弊?從女從昏,這個(gè)“昏”字既是聲符,又是義符,表示晚上才能舉行婚禮?！墩f文》解釋:“婚,婦家也。禮:娶婦以昏時(shí),婦人陰也,故曰婚?！庇捎凇叭D以昏時(shí)”,所以春秋文獻(xiàn)中“婚”字一律直寫為“昏”。第二,與當(dāng)時(shí)勞動(dòng)人民的生活條件有關(guān)。從考古得知,周以前我國尚無瓦房,周初發(fā)明瓦以后,主公貴族始有瓦房居住。而身為奴隸的勞動(dòng)人民在極長的一個(gè)歷史時(shí)期都居住在非常簡陋、低矮、狹窄的茅草屋里。豳風(fēng)《七月》說:“晝爾于茅,宵爾索绹,亟其乘屋,其始播百谷?！泵┥w、土墻(有的草壁抹泥)、柴門,這是勞動(dòng)人民住房的特征,所以《七月》又說:“穹窒熏鼠,塞向瑾戶,嗟我婦子,曰為改歲,入此室處?！闭彰鳁l件同樣非常惡劣。春秋時(shí)期無燈,統(tǒng)治者也只能使用火炬。后來貴族們用上膏鐙(燈),勞動(dòng)人民卻始終只能夜以星月為燭,無星無月的漆夜才如《禮記·月令》所說,“燎炬以為燭”了。翻遍《詩經(jīng)》中的全部民歌作品,我們找不到任何反映奴隸家庭燃點(diǎn)燈燭的字句,而關(guān)于月光的描寫倒是隨處可得。很顯然,在狹窄低矮的茅屋里是不能允許有眾多的人高舉火把載歌載舞的,所以勞動(dòng)人民的婚禮就只能屋外的場院上進(jìn)行了。這樣,火把便成了婚禮上必不可少的照明用具。聰明的勞動(dòng)者們又舉起火把以歌舞,將照明的用具變成了歌舞的道具,久而久之,又演成了一種民間婚俗,析薪束薪成了婚娶的代名詞。所以齊風(fēng)《南山》說“析薪如之何?匪斧不克。取妻如之何?匪媒不得?！倍弦亠L(fēng)《伐柯》的“伐柯如何?匪斧不克。取妻如何?匪媒不得?！憋@然與《南山》在句法文義上都相同,再參以上引《漢廣》,我們是不是可以對(duì)《伐柯》中的“柯”字做新的解釋?因?yàn)閮汕Ф嗄陙?幾乎沒有一個(gè)《詩經(jīng)》研究者對(duì)毛傳的解釋(“柯,斧柄”)提出過疑問,而我們今天從上古婚俗考察,這個(gè)“柯”字似乎就是《南山》《漢廣》中的“薪”字。上古婚禮上人們高舉火把載歌載舞的習(xí)俗,至今仍在一些少數(shù)民族中保留著。甚至后世漢民族婚禮上那對(duì)必不可少的紅燭大概還是“薪燭”的遺風(fēng)哩!正因?yàn)椤傲蔷妗睘樯瞎呕槎Y的內(nèi)容之一(參見《禮記·月令》),所以我認(rèn)為《綢繆》中的“綢繆束薪”句不能籠統(tǒng)地解釋為捆束薪柴,而應(yīng)該明確地解釋為捆束婚禮上使用的火把。至于毛傳釋“綢繆”為纏綿,那是漢儒對(duì)詩義的新理解,是從修辭學(xué)的角度對(duì)該詞詞義的引申,它并不能代替“綢繆束薪”在詩中的本來含義。(二)《絲綢之路》第二十三章的修改我提出《綢繆》章次錯(cuò)簡的問題,主要是從音樂的角度考慮的?！毒I繆》為婚禮樂歌,是可以演唱、伴奏并配以舞蹈的,即是說,詩、歌、樂、舞,融為一體。周樂的末章為“亂”,用重奏或合奏,演唱時(shí),也是重唱或合唱?！墩撜Z·泰伯》:“關(guān)睢之亂,洋洋乎盈耳哉。”《關(guān)睢》末章為很熱烈的大合唱?？墒乾F(xiàn)在根據(jù)《綢繆》的章次來解釋詩義,不僅在內(nèi)容上有不合婚俗的地方,而且在音樂上也有違反樂制的地方。先說內(nèi)容方面。《綢繆》不是“為昏姻者相得而喜之詞”,而是前來祝賀婚姻的人對(duì)新人的戲謔之辭,最明顯的證據(jù)是詩中“子兮子兮”的稱呼。三章詩義,誠如陳子展先生所說,一章為“戲新婦喜見新郎之詞”,二章為“戲新夫婦初見,彼此喜悅之詞”,三章為“戲新郎喜見新婦之詞”。按一般婚禮習(xí)俗,人們總是或者先賀新郎,或者先賀新婦,祝他們找到了自己的“好逑”,然后再共賀新郎新婦,祝他們“宴爾新昏,如兄如弟”?？墒乾F(xiàn)在的《綢繆》章次,首章賀婦,末章賀夫,中間一章才是共賀夫婦,顯然于婚俗不符。再說音樂方面。我認(rèn)為,一章自然是“戲新婦”,那么應(yīng)該是女子辭,是參加婚禮的女賓們唱給新婦聽的。末章自然是“戲新郎”,那么應(yīng)該是男子辭,是參加婚禮的男賓們唱給新郎聽的。二章自然是“戲新夫婦”,那么就是參加婚禮的男女們一起唱給新郎新婦聽的。據(jù)此,那首章為女聲合唱,末章為男聲合唱,二章為男女聲大合唱。從伴奏講,首、末章為單調(diào)、二章為犯調(diào),從舞蹈講,首章為女舞,末章為男舞,二章為男女大集體舞。如果按這樣演奏、歌舞,那就違反了周樂的定制,犯調(diào)雜奏不在亂章而在二章了。因此,我認(rèn)為,《綢繆》現(xiàn)在的章次錯(cuò)簡,二章與三章的位置應(yīng)該調(diào)換過來,以今之二章為末章,以今之末章為二章。這樣,與婚禮之常規(guī)不悖,更與周樂之定制相合。做了這樣的調(diào)整過后,《綢繆》在理解上就沒有魚鯁了,婚禮開始,人們舉著火把,載歌載舞,首先是一群婦女逗著新娘唱起來:“今晚是個(gè)啥日子呀?你得著這么好個(gè)小伙(“良人”)!你呀,你呀,看你今晚把他怎么辦!”接著是一群男子逗著新郎唱起來:“今晚是個(gè)啥日子呀?你得著這么美個(gè)姑娘(“粲者”)!你呀,你呀,看你今晚把她怎么辦!”最后,是男女來賓們共逗新郎新娘:“你們兩個(gè)多么情投意合呀!你們呀,你們呀,看你們今晚怎么辦呵?”由分聲合唱而演成混聲大合唱,由男女各舞而演成男女大集體舞,一個(gè)歡快、熱烈的婚禮場面,活脫脫地躍然于字里行間。關(guān)于二、三章錯(cuò)簡,還有一個(gè)有力的內(nèi)證,那就是歌唱者對(duì)新婚夫婦的稱呼。首章,歌唱者用了“良人”一詞,我們知道《詩經(jīng)》中的“良人”是專指男性的,如秦風(fēng)《黃鳥》中詩人稱從殉的子車氏三子為“良人”:“彼蒼者天,殲我良人”;《小戎》中的婦人直稱自己的丈夫?yàn)椤傲既恕?“言念君子,載寢載興,厭厭良人,秩秩德音?！薄毒I繆》首章中的“良人”,顯然是女賓們對(duì)新婦所唱,話語中流露出對(duì)新郎的贊羨,這種詞語色彩,完全與新婚之夜的歡快氣氛相符。末章,歌唱者用了“粲者”一詞,這在《詩經(jīng)》中是美女的代稱。《廣韻》《玉篇》釋“粲”為“美好貌”,《說文》無“粲”而有“效”,這是“粲”的古字,《說文》釋為“美也,從女”,也以為指女性之美好者。歌唱者用這個(gè)稱呼,當(dāng)然是在新郎面前贊美他的妻子的,這與首章的修辭色彩同。值得研討的是二章的“邂逅”一詞。這個(gè)詞在《詩經(jīng)》中主要有兩個(gè)意思:一為《野有蔓草》傳的“不期而會(huì)”,“邂逅”一詞的現(xiàn)代義就是本源于此。二為《綢繆》句“見此邂逅”毛傳“解說之貌”。何謂“解說”?陳奐《詩毛氏傳疏》據(jù)《谷梁傳》解釋說:“解說者,志相得也。”志相得,在這里可以解為新婚夫婦情投意合。朱熹《詩集傳》解得更為簡明:“邂逅,相遇也”?？梢姟板忮恕币辉~在《綢繆》一指夫婦在婚禮“相遇”,二指夫婦在感情上的和諧,這個(gè)詞義與首、末章所渲染的氣氛相符,與今天通行的“伉儷”一詞在修辭色彩上也是一致的。統(tǒng)觀全詩,糾正二、三章錯(cuò)簡以后,首章是女賓們在新婦面前稱贊新郎為“良人”,二章為男賓們在新郎面前稱贊新婦為“粲者”,末章為女賓男賓們簇?fù)碇吕尚聥D,一齊稱贊他們?yōu)槊罎M和諧的“邂逅”。下面是調(diào)整章次后的《綢繆》原文:綢繆束薪,三星在天。今夕何夕?見此良人。子兮子兮,如此良人何!綢繆束楚,三星在戶。今夕何夕?見此粲者。子兮子兮,如此粲者何!綢繆束芻,三星在隅。今夕何夕?見此邂逅。子兮子兮,如此邂逅何!(三)時(shí)間在江陰與毛傳的關(guān)系《綢繆》中的“三星”,歷來有毛傳參宿三星,鄭箋心宿三星和后來的參、心、河鼓三星之說?！对娦颉氛J(rèn)為《綢繆》是刺晉人婚姻失時(shí)的詩,所以毛傳就說:“三星,參也。在天,謂始見東方也?！窃谔?可以嫁娶矣?！眳⑺奕且郧锸曼S昏始見于東方,毛傳據(jù)此認(rèn)為首章反映的時(shí)間為周代婚制的法定正時(shí)昏姻的起始月份秋十月,同時(shí)又解二章“在隅”為在“東南隅也”,陳奐伸明毛義說:“參星在天,則自東而南,昏見于隅,故傳以為東南隅。正義云,在十月之后,十一月十二月是也。”(詩毛氏傳疏卷十)這仍是周代婚時(shí)的正時(shí)。末章“在戶”,毛傳云:“參星正月中直戶也?！标悐J又伸明毛義說:“三星在戶,參星昏見當(dāng)于戶。月令:孟春之月,昏參中。夏小正:正月初,昏參中,斗柄縣在下。傳言斗柄者,所以箸參之中也,是參星昏中在正月矣?！边@仍然指的是周代婚時(shí)的正時(shí)。毛傳始終以參宿三星為說,并把《綢繆》的時(shí)間分為秋十月,冬十一、十二月,孟春之月,剛好限在周代婚制的法定婚時(shí)的正時(shí)之內(nèi)(周代以霜降到冰泮為婚娶正時(shí)。關(guān)于周代婚制的婚時(shí)問題,請參看拙作《有關(guān)周代婚姻制度的幾個(gè)問題》,載《四川師院學(xué)報(bào)》社科版一九八二年第三期),這一則是毛傳泥《序》而曲解詩義,二則大概是毛傳據(jù)《左傳》昭公元年參為晉之星說而立論(此說《漢書·地理志》記之甚詳:“周武王子唐叔在母未生,武王夢帝謂己曰:‘余名而子曰虞,將與之唐,屬之參’。……故參為晉星?！?鄭箋以心宿釋“三星”云:“三星謂心星也。心有尊卑夫婦父子之象,又為二月之合宿,故嫁娶者以為候焉。”(《毛詩正義》)毛傳鄭箋不足取的地方,在于它們都泥《序》而給“三星”蒙上了一層封建禮教的色彩,但它們都把詩篇反映的時(shí)間確定在嫁娶的正時(shí)之內(nèi),這一點(diǎn),卻又有可取的成份。《綢繆》所寫為新婚之夜,這是確定無疑的。周代“嫁娶必以時(shí)”,除非失時(shí)男女由媒氏行會(huì)男女法(即《管子》所謂“合獨(dú)”)和兇荒年頭行殺禮多婚之政,人們是不會(huì)在霜降至冰泮以外的時(shí)間去行婚禮的?！毒I繆》的氣氛歡快而又熱烈,而且還行《月令》所說燎炬之禮,完全沒有會(huì)男女法和殺禮多婚的色彩,所以可以肯定它寫的是正時(shí)婚姻。但是毛鄭二氏不以《綢繆》所寫為一夜之事,而把它的時(shí)間說成首章為十月之昏,二章為十一、十二月之昏,末章為孟春月之昏,這顯然又與詩義不符。陳子展先生攻《序》而立新解,極是。對(duì)“三星”一詞,陳先生從參、心、河鼓的新解,引文分釋之曰:“三星在天者,參三星也。時(shí)在冬季,參宿中天?！薄叭窃谟缯?心三星也。時(shí)在春暮,心宿初升?！薄叭窃趹粽?河鼓三星也。時(shí)及新秋,河鼓定戶”。(引文出處同前)將三章詩的時(shí)間分別當(dāng)成了冬、春暮、新秋。這樣,一個(gè)與毛傳相同的矛盾問題出現(xiàn)了:既然《綢繆》是一首鬧新房歌,那么它的時(shí)間從月看應(yīng)在霜降到冰泮之間,從日看應(yīng)在一夜之內(nèi),怎么能說它分指冬、春、秋?冬季為周代婚娶的正時(shí),這還好理解,而春暮和新秋卻是不會(huì)行婚娶之禮的。因此,我覺得陳先生的“三星”之說,也不盡符合詩義。現(xiàn)在多數(shù)《詩經(jīng)》研究者仍然謹(jǐn)慎地選擇了毛傳的參宿說,但卻完全糾正了毛傳泥《序》的曲解,把詩篇的時(shí)間定在一夜之內(nèi),這是很對(duì)的。我認(rèn)為,《綢繆》的“三星在天”、“三星在隅”、“三星在戶”反映了古人表示時(shí)間的一種習(xí)俗,晉為參宿之分野,唐人以它為標(biāo)志來定時(shí)間,是完全說得過去的。參宿初現(xiàn)為“在天”;由東偏南,以星光照著房角為“在隅”;正南面照著房門為“在戶”。星光映地的位置由東而西變化,時(shí)間也由黃昏而深夜推移?！对娊?jīng)》時(shí)代的勞動(dòng)者有以自然景物和農(nóng)耕田獵表示季節(jié)時(shí)間變換的習(xí)慣,《七月》一詩的節(jié)氣,就完全采用這種習(xí)慣表示?！捌咴略谝?八月在宇,九月在