博物館空間展示族群意識與意義建構

博物館空間展示族群意識與意義建構

一、引言introduction自20世紀90年代以來，該博物館在意識形態(tài)和實踐領域呈現(xiàn)出一種反思的趨勢。專業(yè)科學家在八個領域的理論反思中發(fā)現(xiàn)了當?shù)夭┪镳^。同樣，在人類學理論方面，對于博物館的基本問題亦進行了重新詮釋與研究，涵蓋了從文化遺產(chǎn)定義到他者表征問題，乃至原住民財產(chǎn)權利等問題。其中，莫茲·瑪麗(MauzeMarie)在其《兩個夸夸嘉夸族博物館:遺產(chǎn)與政治》除了理論研究之外，世界各類博物館館際之間也開始合作。在西方與非西方博物館展示實踐中，本土博物館開始重視本土文化表現(xiàn)展現(xiàn)。1990年，《北美原住民墓葬保護與遣返原居地法案》(NativeAmericanGravesProtectionandRepatriationAct,1990)通過，自此之后，北美主要博物館及機構開始考慮將原住民遺產(chǎn)中的人工制品遣返原居地。在加拿大，物質(zhì)文化物品歸還也納入到了全球原住民訴求協(xié)商的內(nèi)容中?！赌崴辜幼罱K協(xié)議》(Nisga’aFinalAgreement,Nisga’aNation1998)便是一個很好的例證，加拿大博物館(CanadianMuseumofCivilization,Hull)與英屬哥倫比亞皇家博物館(RoyalBritishColumbiaMuseum,Victoria))均在物品遣返原居地上做出系列計劃，將原屬于英屬哥倫比亞原住民社區(qū)的人工制品歸還到原居地。雖然原住民物品遣返原居地行為是一個積極的行為，但是也面臨一系列接踵而來新問題?？死锼雇?ChristianFeest)認為“對于原住民代表來說，對于人類遺骸、神物以及文化遺產(chǎn)的遣返實踐具有明睿的意識，他們比起政府更具有文化自覺意識”。在此，本文旨在通過兩個夸夸嘉夸族原住民博物館展示的個案研究，拓展博物館中的“物”與“人”關系問題研究。同時，通過夸富宴物品的流傳與遣返，分析遣返原居地(Repatriation)之中隱在的原住民博物館空間問題。二、宴會期間的物品轉(zhuǎn)移和返回(一)基于高度禁止的夸富宴令夸富宴收藏(PotlatchCollection)，也稱為阿勒特灣收藏(AlertBayCollection)，藏品為450件原住民儀式慶典物品。1884年，關于印第安法案的補充條款(SupplementaryarticletotheIndianAct)頒布，這是一條關于夸富宴的禁令，禁令任何個人參與夸富宴，否則要處以2至6個月的監(jiān)禁。盡管頒布了法令，但是夸富宴依然在秘密舉行。在1921年圣誕期間，位于皮皮島(VillageIsland)的一個小型社區(qū)秘密舉行了一次夸富宴，活動大約有300至400人參加。(二)．雙方啟動越界夸夸嘉夸族分為西韋德茲(Sewids)與克蘭默斯(Cranmers)兩個主要族群。在20世紀60年代中期，夸夸嘉夸族向國家人類博物館(NationalMuseumofMan)請愿，要求歸還他們部族的夸富宴慶典物品。在經(jīng)過了近10年的談判之后，1972年，雙方就藏品遣返歸還到英屬哥倫比亞原住民，達成了如下協(xié)議:第一條，藏品應歸還與夸夸嘉夸族公共機構，而不歸還到任何個人以及后裔之中，以免收藏再次流散。第二條，因收藏為夸夸嘉夸族珍惜遺產(chǎn)，藏品遣返后應為藏品設置適合地點并妥當保護收藏。在20世紀50年代后期，雙方啟動遣返行動。1960年，首領吉米·斯威特(JimmySewid)連同其他夸夸嘉夸族頭目，共同啟動了夸富宴物品遣返行動。自1979年始，緊接協(xié)議之后，物品陸續(xù)遣返回到夸夸嘉夸族，遣返藏品分三個階段展開進行。1979年，大批藏品作為首批物品被遣返至國家人類博物館(NationalMuseumofMan)和人類文明博物館(MuseumofCivilization)。1987年，在印第安事務部(MinistryofIndianAffairs)的斡旋之下，安省皇家(TheRoyalOntario)同意遣返夸富宴收藏中部分收藏。在1922年被海伊(Heye)獲得的夸富宴事件中2/3的物品，其中9件在1993年被歸還，17件在2002年被歸還。此外，這批收藏中仍然還有部分藏品處于流散狀態(tài)，物品流入到私人收藏及其他館藏。譬如，近期美國國立印第安人博物館(MuseumoftheAmericanIndian)中幾件藏品被鑒定為原屬于這批物品。還有在英屬哥倫比亞大學(UniversityofBritishColumbia)人類學博物館中的2件黑色面具(Hamsumtl)，以及1件倫敦大英博物館(BritishMuseuminLondon)中的變形面具均被鑒定屬于此批物品。三、兩個喜葡萄糖博物館的遺產(chǎn)空間和政治(一)夸庫爾斯博物館展示的策略夸庫爾斯博物館(TheKwagiulthMuseum)位于夸茁島(QuadraIsland)莫奇角(CapeMudge)“Lekwiltoq”村莊，莫奇角位于溫哥華島東海岸中點位置。因為其便利位置及美麗風景，促進了此地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展。因此，印第安事務部(DepartmentofIndianAffairs)首選將莫奇角設立為博物館地點，在展示策略方面，夸庫爾斯博物館展示體現(xiàn)了一種隱藏的展覽傾向，即展示紀念并凸顯“Lekwiltoq”與“Mamalilkulla”部落首領的尊貴地位。在展示說明語詞中，鮮明指出夸夸嘉夸族社會慶典物品所有權歸屬于首領而非部族群體，從這個意義上依然體現(xiàn)了夸富宴最原初的精神。在展示中還排列出了1910至1920年期間，具有特權的部落首領生活狀態(tài)。湯森德·高爾特(Townsend-Gault)在他的研究中得出“面具，口哨，銅器，頭飾的風格并非‘約定俗成的一成不變類型’”，因此，夸庫爾斯博物館展覽偏重將本土階層系統(tǒng)合法化，將本土權利與特權合法化是成為夸富宴收藏展覽首先需要明確的原則。此展館與公眾的對話采用了一種獨特的布展方式，他們以一種隱藏的方式來明確家族譜系關系，通過夸富宴展示明確權利與特權的合法化。(二)進行了“觀看”觀眾的布置方式烏米斯塔文化中心(TheU’MistaCulturalCentre)位于阿勒特灣(AlertBay)科莫朗島(CormorantIsland)的“Nimpkish”村莊。在烏米斯塔文化中心展覽前言中，有一個語句十分引人注目，前言中寫到“我們建立此文化中心，旨在珍藏這些被國家人類博物館(NationalMuseumofMan)遣返的本部族珍寶，我們珍藏珍品的目的是為了尊重我們的文化、語言以及歷史，讓這些險些流散物品中的文化信息不再丟失”。策展人布置了一種展覽效果，將這些展覽物品設置成正在“觀看”觀眾的布置方式，使得觀看與被觀看的關系在此處展覽語境中產(chǎn)生一種倒置關系。正如帕特里克·霍利漢(PatrickHoulihan)所言，“正是在這種倒置的位置關系中，觀者能感受到一種經(jīng)驗反轉(zhuǎn)的效果，那就是，物變成觀者，而觀眾變成物”。烏米斯塔中心在物品展覽基礎上，同時發(fā)展出了語言、舞蹈、宗譜以及民族生物學研究項目。他們通過這些項目旨在重建夸夸嘉夸族的身份認同，在項目實踐過程中，這些項目影響社區(qū)范圍很廣，通常是長者教年輕人。因此，我們看到這些項目為夸夸嘉夸族建立“人工制品的遣返原居地歷史、文化以及精神意義”。(三)關于身份知識、等級權利與文化意識20世紀70年代，緣于夸富宴物品遣返之后展示及收藏的需要，兩個夸夸嘉夸族博物館相繼建立，夸富宴物品在遣返之后被分派到此兩個博物館之中?！白詮牟┪镳^啟動運作以來，兩個博物館面向公眾以及學校機構開放。此外，他們也充分發(fā)揮了作為社區(qū)文化中心的功能，分別為本土社區(qū)提供了教育活動:舞蹈，歌唱，語言課，雕刻，編籃工作室?！眱蓚€博物館具有相同性質(zhì)的展品，面對兩種不同受眾的觀眾群體。一個群體是夸夸嘉夸族社區(qū)內(nèi)部成員，一個群體是外部世界的公眾，即往往被他們稱為是“外人”或旅游者的人群。因此，在博物館實踐中，他們建立了兩種不同原住民遣返物品展示模式。在展覽策略上各有側(cè)重，各自側(cè)重了夸夸嘉夸族不同方面的傳統(tǒng)知識，也因此各自發(fā)展出不同的原住民文化形象?？鋷鞝査共┪镳^注重強化本土等級體系觀念，烏米斯塔博物館則注重展示殖民力量對于他們文化影響，并通過展覽顯示出他們對于文化殖民的抵御觀念與態(tài)度，也通過物品展示出他們通過抵御這種殖民文化侵蝕，因而使得部族文化信息在歲月中而被留存下來。近期，因為陸陸續(xù)續(xù)有物品被返回到收藏中，因此兩個展館收藏在展示方面做了調(diào)整，旨在使得新返回物品能夠融入展覽主體之中。雖然是同一個夸富宴收藏內(nèi)容，但是卻因從不同的角度來展示，傳遞給觀者不同內(nèi)容的本土文化知識?？錇鯛査共┪镳^，重在建立對于世襲等級權利知識的傳播，譬如詳細解釋面具的含義以及夸富宴物品收藏歷史。同時，莫奇角阿勒特灣(AlertBay)對于緣于展覽的旅游開發(fā)內(nèi)容很重視。因此，夸烏爾斯博物館將傳統(tǒng)的視角聚焦在等級與權利方面，烏米斯塔博物館則采用文化與政治的視角，旨在喚醒公眾的政治自覺意識。毫無疑問，今日夸夸嘉夸族有權利選擇自己的內(nèi)部方式來訴說傳統(tǒng)，無論外部世界情勢如何，他們不再面對非西方世界而去兜售他們的文化。兩個博物館不同的陳列方式，強調(diào)了不同的政治訴求。比利時魯汶天主教大學芭芭拉·桑德斯(BarbaraSaunders)以這兩個博物館作為研究對象，著述《兩個夸夸嘉夸族博物館競爭族裔》。四、遺產(chǎn)空間和當?shù)夭┪镳^(一)博物館倫理:遺產(chǎn)空間中的文學批評原住民博物館雖然以“物”作為收藏，然而其受眾為“人”。博物館展示體現(xiàn)了人的倫理意識與知識運作，惟有建立平等的政治、經(jīng)濟及文化知識體系，才能體現(xiàn)博物館的意義，也才能實踐博物館展示之終極對于“物”的關懷目的。倫理具有不同的概念規(guī)定。不同文化有其不同的指涉，體現(xiàn)了文化中人的觀念、物的觀念、宇宙的觀念。在中國文化中，“倫”指的是人與人之間的關系，“理”則標示為道德、規(guī)律和原則。“倫理”便是人與人相處應當遵守的道德準則。西方倫理(Ethic)一詞由“Ethos”演繹而來，希臘語中“Ethos”往往指一個民族或一種職業(yè)由于特別重視某一價值，而形成的某種特殊道德心態(tài)，因而將倫理引申為人對道德律作自由抉擇的態(tài)度。藝術博物館在社會中的功能定位、歷史發(fā)展與演進、藝術倫理與政治、藝術展覽體制等議題，是關于博物館的當代關鍵議題。對于作為國家典藏的博物館藏品，而應該關聯(lián)與之相關的倫理議題，博物館議題應該關涉藝術政治、文化政治以及藝術倫理等文化命題系列議題。我們不能忽視隱形的藝術博物館背后所反映的是文化的“話語權”(Discourse)，即西方文化處于文化強勢力量樣態(tài)地位。1994年出版的《文化機構:博物館》會議論文集，對于這些問題分別做出了分析，并建立了一個博物館的“批評分析框架”。在這個“批評性的”分析框架之下，藝術博物館與國家歷史之關系、藝術博物館與大眾之關系、藝術博物館與文學藝術之關系、社會思潮對藝術博物館之影響、藝術展覽的公共空間問題、女性主義與藝術博物館等議題被重新審視。其中，以瓦塞爾曼(KWasserma)反映女性主義話語權的《新中心:女性藝術國家博物館》，(二)人類學博物館存在的文化任務喬納森·弗里德曼(JonathanFreedman)認為歷史建構“在構造一個由事件與敘述構成的富有意義的世界”。人類學博物館存在的文化任務，便是提醒人類重視他者的文化遺產(chǎn)。國際博物館協(xié)會(InternationalCouncilOfMuseums)將博物館定義為一個為公眾利益而設置管理的永久性機構。用各種方法達成保存、研究、發(fā)展的目的，特別是為了公眾的娛樂與教育而公開展覽所搜集有關美術、歷史、科學或工藝方面的收藏品。(三)博物館的不同職能與文化斷裂保羅·布拉斯(PaulR.Brass)對于族群意識持有其獨特看法，他認為族群意識是人為創(chuàng)造的一種結(jié)果。族群意識是社會精英的喚起與操弄，其目的是“使政治權力合法化”。芭芭拉·桑德斯在其文章《兩個夸夸嘉夸族博物館中的競爭群體》中，比較研究了夸夸嘉夸族博物館以及烏米斯塔文化中心，發(fā)現(xiàn)兩個博物館均在現(xiàn)代社會現(xiàn)實中，參與到了族群塑造以及身份認同的形成上。兩個博物館所在地的部族對于自己的奠基時刻具有不同的敘述，并在各自不同的部族敘述中延續(xù)出不同的傳統(tǒng)。這些不同的傳統(tǒng)本身就是一種新的傳統(tǒng)，解釋本身即是受到自我歷史的影響。其中，烏米斯塔博物館被認為如同加拿大民族神話一樣，在文化中具有關鍵的象征性意義。正如拉塔斯(Lattas)在另一篇文章中指出:“創(chuàng)立一個回歸空間，一個加拿大國家以及國際性的關于物品遣返原居地的博物館空間范式。在這個意義上，烏米斯塔中心成為了一座真正意義上的原住民博物館，就如同加拿大民族神話一樣具有核心民族象征意義?！睔v史正處在一種急劇的文化斷裂之中，這也正是夸夸嘉夸族人希冀阻止的文化斷裂。因此，他們在過去與現(xiàn)在之間重新彌合這個間歇斷裂，在傳統(tǒng)之上重新鍛造新的“傳統(tǒng)”，從而來建立現(xiàn)在與過去的連續(xù)性。而北美的這兩個不同凡響的博物館正努力將現(xiàn)在的影響賦予在過去之上，并試圖消解夸富宴物品展示之中隱藏的意識形態(tài)之下的隱形矛盾。五、物體和空間(一)物:歷史的再現(xiàn)與情感的重構物品，無論是作為個體概念或作為集體概念來講，都是連接過去與現(xiàn)在的介質(zhì)。遺產(chǎn)能等同于文明自身嗎?卡羅爾·鄧肯(CarolDuncan)與阿蘭·華萊士(AlanWallach)對于此議題做出了肯定的回答，他們曾提出“在當代社會，將古典傳統(tǒng)遺產(chǎn)等同于文明自身的觀念”。歷史往往體現(xiàn)為一個分離的王國，伽達默爾認為歷史的絕對真實具有不可再現(xiàn)性。那么，博物館是展示歷史的幻象，還是歷史真實的表征?博物館往往遭遇如何通過物品去真實地表征問題。物品的語境需要建立于過去的連續(xù)性之上，而非僅僅適合現(xiàn)在的連續(xù)性。因此，物品需要被列入合適的價值判斷標準之中。因為歷史的可信度往往低于表征的權利主體，權利的表征才是關鍵所在，這便是激烈地存在于博物館權利之內(nèi)與之外的政治競爭。力圖維持一個真實且沒有斷裂的歷史，這顯然是一個美好的愿景，但任何的展示都是一個接近本真的期待，過去之物也只是當下的重新詮釋及轉(zhuǎn)換。因此，盡管永遠原真的敘述是艱難的，總體的集體記憶的操作亦難于表達。但是，過去需要復興并進入到永遠在變幻的現(xiàn)在。在這點意義上，博物館成為了歷史與現(xiàn)在的裂縫中的一塊連接之地。我們在博物館之中，通過物品的介質(zhì)，力圖表征并接近真實的歷史，熏陶公眾并幫助公眾想象歷史，而這，才是一條通往博物館的意義路徑。(二)．藝術反藝術的功能博物館具有自有的一套價值判斷體系。把一個“東西”(Thing)看成“物品”(Object)和把一個“東西”看作“藝術”(Art)，其境遇和身份固然是不同的。而做出類的劃分界限的便是藝術博物館，當然還包括其他類型博物館機構。藝術評鑒、藝術品收藏以及藝術教育等與藝術博物館的發(fā)展有密切的關系，藝術博物館是這些活動的產(chǎn)物