山東東平理明窩摩崖造像

山東東平理明窩摩崖造像

理明窩摩崖造像位於東平縣西北斑鳩店鎮(zhèn)的六工山西峰南麓，是唐代古彌陀院所在，山腳至今還有建福寺遺址。值得注意的是此地附近有相當(dāng)豐富的佛教藝術(shù)和古代文化遺跡。如二洪頂與云翠山、翠屏山的北朝摩崖刻經(jīng)[1]、洪范池的隋代舍利石函與宋代造像、司里山的北朝至唐宋造像與刻經(jīng)。六工古山的存灣跡和東平湖畔的石刻，使這個(gè)不大的區(qū)域內(nèi)文化古跡密布濃集，值得引起我們高度的重視。一摩崖造像的位置居建福寺址后一塊高約米，東西長12米的巖壁上，共有八龕和兩個(gè)附屬小龕。其中以具有七尊坐佛像的大龕最為突出。造像共有四七軀。造像題記十八則，其中有唐長安三年至咸通十四年的紀(jì)年題記八則。造像刻工精湛，保存基本完好，是一處珍貴的盛唐時(shí)期造像遺存。此處像龕間緊密相連。朝向基本上為正南。現(xiàn)將造像與題記的情況介紹第一大龕。龕高198、寬684、深28厘米，龕形為敞口橫長方形。沿東西向布列七尊坐佛像。龕東部數(shù)像上有垂帷龕楣，東側(cè)巖石漸低，造像也稍小。龕西起第一像為結(jié)跏趺坐佛，高112厘米。佛像頭飾螺髻，中有寶珠嚴(yán)。面輪圓秀，彎眉直鼻，垂目下視，其頸施三道蠶節(jié)紋。佛身袈裟從雙肩垂下，內(nèi)著僧祗支衣。右手已殘，原應(yīng)施無畏印。左手撫膝。雙腿緊收趺坐，微露右足。袈裟披垂于座前及兩側(cè)，座為束腰圓蓮臺，下部已為土石所掩。佛頭后有桃形火焰紋項(xiàng)光，內(nèi)飾纏枝紋圓輪，其間有化佛七身，佛像體態(tài)較豐圓。頭部、身體稍大。腿部略小。造像右側(cè)上刻銘有公元873年的題記A咸通十四年二月十六日/成囗公囗。題記高52、寬18厘米。第二像為善跏趺坐姿。高163厘米。佛肉髻高圓飾螺發(fā)。面輪圓滿，彎眉垂目?？诒翘幝詺?。頸飾三道蠶節(jié)紋。袈裟從右肩披垂而下，左肩衣垂下而右轉(zhuǎn)，衣襟轉(zhuǎn)角處略折入內(nèi)衣。右手已殘，原應(yīng)施無畏印。左手撫膝。手掌豐大。雙足分踏座下伸出的兩朵蓮臺。座為扁方形。衣紋隨體態(tài)腿姿成平行垂紋。袈裟覆腿并蓋於方臺座前。臺座高53厘米。佛頭后為項(xiàng)光，光中雕有一圈纏枝蓮與七化佛紋。第三像為右舒相半跏趺坐姿。高163厘米。所坐扁方座與其左右佛兩身佛像之臺座相聯(lián)并用。高53厘米。其左足下踏方座前伸的一朵蓮臺。蓮臺下還有12厘米低臺。佛高髻漫圓，飾以對稱圓輪渦紋。像面輪寬圓，眉挑眼舒，鼻短而右口小。袈裟從披雙肩披下，左肩袈裟垂至腿而右轉(zhuǎn)。右肩袈裟垂下。內(nèi)著僧祗支，胸前結(jié)帶，帶下端藏于衣內(nèi)。右手殘失原應(yīng)施無畏印。左手撫膝。衣擺覆右腿并蓋臺座前。方臺座略有收分。佛頭后飾桃形項(xiàng)光，項(xiàng)光內(nèi)浮雕出一圈蓮枝化佛紋。七身小化佛均精致而突出。在此像與第四像之間刻有一方兩則公元753年的題記。共高37、寬25厘米。題記B為大像主欒思囗肯妻羅男囗囗冀囗主合家大/小愿天長地久此像恒存普為郡生咸登解脫/利苦開元八年七月十一日記題記C為大像主囗元嗣妻阿以男求昌囗劉哥/囗囗囗女囗囗囗囗囗朗囗囗囗囗妃囗/九囗囗阿囗囗囗囗囗劉郁女王嬤合家大小供養(yǎng)愿/天長地久此囗常存普為郡生咸登解脫利苦/開元八年七月十一日撰此像上方有一補(bǔ)鑿的附龕號。高18厘米，方拱龕形，內(nèi)雕禪定坐佛一身。第四像為善跏趺坐姿。高171厘米，像高肉髻。成對稱飾圓輪渦發(fā)紋。中有寶珠嚴(yán)。其面輪豐圓，眉展眼秀，小口帶笑意，頸有三道蠶節(jié)紋。其袈裟從右肩斜披左轉(zhuǎn)，右手殘失，原應(yīng)撫膝。左肩袈裟直披而下，抬起的左手已殘。此像的手勢印相及相應(yīng)的袈裟服式與常見的相反，與其右側(cè)的佛像成對稱布置。其兩足分踏于未施蓮紋的兩圓臺，圓臺下又有12厘米高的低臺。其衣紋隨體態(tài)而形成了垂中平行褶紋。下擺覆蓋臺座。佛頭后設(shè)桃形項(xiàng)光，三重輪內(nèi)皆素面無飾紋。此像上方龕沿有題記D：木匠/王博/囗囗/佛囗題記D位于垂帷龕楣起始處，破壞了原雕龕楣。題記左上方龕楣紋飾上有補(bǔ)鑿的號附龕，高19、寬27厘米。圓拱龕形，內(nèi)雕二身禪定坐佛。龕下沿打破了龕楣聯(lián)珠紋。第五像為善跏趺坐姿，高179厘米。肉髻高圓飾對稱的圓輪渦紋，發(fā)中刻寶嚴(yán)珠。面輪圓潤，眉廣眼舒，口鼻處略有殘泐。眉間白毫凸起，體形豐圓，右肩袈裟直垂披于體側(cè)，舉起的右手已殘，原應(yīng)施無畏印。左肩袈裟轉(zhuǎn)繞右腋而下，左手撫左膝。佛衣下擺隨體態(tài)覆蓋雙腿及臺座。像體態(tài)圓厚豐滿，衣薄貼體。佛頭后壁刻出較大的桃形項(xiàng)光輪，輪內(nèi)有三垂紋飾，其內(nèi)圈飾蓮瓣紋，中圈為七身化佛與纏枝忍冬紋，外飾卷曲火焰紋，雕飾頗為華麗。佛座為束腰須彌座。上臺具有兩層疊澀。下底面刻出寶裝蓮花。座下部刻琢出一怪獸頭部，其口中吐出兩朵帶梗蓮臺以承托倚坐佛之雙足。又有蓮枝交叉纏出兩朵荷葉，伸向臺座中部衣擺下。須彌座高53厘米。龕口前沿下刻有一方題記，高22、寬24厘米。其兩側(cè)有淺龕刻供養(yǎng)人，右方龕刻六身胡跪男子，左方龕刻三身胡跪捧供物女子。題記E為大象主王八元/囗女男囗/男囗囗二/五人囗囗/二十囗月日此像左方與第六像之間又縱列刻有兩條題記F、G。題記F高54、寬12厘米，文僅三字彌陀院。題記G高134、寬20厘米。有公元703年紀(jì)年，文長安三年囗二月囗囗囗王八元囗囗。此像上方即始有精美的聯(lián)珠垂帷紋連續(xù)延伸。像上方又做出卷紋尖拱龕楣。尤為特別的是在第五像和第六像之間的龕沿下垂部雕飾一只怪獸，其后肢扶壁，前肢上舉，尖耳大眼頗奇特；獸頭龕沿距龕底高度為173厘米。第六像為結(jié)跏趺坐姿，高177厘米。肉髻高圓發(fā)紋仍飾為對稱圓輪渦輪。中有寶珠嚴(yán)。面輪圓潤。容顏端秀。眉間白毫明顯凸起，其眉舒廣眼俯視?？谖⒙缎σ?。頸帶蠶節(jié)紋。袈裟從右肩披至右臂，抬起的右手已殘，原應(yīng)施無畏印。左肩大衣披轉(zhuǎn)至右腋下，僧祗支內(nèi)衣微露。右胸貼體的衣紋顯出圓滿的體姿。流暢圓轉(zhuǎn)的褶紋與斜披的袈裟平行。右側(cè)臂膝及座前一部分已殘損。在龕前的地面上有一殘石，恰是此像左膝等部分損失的一塊。像座為扁方形束腰須彌座。束腰轉(zhuǎn)角處飾有立獸，下底面有刻寶裝蓮瓣紋。像后的桃形項(xiàng)光華麗，三層紋飾與前像同。此像左側(cè)與第七像之間有題記H。高129、寬15厘米。文為大唐長安三年清信女比丘尼王八元妹江妃/敬造彌陀像一軀普為法界倉生俱時(shí)利苦第七像為結(jié)跏趺坐姿，高170厘米。肉髻高圓，飾對稱圓輪渦紋，發(fā)中寶珠嚴(yán)。其面輪長圓，眉彎目俯，頸有蠶節(jié)三紋。袈裟從右肩披下，從左肩斜披轉(zhuǎn)而下，僧祗支內(nèi)衣微露。兩手及腿、座前部分已殘。佛后壁有華麗的項(xiàng)光。紋飾同于前兩像。束腰須彌座的形制同于第六像。下存有蓮瓣紋。龕下前沿同第五像，有一方題記和兩側(cè)共九身供養(yǎng)人之龕。題記I高13、寬3厘米，僅刻有五字大程村王方。但此處石面略可見殘存筆劃，有可能題記是磨去原有記銘后刻成。此像上方垂帷紋尖拱龕皆同前兩像，第六像至第七像的龕頂殘損了一塊。因而不清楚此處龕沿是否原雕有獸頭飾樣。第二號龕為方形龕，高68、寬60厘米。其上方打破了垂帷紋的大龕楣。龕中雕一佛二菩薩像。佛像結(jié)跏趺坐。肉髻滿紋，面方圓，眉目舒垂，穿袒右袈裟，寬肩厚體，右手持指地印，左手上舉已殘。臺座束腰，衣擺分三股懸垂于座前。二菩薩侍立兩旁，皆束髻，裸上身著裙，同垂右手，左手上舉，踏帶梗蓮臺。帛帶繞于身前。龕沿右方有題記J，高25、寬7厘米。記銘大象主囗妃供養(yǎng)夫欒囗/供養(yǎng)囗囗囗合家供養(yǎng)。此龕右側(cè)下方有胡跪供養(yǎng)小像。左側(cè)下方僅有線刻痕，似與上面菩薩蓮臺有關(guān)。第三號龕為尖拱龕，高138、寬49厘米。龕內(nèi)造像已殘失，僅留有依稀之立像痕跡。龕沿右側(cè)有題記K，高23、寬4厘米。銘為大程村王方囗囗張氏第四號為橫方形雙層龕，共高39、寬60厘米。上龕雕五身小坐佛，下龕雕四身小坐佛。第五號龕形不明顯，龕中僅一身風(fēng)格不同、造型較粗劣的立像。似穿袒右大衣，腰束帶。第六號龕為略呈尖拱頂，上部的聯(lián)珠垂帷紋和尖拱卷紋龕形與第一大西龕側(cè)一致。但已有部分為第七號龕龕楣所打破殘損。佛為結(jié)跏趺坐姿，右足露出。通蓮座高174厘米。佛肉髻漫圓飾有螺發(fā)，發(fā)中有寶珠嚴(yán)。面輪圓豐。眉展目垂，額心有凸起白毫。偏衫覆右肩，右手為指地印。內(nèi)衣于胸前束帶，左肩袈裟斜披下，衣薄貼體，衣紋流暢，如雙線陰刻，左手已失去。佛頭后項(xiàng)光華麗，同于大龕中西三像項(xiàng)光。佛座覆以三股衣擺。座為束腰仰蓮扁方形，上臺有兩層疊澀。下層因前方巖基增高，雕飾未全。第七龕為尖拱形，龕高約為180厘米。龕楣兩端飾獸頭，右端獸頭及卷曲紋打破垂帷紋。造像為一佛二菩薩。佛像結(jié)跏趺坐姿，高94、蓮臺高64厘米。佛高肉髻，飾圓輪渦紋，中有寶珠嚴(yán)。面輪方圓。眉彎目舒，額凸白毫。肩寬體壯。袈裟從右肩直垂，左肩袈裟斜轉(zhuǎn)而下。內(nèi)衣于胸前結(jié)帶。左手撫膝，右手殘失，原應(yīng)施無畏印。蓮臺無覆蓋，下連蓮梗枝，仰蓮瓣寬展。佛頭后有桃形項(xiàng)光，內(nèi)有蓮瓣，中有一圓輪化佛紋。菩薩侍立佛旁，身軀直立。皆束高髻。飾項(xiàng)圈，斜披絡(luò)腋，下束裙。帔帛從右肩垂下經(jīng)左手繞回右手，在身前懸掛兩道。其腳踏帶梗蓮臺，頭有桃形項(xiàng)光。佛與右脅侍菩薩的下方有一軀立獅，回首怒吼，身面略殘。左脅侍菩薩處的龕沿有公元720年的題記L，高37、寬6厘米。銘為：開元八年七月十一日囗者……/大像主……供養(yǎng)囗囗元妻何李第八龕為尖頂小龕，龕高66厘米。內(nèi)刻一身結(jié)跏趺坐佛。面已殘，其右手施無畏印，左手撫膝。下為蓮臺，蓮瓣修長層疊。此外，在全部造像上方除兩個(gè)附屬小龕外，還有5個(gè)榫眼方孔。大龕第二像龕沿上有H形槽。在整個(gè)巖壁的上面，還發(fā)現(xiàn)了一條公元1065年的宋代題記M。長約72、寬12厘米。銘為：治平六年二月。二理明窩唐代摩崖造像紀(jì)年明確，是初唐武周長安三年、盛唐玄宗開元八年以及晚唐懿宗咸通十四年所鑿造。其開創(chuàng)時(shí)間應(yīng)在長安三年。造像之初就有彌陀院之稱，可見當(dāng)時(shí)就是以摩崖尊像與建筑相結(jié)合的寺院。此后寺院一直延續(xù)?，F(xiàn)在造像崖壁前還存有明代正德八年的重修建福寺碑記和石幢柱數(shù)根,碑記對寺院造像沿革都有紀(jì)述。殿堂建筑則位于石壁的前下方?，F(xiàn)存有山門、兩進(jìn)大殿與地藏殿殘墻。寺門亦有明代嘉靖四年銘記。據(jù)載還有金代碑記。摩崖造像記存長安紀(jì)年題記二則、“彌陀院”與比丘尼王八元題記二則，因而長安年間題記共四則。開元八年的造像記有三則。因而，理明窩造像主要是初盛唐時(shí)期鑿造的作品，在山東地區(qū)來說，這是前所未知的重要作品。對全國范圍了解盛唐時(shí)期佛像藝術(shù)的分布也有重要意義。理明窩唐代摩崖造像雖突出地表現(xiàn)在一處七佛大龕，但從造像題記與造像的風(fēng)格手法、造型特點(diǎn)來說，顯然不是一次造成，而是分為幾期完成。從造型特征以及龕像間的關(guān)系來看，全部造像應(yīng)分三個(gè)階段完成。一號大龕西側(cè)的三尊造像在形式上表現(xiàn)出諸多共同的特征，四則長安年間造像題記的位置也集中在此處。從全部造像在崖面的分布來說，這三尊像也是在最中心的位置，理當(dāng)最早開鑿。三尊像的均飾有大而華麗的桃形項(xiàng)光，項(xiàng)光內(nèi)飾有蓮瓣，七化佛蓮枝和菱曲火焰紋完全一致。造像均有豐滿圓潤的身體，肩臂線條自然流轉(zhuǎn)，胸部圓厚，腹部略收，服飾披覆與雙手的姿態(tài)也都一致。均為右手持無畏印，左手撫膝，袈裟均繞左肩披於右肩臂。發(fā)際肉髻均飾有四輪圓渦紋和發(fā)珠寶嚴(yán)。三像中第五像與第六像更為相近。面部扁圓，第七像面部較長，發(fā)際線清晰、無額心白毫。三像臺座樣式也頗一致。唯第五像臺前富於細(xì)節(jié)。這種座前飾有獸首蓮花的形式在北響堂山第窟中心柱的像上已有出現(xiàn)。此像比例略顯頭大體小，實(shí)際全龕造像也都有此特征，但此像倚坐姿且位于中部、旁有空間，因而更明顯一些。此像龕前銘有像主比丘尼王八元之名，第五、第六像之間不僅有“彌陀院”題銘，還有像主與年代銘記。第六、七像之間有江妃題銘。因而可以肯定此三像為長安三年時(shí)作品。第五像為王八元所造，第六像與第七像中有一像為王八元妹江妃所造。第五龕造像的龕楣與像后桃形項(xiàng)光與大龕中西三像是相同的。造像本身則較前三像更顯方硬。造像面部較方，肩部齊停，衣飾為袈裟偏衫，褶紋為棱起并有雙陰線式，腿部收得較緊，座為蓮臺披帛。這些特征都接近於開元八年紀(jì)銘的像而不是長安三年像。但此像上部龕楣與大龕相通。紋飾完全一致。其左側(cè)龕打破此龕且有開元八年題記，因而此龕像應(yīng)在開元八年以前稍早所刻?；?yàn)殚L安所年間龕楣，開元年間補(bǔ)像也有可能。大龕第三像與第四像的風(fēng)格手法及造型特征表現(xiàn)出諸多一致之處。其背光桃形較前述三像小，比余幾像更呈流線型。雕飾紋樣也最簡單。第三像內(nèi)有一圈化佛，第四像則素面無飾。發(fā)飾圓渦輪雖同于前三像，但其肉髻更高圓，面頰腮更收。眉更上挑。其體態(tài)形狀及肩臂線條較前三像方，較余幾像為圓。衣衫手勢也成對稱布列。兩像臺座鑿成一體，第三像加疊澀層，第四像略前凸，連成一體的臺座，刻在一處的題記，更明顯無誤地反映出兩像之同時(shí)鑿造。從題銘可肯定，第三像為欒思肯合家所造。第四像為囗元妻等合家造，開元八年七月已完工。開元八年同月造像還有第七龕。龕中雕一佛二菩薩像。此像下為蓮梗臺，背光亦飾一圈化佛及蓮瓣。造像形體較大龕第三、四更扁，輪廓略方，而像記亦為開元八年七月?？梢娛桥c上述二兩像同時(shí)造成，其風(fēng)格顯出的區(qū)別應(yīng)是不同工匠所為。第二龕之像與第六、七龕都較接近。其題記所示的造像人也似與大龕第三像開元八年欒氏有關(guān)。其組合也與第七龕為僅有之兩龕一佛二菩薩。因而也應(yīng)是開元八年前后所作。第八龕小像蓮臺形也近于第七龕。所以時(shí)代也相去不遠(yuǎn)。大龕第一像與第二像造像手法體現(xiàn)出一致處。頭部造型較方，面頰腮型相同。螺髻高圓。身體則較扁平。兩像在左肩垂下的衣褶在胸前均有一小折角。這個(gè)細(xì)節(jié)處理尤能體現(xiàn)出同一工匠的手法。像旁唐咸通銘記雖未言明為造像記，但也不類游記或追記，仍應(yīng)視作造像時(shí)所刻。綜上所述，我們可知，理明窩造像開鑿次序，正是像銘中所示，分別為長安三年、開元八年和咸通十四年。造像風(fēng)格特征約可分為四組。即大龕中第五、六、七像為第一組，完成于長安三年。第二、四、六、七、八龕為第二組，完成于開元八年及以前，大龕中第三、四像為第三組，完成于開元八年，大龕中第一、二像為第四組。完成于咸通十四年。而無像的第三號龕、補(bǔ)鑿的五號龕及附屬小龕，是更晚的作品。

三理明窩造像的題材，從開創(chuàng)寺像時(shí)的名稱“彌陀院”來看，應(yīng)是阿彌陀佛。雖然此處造像有七佛大龕，龕中有各種姿態(tài)的坐佛之像，如善跏趺坐、結(jié)跏趺坐、半跏趺坐之坐勢佛。但從述銘記與風(fēng)格的分析，可以清楚地知道此龕決非統(tǒng)一規(guī)劃的“七佛”之像。雖然善跏倚坐之像多為彌勒佛之像，但此大龕第五尊善跏坐像，是理明窩摩崖的開創(chuàng)之作，雕飾最為華麗。像銘中分明言為比丘尼王八元所造，加之“彌陀院”的明確題銘，因而此像可推測為阿彌陀佛之像。此像旁之兩尊結(jié)跏趺坐姿佛像，亦有王八元妹江妃造“彌陀像一軀”的銘記，所以也應(yīng)是阿彌陀佛。彌陀院的稱呼，說明這里是尊奉阿彌陀佛的寺院，龕中數(shù)尊彌陀佛之像并列共奉，也完全是情理中事，至于龕像的姿態(tài)與組合的特點(diǎn)與有別于余處造像，正是反映出山東地區(qū)造像的地域特色。山東石窟摩崖造像中的彌陀佛像及組合久有傳統(tǒng)，自隋代以來相當(dāng)習(xí)見。例如玉函山開皇八年王景遵造彌陀二菩薩、開皇十三年羅寶奴造彌陀二菩薩。玉函山與龍洞造像中具彌陀和觀音特征的造像、濟(jì)南千佛山開皇十年李景崇造彌陀像、開皇十年吳囗造彌陀像、東平白佛山開皇十年造阿彌陀佛像題銘窟像。濟(jì)南柳埠千佛崖著名的行青州刺史趙王李福造彌陀像及陵感造彌陀像。還有青州駝山、云門山之隋初的大窟和開皇間數(shù)小龕無量壽像，駝山第一號密宗主像窟中長安三年補(bǔ)鑿的彌陀像龕、長安二年觀世音龕等。濟(jì)南九頂塔靈鷲山有唐天寶六年張大娘、天寶十一載李舍那造彌陀像[10]。駝山最大第三窟和第二窟都是雕刻精美、在山東具代表性的重要窟龕。其造像均為觀世音、大勢至菩薩脅侍阿彌陀佛的西方三圣像。日本學(xué)者曾布川寬先生在《唐代龍門石窟的研究》之大作涉及山東石窟部分，認(rèn)為駝山第三、二窟主尊并非阿彌陀佛，而是釋迦佛。其論據(jù)就是背光上有七佛之飾，即不應(yīng)是阿彌陀佛，并以觀世音冠上化佛與大勢至冠上寶瓶仍不足以作主尊為阿彌陀佛的根據(jù)[11]。李裕群先生已對這種觀點(diǎn)提出了不同看法。駝山第二、三窟不僅在脅侍菩薩的造型特征上體現(xiàn)出冠具化佛、寶瓶與花蔓冠、第二窟的脅侍菩薩并分別有觀世音與大勢至的銘記，第三窟主像像座下供養(yǎng)人施造小像均為無量壽佛。這已說明駝山第三、二窟的主尊為阿彌陀佛[12]。理明窩造像的造型特征則更進(jìn)一步提供了即使背光上出現(xiàn)七佛，尊像仍為阿彌陀佛的證據(jù)。銘為阿彌陀佛卻并無脅侍菩薩像，而且是數(shù)尊造像并存，背光均精致華美，七身蓮枝化佛清晰凸顯。即使不考慮倚坐善跏佛像，另二軀趺坐佛也是背光七佛環(huán)襯。旁有明確的“彌陀”佛像題銘。由此看來，至少在山東，背光有七佛的造像完全可能是彌陀佛像。不惟山東盛行彌陀凈土信仰，即以龍門石窟來說，唐代高宗與武則天時(shí)期作品即占其全部數(shù)量的三分之二，盡管武則天以彌勒轉(zhuǎn)世自許，龍門彌陀造像仍占絕對優(yōu)勢[13]。唐代凈土宗信仰獲很大發(fā)展且深入民間，石窟造像中阿彌陀佛與觀世音菩薩造像之益愈增多，已是極為普遍的現(xiàn)象。理明窩第七龕等像、大龕中開元造像及咸通造像等仍有善跏坐像與半跏坐像。其題材未見造像銘中另言，而開元造像距長安造像不過十?dāng)?shù)年，彌陀院與尊奉佛像應(yīng)有延續(xù)性，第七、八等龕佛座多有蓮花，蓮花與西方凈土關(guān)聯(lián)頗多，因而這些造像仍應(yīng)延續(xù)彌陀佛像。雖然這種組合與姿態(tài)在山東以外地區(qū)并不多見。咸通紀(jì)年造像則為數(shù)不多。而且開元與咸通造像對長安、洛陽造像都有一定的模仿參照。[14]因而理明窩唐代摩崖造像應(yīng)是多尊阿彌陀佛之像。但不排除個(gè)別像仍是常見的釋迦牟尼像之可能。四理明窩唐代摩崖造像的樣式風(fēng)格體現(xiàn)出初盛唐造像的特點(diǎn)。造型豐潤圓厚，袈裟衣紋流暢婉轉(zhuǎn)。尤其是武周長安三年造像。袈裟薄衣貼體，身形體態(tài)表現(xiàn)得充分自然。唯身體比例略顯頭大體短。理明窩造像體現(xiàn)出了初盛唐成熟期佛像藝術(shù)的特色與格調(diào)。造像樣式與風(fēng)格出顯現(xiàn)了唐代長安、洛陽佛像藝術(shù)的特征。早在初唐貞觀十三年時(shí)，長安地區(qū)就出現(xiàn)了反映長安造像藝術(shù)之新發(fā)展的中書舍人馬周造像[15]。馬周造像形態(tài)圓滿，自然而豐厚，衣飾貼體。在以后的發(fā)展過程中，馬周造像反映的樣式到了更成熟的水平，唐代長安造像的形式漸漸擴(kuò)展到彬縣大佛寺石窟，洛陽龍門石窟及更廣大的地區(qū)[16]。在武周時(shí)期，初唐以來在長安形成的造像樣式風(fēng)格已高度成熟。影響也遠(yuǎn)播各地。我們以現(xiàn)存的一些作品來作些比較，可以更清楚地反映出這一點(diǎn)。武則天晚年，長安光宅寺中曾建有一座七寶臺。臺上鑲有許多精美的佛像。這些佛像以后隨寺院遷移到了寶慶寺，寶慶寺的這批珍貴造像現(xiàn)多已流至國外，共有三十余件，多數(shù)在日本，少數(shù)在美國。因七寶臺立于長安三年，所以寶慶寺塔石刻有多件武周長安三年造像。如李承嗣造像與蕭元的造像，以及姚元之造像與長安四年姚元景造像。就與地與理明窩唐代造像的造型特點(diǎn)極為相似。如李承嗣造像之發(fā)髻為渦輪卷紋，較理明窩像更細(xì)致復(fù)雜，而且其中亦有寶珠嚴(yán)飾。其面容與眉目的刻劃，手印姿勢與袈裟的披法，都很接近。甚至臺前的小供養(yǎng)人，都透出了當(dāng)時(shí)造像的風(fēng)格氣息。蕭元的造像更是如出一轍。此像為善跏趺坐姿。足亦踏兩朵蓮臺，圓而略扁的面容，豐滿突起的肩胸部及袈裟的披法，都甚為相同，唯一區(qū)別之處只是寶慶寺造像具有更多的皇家氣韻，有些細(xì)節(jié)過分雕琢，理明窩像則更具山野韻致，處理更自然疏朗[17]。與理明窩善跏造像之臺座吐蓮臺獸首最為接近的見于年代更早的是響堂山石窟像。河北邯鄲南響堂第七窟，窟面為塔形，內(nèi)設(shè)壇造像為佛殿窟。南壁造像為佛菩薩弟子五尊，佛像善跏趺坐。臺座下部有一神像面部，口中吐出兩朵帶梗蓮臺，承托佛之雙足。其臺座前還分格刻出神王之像。這個(gè)口吐蓮花之面部被稱為地神[18]，但理明窩此像更近于獸面，因而可否歸于地神尚有疑問。聯(lián)系龕楣之獸，是護(hù)法神獸之一也未可知。理明窩造像雖然在造型風(fēng)格等方面接近或源自於唐長安像式，但在組合方面仍極富于山東石窟摩崖造像中一些獨(dú)具之特點(diǎn)。山東造像中以橫排龕中連貫造像的形式不少。例如濟(jì)南隋代玉函山龕像、千佛山以及東佛峪龕像，唐代千佛崖龕像等處，皆多有橫排多尊造像之實(shí)例。還有司里山造像及長清蓮花洞等。司里山造像之巨石東面有寬達(dá)一790厘米的大龕，橫排九尊佛造像，其中龕右五尊為立像，龕左四尊為善跏趺坐像。大龕周圍及余崖面也多有橫排多像的長龕。司里山造像龕中有多處唐代先天及元和題記，此大龕也應(yīng)是唐代雕造作品。玉函山摩崖最下層有兩大龕隋像上覆精美的帳帷龕楣。長清縣北朝蓮花洞主佛蓮座下部雕出一圓形面部，是神王護(hù)法抑未可知。東平白佛山一號隋窟兩壁皆雕出一鋪首龕，即於龕上部雕出獸面鋪首。這些細(xì)節(jié)與理明窩大龕龕楣獸面及佛座吐蓮獸面仍反映出一定的共性關(guān)系，表現(xiàn)出山東佛像雕造傳統(tǒng)中之獨(dú)具特色[19]。由經(jīng)上綜述我們可知理明窟摩崖造像即反映了唐代佛教造像發(fā)展的潮流。體現(xiàn)出發(fā)端于長安之造像樣式之流布，又充滿山東地方造像的濃厚特色。

[1]喬修罡、青柏《平陰發(fā)現(xiàn)北朝摩崖刻經(jīng)》，《中國文物報(bào)》1995年7月16日。二洪頂刻經(jīng)有北齊河清二年、河清三年題記和高僧安道一的署名。云翠山和翠屏山則由柳文金先生訪得。二洪頂所屬的舊縣鄉(xiāng)區(qū)劃現(xiàn)已歸東平縣。邱玉鼎、楊書杰《山東平陰發(fā)現(xiàn)大隋皇帝舍利石函》，《考古》1986年第4期。書院村后的宋代造像由筆者訪得。中國科學(xué)院考古所梁山調(diào)查組《梁山地區(qū)遺跡和民間傳說的調(diào)查》，《考古》1975年第6期、文中介紹了司里山、梁山、鐵山等處遺跡和造像等情況。也刊發(fā)了司里山圖片。司里山摩崖刻經(jīng)為歷代金石著作所未載。筆者1997年4月的調(diào)查確認(rèn)為曇無懺譯《大般涅磐經(jīng).橋陳如品》中“世尊云何能斷一切諸有”至“故得無上菩提”一段。也是四十卷涅磐經(jīng)全經(jīng)的最后一段。吳緒剛《東平湖畔石刻多》，《中國文物報(bào)》1996年9月22日。吳緒剛《勝跡遍東原山東東平文物述略》《文物天地》1996年第6期。尤應(yīng)注意的是，二十年代日本學(xué)者在山東地區(qū)進(jìn)行的調(diào)查并未及於這一地區(qū)。此石碑高245、寬94、厚24厘米。由石匠傅升、傅冕鐫立於正德八年元宵日。碑文由省庵居士蘇宗魯撰寫，文中有：…山名六工俗呼為理明窩故老以/為昔有高僧傭錫於幽谷間演法以覺眾生因命名為理哉然也…愚嘗謬篡囗已志遍閱境內(nèi)諸名勝故於此躡履一登摩挲刻/而讀囗其修創(chuàng)大歸於唐武后長安甲辰有比丘尼命工就巖壁刻如來像凡十二尊逮懿宗咸通癸已歷百余年有釋僧增廣/殿堂莊嚴(yán)佛像加於舊越五季宋遼以及金源氏熙宗皇統(tǒng)初又高凡四百余年得近山善知識郝鎮(zhèn)紫五人延釋明壽為住持/而寺之規(guī)制益加宏壯由圣國入我/皇明下下七百年間琳宮梵宇罹兵燹蒙撤毀為瓦礫者何惟此寺……以致之於國初以來傳缽者失紀(jì)載據(jù)正統(tǒng)庚申釋明裕戒行可稱遂為開山第一住持次則行惠與今圓升也升/於正德戊辰偕吾邑堂子村檀信鞏富者協(xié)心倡議修復(fù)舊規(guī)既而滿學(xué)摹像侯捐贊助耿性鞏富之力居多焉遂于上下巖重建大殿環(huán)立廊廡丈室像設(shè)圖繪或繪或因纖息具備壬冬工乃造完……”。地藏殿壁上石記為：六工山古彌陀院/建福寺修蓋地藏殿發(fā)心弟子/滿慶助緣僧了欽/本寺助道施石塊僧題名/元明續(xù)璋清玉滿訓(xùn)/滿遜續(xù)瑕滿見清賈/住侍滿學(xué)/石雕工傅升石成趙豎？柳子玉/李買馮朗李得/木工王聰王名王睿王智道光《東阿縣志》中有李居易《游六工山建福寺記》，其中提到寺中有天竺妙相，金代碑記。又解釋此處原稱理明窩，后俗稱李迷窩之情況。過石橋生后“為彌陀院福地，古稱理明窩是也，昔有大比邱飛錫而來，結(jié)盧窩中，發(fā)明禪旨，故名其窩曰理明窩。俗傳李迷窩，謂唐太宗迷於此，謬且迂矣”。至今村中仍有李迷窩之說。又李進(jìn)普等《水泊梁山攪勝》介紹建福寺的內(nèi)容中說大殿墻壁上砌有金大定年間記述修復(fù)此殿和金世宗賜額的碑記?，F(xiàn)在寺內(nèi)殿堂之間遺有精工雕飾的石碑龜趺座與螭龍碑首。因大殿門鎖，未知碑身是否砌在墻上。見第44頁北關(guān)口條。山東友誼出版社。1989年。濟(jì)南、金代碑記情況并見注12道光《東阿縣志》。羅寶奴造像記在日本學(xué)者常盤大定與關(guān)野貞於二十年代調(diào)查時(shí)尚存。二人編《支那文化史