當(dāng)代文化視閾下文化遺產(chǎn)價(jià)值

當(dāng)代文化視閾下文化遺產(chǎn)價(jià)值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類通過口傳心授，世代相傳的無形的、活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)①，它是人類創(chuàng)造文明的一個(gè)重要組成部分，是各民族在人類社會進(jìn)步歷史上的文脈的承載見證，是各民族悠久歷史基因的記憶。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)飽含著豐富民族文化信息含量，體現(xiàn)著一個(gè)民族的智慧和精神。隨著時(shí)代的發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的精神價(jià)值也會有所改變和發(fā)展，特別是在當(dāng)代文化視野下，有以下體現(xiàn):

一、與時(shí)俱進(jìn)的民族精神與“非遺”的使命感

中華民族幾千年來，一直屹立于世界東方，除了具有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，還有其一定的思想基礎(chǔ)，即中華民族所擁有的民族精神作為推動力。一個(gè)民族的文化精神是民族前進(jìn)發(fā)展過程中的精微內(nèi)在動力。斯大林在《馬克思主義和民族問題》中指出:“必須注意到結(jié)合一個(gè)民族的人們在精神形態(tài)上的特點(diǎn)。各個(gè)民族之所以不同，不僅在于它們的生活條件不同，而且在于表現(xiàn)在民族文化特點(diǎn)上的精神形態(tài)不同?！薄疤煨薪?，君子以自強(qiáng)不息;地勢坤，君子以厚德載物”，這是對中華民族精神的基本闡釋和概括。五千年的文明史，中華民族演進(jìn)出一些具有生命力的民族精神內(nèi)容，崇尚剛健有為和中庸的價(jià)值觀，崇尚道德倫理，講究天人合一等，這些民族精神在民族文化復(fù)興和建設(shè)和諧社會的當(dāng)代，不斷與時(shí)俱進(jìn)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的使命感中獲得充分的體現(xiàn)。在中國傳統(tǒng)文化中，崇尚倫理道德，追捧忠孝仁義，講求中和，這些道德倫理?xiàng)l約不僅制約了民族大眾的價(jià)值觀和行為方式，也是族群中人們恪守的維系社會和人倫關(guān)系的準(zhǔn)則尺度。中華民族傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含的倫理道德準(zhǔn)條，不僅滲透到民眾的觀念、信仰、生活風(fēng)俗、思想情感等各方面，而且與本民族的民間藝術(shù)相融合，在族群的藝術(shù)審美素養(yǎng)中深深打上了追求倫理道德等民族精神的烙印。同時(shí)，這些非遺的藝術(shù)形式成為承載民族精神最佳媒介和手段。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族永恒的精神財(cái)富，是民族精神得以修養(yǎng)、調(diào)整和反思的一個(gè)重要場所。它的某些內(nèi)容也許會隨著生產(chǎn)生活方式的變遷而失去意義，然而它的合理精神卻超越時(shí)空，在厚重而又多樣、大一統(tǒng)而又多元化的文化演進(jìn)歷程中，傳承著中華民族獨(dú)特的文化風(fēng)貌和民族精神。②因此，確保民族特性、民族精神的傳承，是當(dāng)代每個(gè)族群面臨的重要任務(wù)，而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、發(fā)展和研究，是喚醒人們對本民族精神傳承意識的最好方法。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有塑造民族精神、道德情懷和生活方式，積淀民族文化心理，激發(fā)愛國主義精神，傳播生命觀忠孝觀念等使命。它是人類族群自我身份認(rèn)同的重要方式，通過所在族群的語言、服飾、生活習(xí)俗、精神圖騰、神話傳說等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)，才能得到所在族群的認(rèn)可。它一方面真實(shí)地記錄了某一民族、地域的人文、自然和社會的發(fā)展，具有重要的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和精神價(jià)值，對滋養(yǎng)民族精神、提高文化素質(zhì)極為重要。另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又是無形的，作為重要的文化資源，與許多自然資源一樣是一去不復(fù)返的，不可再生的。③那些經(jīng)過時(shí)間過濾流傳至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往帶有濃厚的歷史文化痕跡，保留著濃縮的民族精神內(nèi)涵，具有極其重要的精神價(jià)值。

二、“非遺”與當(dāng)代文化生態(tài)平衡

生態(tài)平衡是指在一定時(shí)間內(nèi)生態(tài)系統(tǒng)中的生物和環(huán)境之間、生物各個(gè)種群之間，通過能量流動、物質(zhì)循環(huán)和信息傳遞，使它們相互之間達(dá)到高度適應(yīng)、協(xié)調(diào)和統(tǒng)一的狀態(tài)。文化生態(tài)平衡則是指影響文化產(chǎn)生發(fā)展的自然地理環(huán)境、科學(xué)技術(shù)、社會組織、制度體制及價(jià)值觀念等變量所存在的共存互動的平衡關(guān)系，它著重探討地理環(huán)境和自然條件與人類文化之間的相互依存關(guān)系和動態(tài)平衡。文化生態(tài)平衡包括本民族內(nèi)部的文化生態(tài)平衡和族群文化促進(jìn)交流之間的生態(tài)平衡，在某種意義上講，就是保持我們族群文化的良性輸出，維持文化的多元化，這樣的文化碰撞有助于產(chǎn)生有利于人類成長的思想，這也是保持本族群文化基本特征的一種重要方式。在經(jīng)濟(jì)全球化的形勢下，隨著傳統(tǒng)民間文化所賴以生長和存活的農(nóng)業(yè)文明及其相關(guān)的自然環(huán)境和社會環(huán)境的變遷，負(fù)載著豐富的民間口頭文學(xué)和掌握民間藝術(shù)和技藝的藝人日益減少乃至離世，使民族的“文化記憶”出現(xiàn)中斷的概率增加，我們中華民族流傳數(shù)千年的民間文化藝術(shù)瑰寶面臨著被遺忘、遭損壞、消失和破壞的嚴(yán)重威脅。文化生態(tài)的平衡依賴于文化多樣性的存在，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)藏著族群傳統(tǒng)文化藝術(shù)之根，它保留著該族群文化藝術(shù)原生態(tài)和其特有的思維方式，是族群歸屬感所在。在當(dāng)代國際舞臺上，國家對外輸出和交流越來越倚重于民間特色文化的輸出和交流，讓據(jù)有民族特色和獨(dú)特魅力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)唱主角，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為國家對外交流的橋梁，成為民族之間密切聯(lián)系的催化劑。一旦一個(gè)國家的民族文化受到其他國家人民的認(rèn)可和喜愛，則會大大促進(jìn)兩國之間的友好交流和合作，增進(jìn)民族和國家之間的感情和友誼，同時(shí)滿足本民族的自豪感和向心力。為了實(shí)現(xiàn)民族文化的一脈相承，所以我們必須珍視代代相傳的寶貴文化遺產(chǎn)，特別是承載著我們文化記憶，灌注著民族文化精神的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。只有各民族增強(qiáng)民族文化危機(jī)意識，切實(shí)可行的保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能避免全球范圍內(nèi)的文化同質(zhì)化，實(shí)現(xiàn)世界文化生態(tài)平衡和多樣性。

三、“非遺”輻射的哲學(xué)觀念

1．真善美的審美觀。

傳統(tǒng)意義上講，“真是指認(rèn)識符合客觀實(shí)際;善是指善行，是指人的行為對群體的價(jià)值;美是客體作用于主體，使主體產(chǎn)生一種精神上愉悅的體驗(yàn)”。古代圣賢對真善美也有著自己獨(dú)到的認(rèn)知，并把實(shí)現(xiàn)真善美作為審美的最高境界。孔子提出“七十而從心所欲不逾矩”，朱熹注說:“矩，法度之器，所以為方者也。隨其心所欲而自不過于法度，安而行之，不勉而中?！边@是一種與天地萬物為一體的境界，它是在“知真”“得美”而后達(dá)到的一種圓滿的“至善”的境界。儒家另一位先哲孟子曾說:“充實(shí)之謂美”。此處的“美”也含有道德價(jià)值判斷的意義。朱熹注說:“力行其善，至于充滿而積實(shí)，則美在其中，而無待于外?！雹荨吧啤笔且环N內(nèi)在的“美”，是含有豐厚內(nèi)涵的人格美。由此可見，儒家先哲追求的人生境界或?qū)徝谰辰缡怯伞爸妗?、“得美”而近于到達(dá)“安而行之，不勉而中”的圓滿至善的境界，即由“真”而達(dá)于“美”再達(dá)于“善”，實(shí)現(xiàn)真善美的統(tǒng)一。這種理想的審美生存方式，尼采稱之為“生存的完美”，海德格爾描述為“詩意的棲居”，福柯定義為“生存美學(xué)”。他們都期望人的現(xiàn)實(shí)生存像在藝術(shù)中，處于一種自由的、個(gè)性化和本真的生存狀態(tài)。而這種最高境界的“真善美”的審美境界，往往通過豐富多彩，具有極高審美情趣和審美價(jià)值的藝術(shù)工藝品和演藝作品呈現(xiàn)出來。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中存在著大量的體現(xiàn)不同時(shí)代、不同民族、不同區(qū)域特色的凝結(jié)著廣大勞動者勞動和智慧結(jié)晶的藝術(shù)作品，這些作品具有極高的審美風(fēng)尚和審美價(jià)值，是各民族藝術(shù)精品珍品和美的杰作。通過這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的諸多藝術(shù)作品，我們可以直觀、形象的了解當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐纳顮顩r、風(fēng)土民情、思想情感和歷史典故，以及當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)厝嗣竦膶徝纼A向、藝術(shù)追求、藝術(shù)特點(diǎn)和他們的藝術(shù)創(chuàng)作方式。它們是見證一個(gè)民族藝術(shù)審美價(jià)值存在變遷的“活化石”，為我們民族藝術(shù)得以呈現(xiàn)和發(fā)展提供必不可少的養(yǎng)料。

2．生生不息的生命觀。

中國哲學(xué)可以說是一種生命哲學(xué)，《周易?系辭上傳》提出“生生之為易”，即重視生生不絕。中國古代哲學(xué)追求生命綿延之趣味，認(rèn)為“天地之大德曰生”，宇宙的終極生命即是生生之元。這種對生命綿綿的追求，也成為我國民間文化藝術(shù)不斷追求的精神意蘊(yùn)，重視生機(jī)、生趣、天趣和生意。正如美國一位著名學(xué)者所說:“一個(gè)微小的對象，也可以凝聚無窮的宇宙能量。”民間文化中到處都洋溢著的“生生不息”的意識。在我國傳統(tǒng)年畫和剪紙中，“蓮花”是一個(gè)常見的題材?！吧徎ā庇小俺鲇倌喽蝗尽钡奶攸c(diǎn)，往往代表純潔高尚，代表政府官員“一世清廉”等寓意。同時(shí)蓮花還蘊(yùn)含多子的寓意，特別是民間年畫和剪紙中孩童手中的蓮花，常常被解讀為“連生貴子”、“連年有余”的內(nèi)涵，充分體現(xiàn)了民眾普遍而持久的追求多子多福、瓜瓞綿綿和強(qiáng)韌永恒的生命延續(xù)的要求?！吧幌ⅰ钡囊夂憩F(xiàn)在家族、家庭和生存上，就是對生命意識的崇尚和血脈世代相傳的期盼;表現(xiàn)在國家、民族上，就是對自強(qiáng)不息、剛毅堅(jiān)強(qiáng)的崇尚。伏羲女媧的故事中，女媧用泥土造人、使人類避免滅頂之災(zāi)獲得繁衍和延續(xù);神話傳說中，戰(zhàn)神刑天被砍掉了腦袋，仍然可以揮戈戰(zhàn)斗;大禹受命治水，轉(zhuǎn)戰(zhàn)九州，最后化石而生啟;愚公移山故事中，愚公的“子子孫孫，無窮匱也。而山不加增，何苦而不平?”的表露，這些中華民間文化的經(jīng)典之作所顯示的，正是中華民族歷代追求的生命哲學(xué)!

3．“和諧”的核心價(jià)值觀

中華民族自古以來追求一種“天人合一”的思想傳統(tǒng)，與人為善，和諧統(tǒng)一。古代先哲對此論述頗多，孟子提出“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的思想，孔子終生追求“和”，認(rèn)為“和為貴”、“為政以和”?！豆茏?兵法》認(rèn)為“和合故能諧”?！昂汀背Ｖ讣彝ァ?、社會的協(xié)同一致，井然有序的狀態(tài);“諧”則指融合、相融洽的狀態(tài)。長期以來，我們國家致力于建設(shè)一個(gè)和諧社會，所謂的和諧社會即追求人與自然、人與社會的和諧統(tǒng)一，主要是實(shí)現(xiàn)人類的價(jià)值認(rèn)同感。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就具有通過推動人類的價(jià)值認(rèn)同而實(shí)現(xiàn)人與自然、人與社會和諧一致的功能和作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中含有大量倫理道德內(nèi)容。這些大量體現(xiàn)民族倫理道德的內(nèi)容，通過選擇、呈現(xiàn)和宣揚(yáng)與傳統(tǒng)道德追求相一致的題材和內(nèi)容，如尊老愛幼、謙遜禮讓、仁義誠信等，為人類社會和諧健康平穩(wěn)發(fā)展提供保障，促進(jìn)人與人、人與社會的和諧共處，實(shí)現(xiàn)群體認(rèn)同、集體認(rèn)同和社會認(rèn)同。中華民族是一個(gè)注重人與自然和諧相處的民族，追求“天人合一”的理想境界。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是實(shí)現(xiàn)人與自然和諧的重要因素之一。在人類早期，由于當(dāng)時(shí)人類生產(chǎn)力低下，人類對自然是一種恐懼的心理，長期以來人類都保持著自然崇拜儀式。在當(dāng)下，自然崇拜儀式則成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一份子。壯族人民的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中則有豐富的自然崇拜文化，他們崇拜日月星辰等天體，崇拜風(fēng)火雨雷等自然現(xiàn)象，崇拜蛙、狗、鳥、花、樹等動植物。正是基于萬物有靈觀念的發(fā)自內(nèi)心的自然崇拜，壯族人民把自然視為人類的好伙伴而不是對手和敵手，從而使得壯族地區(qū)較好地做到了天人合一、生態(tài)平衡、人與自然和諧相處。④非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中保存著眾多的和諧價(jià)值因素，他們有助于維系民族團(tuán)結(jié)，社會穩(wěn)定，百姓安分守己、恪守禮法，有助于形成民族凝聚心和社會向心力，有助于構(gòu)建民族認(rèn)同感、群體認(rèn)同感和社會認(rèn)同感。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族文化歸屬感

世界著名人類學(xué)家泰勒在其著作《原始文化》一書中指出:“文化或文明，就其廣泛的民族學(xué)意義來說，乃是包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習(xí)慣在內(nèi)的復(fù)雜整體?！比祟愇幕z產(chǎn)可以劃分為有形和無形兩種。有形的文化遺產(chǎn)以一種靜態(tài)的固定的物化形式呈現(xiàn)出來，具有不可再生性。無形的文化遺產(chǎn)則是流變、發(fā)展的動態(tài)形式，它們根植于民族民間文化骨髓中，在整個(gè)歷史長河中，隨著環(huán)境的變換而不斷處于流變的狀態(tài)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是無形文化遺產(chǎn)的典型，是一種民族文化象征，它往往蘊(yùn)含著一個(gè)民族傳統(tǒng)文化最精髓的根源，保留著民族文化身份的認(rèn)同感，傳承著代表民族文化身份的原生態(tài)的生活習(xí)俗、行為規(guī)范，承載著一個(gè)民族特有的心理價(jià)值觀念和思維模式，它隨著歷史的發(fā)展不斷發(fā)展和升華，但同時(shí)又保持著民族文化精神的真諦。因此，當(dāng)人們的目光與這些含有特定文化內(nèi)涵的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相碰觸時(shí)會激發(fā)出由心而生的民族記憶的基因與民族自豪感，自覺尋求民族與愛國精神的旨?xì)w，形成