探討孟子“距楊墨”的異端批判意識,東方哲學論文

探討孟子“距楊墨〞的異端批判意識,東方哲學論文距楊墨是孟子思想文化生涯中的一件大事,但(孟子〕書中留下的記載并不多,僅僅見諸三章,依次為(滕文公下〕的夫子好辯章(69)、(盡心上〕的楊墨子莫章(1326)、(盡心下〕的逃墨必歸于楊章(1426)。(滕文公上〕的墨者夷之章(55)偶有牽涉,算上它,全部材料只要四章。然而,(孟子〕全書出現(xiàn)的兩個儒字儒者之道(55)、逃楊必歸于儒(1426),均與距楊墨有關。這意味著從學孔子的儒家一統(tǒng)取向看,孟子距楊墨的異端批判意識有深切進入討論的必要。一、楊墨之道怎樣創(chuàng)造性轉化?個人與群體的沖突是人類本身永遠消解不了的宏大難題,所以,孟子有兩段距楊墨的話,常被人們拿出來翻來覆去地討論:楊氏為我,是無君也;墨氏兼愛,是無父也。無父無君,是禽獸也。(69)楊子取為我,拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛,摩頂放踵利天下,為之。子莫執(zhí)中。執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權,猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者,為其賊道也,舉一而廢百也。(1326)北齊顏之推的(顏氏家訓省事〕指出:墨翟之徒,世謂熱腹,楊朱之侶,世謂冷腸;腸不可冷,腹不可熱,當以仁義為節(jié)文爾。群己之辨,一腔熱腹不行,一副冷腸也不行,必須以儒家的仁義之道為準繩。此亦古往今來人們評述孟子距楊墨的一般思維方式。熊十力講過:世儒徒見孟氏辟墨,不悟孟子只于倫理思想方面力辟之。此語道破了從群己之辨解讀孟子距楊墨的玄機!根據(jù)這一論斷,我們有必要重溫孟子經而權的倫理智慧。君子反經罷了矣(1437)旨在凸顯道德實踐主體的自主性與自由性,因此孟子以為:禹、稷、顏回同道。禹、稷、顏子易地則皆然。(829)禹、稷的所作所為類似兼愛,顏回的所作所為類似為我,孟子為何以為禹、稷、顏回與楊、墨大異其趣呢?且看北宋王安石、楊時(楊氏)的分析:夫所謂儒者,用于君則憂君之憂,食于民則患民之患,在下而不用則修身罷了。當堯之時,天下之民患于洚水,堯以為憂,故禹于九年之間三過其門而不一省其子也?；刂?天下之民患有甚于洚水,天下之君憂有甚于堯,然回以禹之賢,而獨樂陋巷之間,曾不以天下憂患介其意也。夫二人者,豈不同道哉?所遇之時則異矣。蓋生于禹之時而由回之行,則是楊朱也;生于回之時而由禹之行,則是墨翟也。((王文公文集〕卷二十六(子貢〕)禹稷三過其門而不入,茍不當其可,則與墨子無異。顏子在陋巷,不改其樂,茍不當其可,則與楊氏無異。子莫執(zhí)為我兼愛之中而無權,鄉(xiāng)鄰有斗而不知閉戶,同室有斗而不知救之,是亦猶執(zhí)一耳,故孟子以為賊道。禹、稷、顏回,易地則皆然,以其有權也;不然,則是亦楊墨罷了矣。((孟子集注〕卷十三引楊氏)王安石指出:生于大禹的時代,卻像顏回那樣行事,你就成了楊朱;生于顏回的時代,卻像大禹那樣行事,你就成了墨子。楊時指出:禹、稷茍不當其可,則與墨子無異;顏子茍不當其可,則與楊氏無異。時者權也,權者時也。能順時應勢、通權達變,就是禹、稷、顏回之道;不能順時應勢、通權達變,就是楊墨之道。時移世易,今日之時代截然不同于過去之時代?，F(xiàn)代了,楊墨之道就一無是處嗎?回首20世紀的學術史,賀麟1940年代前期發(fā)表的兩篇文章值得我們注意。蓋因它們別開生面地指出:近代哲學家之對待自私,大都采取梁任公稱贊費希特哲學思想的話,所謂以楊朱之為我為出發(fā),以墨子之兼愛為歸宿的策略。這不僅代表了一種新觀點,而且也表現(xiàn)了他們另具有一番教誨世人,打破人我界線,假私濟公的苦口婆心。利己與利他(楊子與墨子),雖講失之偏執(zhí),似應設法調解,而不可一味抹煞。當代的中國,舊的儒家思想,十分關于家庭、國家、禮教方面的思想,業(yè)已經過新文化運動以來的毀壞摧毀。楊子的思想已隨西洋個人主義的輸入而抬頭,墨子的思想,亦隨西洋的宗教思想、人道教以及社會思想的輸入而復興。故今后新儒家思想的發(fā)展,似亦不得不部分的包容楊墨的精華要髓,而賦予新的意義。且西洋近代注重社會理想的倫理思想,便是以楊子的為我為出發(fā)點,而以墨子的兼愛為歸宿點(梁任公稱費希特語),以維護個人權益為出發(fā)點,以造福于人類社會為歸宿點,便可講是得到相當可取的調解,而值得我們的借鑒了。賀麟晚年講梁啟超:他也曾寫了一篇(菲斯的人生天職闡述評〕,幅最短,也是唯一的專論。朱熹指出:此章見圣賢之于異端,距之甚嚴,而于其來歸,待之甚恕。距之嚴,故人知彼講之為邪;待之恕,故人知此道之可反,仁之至,義之盡也。((孟子集注〕卷十四)時值禮樂崩壞而又諸侯放恣、王官失守而又處士橫議,孟子不對楊墨之道距之甚嚴,就缺乏以保衛(wèi)孔子創(chuàng)始的儒學傳統(tǒng);而對已經歸于儒家的楊墨之徒待之甚恕,則是由于他深切相信孔子之道足以拾掇亂局、統(tǒng)一人心。孔子之道戰(zhàn)勝楊墨之道的進程坎坷,孟子為此確立了距之甚嚴、待之甚恕的基本策略。它既具體表現(xiàn)出了道性善的道德理想主義,亦折射了學孔子的儒家一統(tǒng)取向。元人袁俊翁(四書疑節(jié)〕卷八(孟子〕辟楊墨何其前后異論條有云:嘗觀(孟子〕予豈好辨一章,極言楊墨為害之甚,而直以距楊墨自任,且謂能言距楊墨者,圣人之徒也。竊原公都子之問,外人皆稱夫子好辨,然則當時與楊墨辨者,疑僅有一孟子罷了。及觀逃墨歸楊、逃楊歸儒一章,則直有歸,斯受之之語,且謂今之與楊墨辨者,如追放豚,既入其笠,又進而招之,蓋言彼既來歸,不當追咎其既往之失,是則孟子亦不復與之辨矣。合二章而論之,是何前者距之嚴,而今者待之恕耶?吁!皆是也。方其背正而適他也,距之不嚴,則人不知彼講之為邪;及其舍他而入正也,待之不恕,則人不知此道之可進。前可見其義之盡,后可見其仁之至。蓋無非為維持斯道計也。三、承三圣的自我期許孟子以距之甚嚴、待之甚恕作為拒斥楊墨之道的基本策略,但距楊墨在其文化守成主義之中怎樣定位呢?夫子好辯章云:昔者禹抑洪水而天下平,周公兼夷狄,驅猛獸而百姓寧,孔子成(春秋〕而亂臣賊子懼我亦欲正人心,息邪講,距诐行,放淫辭,以承三圣者;豈好辯哉?予不得已也。能言距楊墨者,圣人之徒也。(69)孟子距楊墨,不是為好辯而辯,而是要把它置放于繼往開來的歷史時空之中,并予以大歷史意義上的定位。一部自有生民以來的(中國)人類史,經孟子刪繁就簡,剩下三座象征意義層層內縮的文化豐碑:〕即是以此形式全面評判當時的思想史動態(tài)。從思想史角度看,后儒認同荀子在儒家內部區(qū)別正宗與別子的方式方法,但大多不同意荀子以此非難孟子等人的做法。正如(陸九淵集〕卷二十四(策問〕所言:孟子之后,以儒稱于當世者,荀卿、揚雄、王通、韓愈四子最著。(荀子〕有(非十二子篇〕,子思、孟軻與焉。荀子去孟子未遠,觀其言,其尊孔子,嚴王霸之辨隆師隆禮,則其學必有所傳,亦必自孔氏者也。而乃甚非子思、孟軻,何耶?至言子夏、子游、子張,又皆斥以賤儒。則其所師者果何人?而所傳者果何道耶?其所以排子思、孟軻、子夏、子游、子張者,果皆出其私意私講,而舉無足稽耶?抑亦有當考而論之者耶?荀子以性惡的政治現(xiàn)實主義為根基,孟子以性善的道德理想主義為靈魂,此孟子所以得運二千年,荀子所以失運二千年也((萬木草堂口講孟荀〕)。文化守成主義不只是形式,更是有內容的形式。一個時代需要什么樣的內容,那么,傳達這一內容的形式就會遭到格外重視。中國傳統(tǒng)社會,文化守成主義乃以道德理想主義為內容。這也告訴我們:考察孟子距楊墨的異端批判意識,既要捉住文化守成主義這一形式,更不能忽視決定這一形式的內容道德理想主義。四、距楊墨之為文化心態(tài)就事論事地看,孟子對待楊墨之道,不只要距之甚嚴的一面,更有待之甚恕的一面。不先罥后罪,反對秋后算賬,乃至遠墨近楊,亦最能凸顯孟子文化守成主義的寬容性。但是,孟子摯信楊墨之道不息,孔子之道不著,又把距楊墨跟禹抑洪水、周公兼夷狄、孔子成(春秋〕相提并論,就不再是就事論事,而是要綱舉目張。于孟子文化守成主義的整體構造而言,綱舉目張乃其理論建構所必需,但其負面效果則是獨斷性被強化,而寬容性有可能被扼殺。孟子距楊墨的異端批判意識被獨斷性所左右,難能可貴的寬容性卻被架空,也正是毋庸諱言的思想史事實。早在韓愈尊孟之前,來自不同戰(zhàn)線的思想家們就注意到了孟子距楊墨這一思想史事件:[1]夫弦歌鼓舞以為樂,盤旋揖讓以修禮,厚葬久喪以送死,孔子之所立也,而墨子非之。兼愛尚賢,右鬼非命,墨子之所立也,而楊子非之。全性保真,不以物累形,楊子之所立也,而孟子非之。((淮南子氾論訓〕)[2]古者,(揚)[楊]墨塞路。孟子辭而辟之,廓如也。后之塞路者有矣。竊自比于孟子。([西漢]揚雄:(法言吾子〕)[3]楊、墨之學不亂傳義,則孟子之傳不造。([東漢]王充:(論衡對作篇〕)[4]昔楊墨塞群儒之路,車不得前,人不得步,孟軻辟之,乃知所從。((牟子理惑論〕)[5]昔者異學爭途,孟子抗周公之法;小乘亂道,龍樹陳釋迦之教。于是楊墨之,舌舉口張;六師之徒,轍亂旗靡。([南朝梁]陸倕:(答釋法云書難范縝〈神滅論〉〕)清代周廣業(yè)的(孟子異本考〕又把這些史料聚集到了一塊:(法言〕云:古者楊墨塞路,孟子辭而辟之,廓如也。此即距揚墨之言,而推衍之也。(論衡〕云:揚墨之道不亂仁義,則孟子之傳不造。(牟子理惑論〕:楊墨塞群儒之路,車不得前,人不得步,孟子辟之,乃知所從。陸倕(答法云書〕:昔者異學爭途,孟子抗周公之法,于是揚墨之,舌舉口張。皆此意也。楊之學無傳。(淮南子氾論訓〕云:全性保真,不以物累形,楊子之所立也,而孟子非之。此可見其槩矣。從(淮南子〕到陸倕的時代,儒學尚未獲得宋元明清那樣唯吾獨尊的意識形態(tài)權威,實則百家爭鳴。爭鳴具有排他性,所以,思想家們放眼歷史,聚焦于孟子距楊墨,希冀藉此戰(zhàn)勝對手,又能保持自我。在這里經過中,孟子經過距楊墨達成的文化守成主義,主要以獨斷性的異端批判意識被不斷地敞開。獷秦隱儒,墨學亦微。至西漢儒復興,而墨竟絕。盡管楊之學無傳、墨之道衰絕,然而,fo老從漢代開場,以比楊墨更為精巧的思維方式、更為強大的思想魅力,沖擊著儒家思想的意識形態(tài)權威。漢唐以后,fo老與儒學的斗爭從未停息,反客為主的局面亦時有出現(xiàn)。無論對于人文化儒家還是政治化儒家,辟fo老皆為艱巨而又漫長的任務,孟子距楊墨因此成為他們辟fo老的主要思想資源:[1]道于楊墨老莊fo之學,而欲圣人之道,猶航斷港絕潢以致于海也。故求觀圣人之道,必自孟子始。([唐]韓愈:(送王秀才序〕)[2]古者楊、墨塞路,孟子辭而辟之,廓如也。故有周、孔,必有楊、墨,要在有孟子罷了矣。今西域之教,岳其基,而溟其源,亂于楊、墨也甚矣。如是為士,則孰有孟子哉?千世之后,獨有一昌黎先生,露臂瞋視,詬之于千百人內。其言雖行,其道不勝。茍軒裳之士,世世有昌黎先生,則吾以為孟子矣。([唐]皮日休:(原化〕)[3]楊、墨之害,甚于申、韓;fo、老(一無老字)之害,甚于楊、墨。楊氏為我,疑于仁。墨氏兼愛,疑于義。申、韓則淺陋易見。故孟子只辟楊、墨,為其惑世之甚也。fo、老(一作氏字)其言近理,又非楊、墨之比,此所以害尤甚。楊、墨之害,亦經孟子辟之,所以廓如也。((河南程氏遺書〕卷十三(明道先生語三〕)[4]或問攻乎異端。曰:攻者,是講習之謂,非攻擊之攻。這處須看他怎樣是異端,怎樣是正道。異端不是天生出來。天下只是這一個道理,緣人心不正,則流于邪講。習于彼,必害于此;既入于邪,必害于正。異端不止是楊墨fo老,這個是異端之大者。((朱子語類〕卷二十四(論語六攻乎異端章〕)[5]問:程子曰:fo氏之言近理,所以害甚于楊墨?？磥頌槲乙捎诹x,兼愛疑于仁,其禍已不勝言。fo氏怎樣又卻甚焉?曰:楊墨只是硬恁地做。fo氏最有精微動得人處,本朝很多極好人無不陷焉。如李文靖、王文正、謝上蔡、楊龜山、游先生諸人。((朱子語類〕卷二十四(論語六攻乎異端章〕)[6]孟氏沒,吾道不得其傳。而老氏之學始于周末,盛于漢,迨晉而衰矣。老氏衰而fo氏之學出焉。fo氏始于梁達磨,盛于唐,至今而衰矣。有大賢者出,吾道其興矣夫!((陸九淵集〕卷三十五(語錄下〕)[7]孟子曰:生于其心,害于其政;發(fā)于其政,害于其事。自以為于心無愧,而天下受其咎,其誰之咎?不知者,且以躬行實踐之儒歸焉,不疑夫躬行實踐,勸善懲惡,釋氏之教亦爾也。君子何以必辟之?孟子辟楊、墨,退之辟釋、老。當其時,孔、墨并稱,尊楊墨、尊釋老者,或曰,是圣人也,是正道也,吾所尊而守者,躬行實踐,勸善懲惡,救人心,贊治化,天下尊之,帝王尊之之人也。然則君子何以辟之哉?愚人覩其功,不知其害,君子深知其害故也。([清]戴震:(與某書〕)儒家思想史上,類似表述不勝枚舉。fo教那邊,也不只是漢代fo學家牟融反思過孟子距楊墨,宋代天臺宗釋志磐的(fo祖統(tǒng)紀〕卷七(東土九祖紀〕評論fo學家湛然時亦云:自唐以來,傳衣缽者起于庾嶺,談法界、闡名相者盛于長安。是三者皆以道行卓犖,名播九重,為帝王師范,故得侈大其學,自名一家。然而宗經弘論,判釋無歸。講(華嚴〕者唯尊我fo,讀(唯識〕者不許他經,至于教外別傳,但任胸臆罷了。師追援其講,辯而論之,曰(金錍〕,曰(義例〕,皆孟子尊孔道、辟楊墨之辭?？v觀歷史,人們退異端、進正統(tǒng),大凡遵循某種在思維方式、價值目的、文化精神上極其類似的文化心態(tài),它就是距楊墨。儒家如是,fo、老如是,三家皆然!從思維方式看,三家均把楊墨看做異端的代名詞,楊墨成為能夠植入不同內容的變項。儒家將fo老填進這個變項,蓋因楊之學似老,墨之學似fo、今之道教近乎楊,今之釋教近乎墨。fo、老則會填入儒家。當然,比起儒家辟fo老,他們拒斥儒家的力度與熱情要遜色得多。這與fo、老兩家通常處于意識形態(tài)權威的邊緣地帶有關。從價值目的看,三家把各自眼里的異端放進楊墨,消絕異端乃其消極目的,保衛(wèi)正統(tǒng)乃其積極目的。在這里,與楊墨這一變項相對應,本身的正統(tǒng)即是常項。從文化精神看,由于常項是必須保衛(wèi)的正統(tǒng),變項是必須批判的異端,所以三家各自的退異端、進正統(tǒng),在其本身范圍內即是文化守成主義,在其對手視野中則是文化賊道行為。儒、fo、老三家距楊墨的文化心態(tài),就與正統(tǒng)的關系而言,本質是寧左勿右;就與異端的關系而言,本質是勢不兩立。陳寅恪(馮友蘭中國哲學史下冊審查報告〕指出:故自晉至今,言中國之思想,能夠儒釋道三教代表之。此雖通俗之談,然稽之舊史之事實,驗以今世之人情,則三教之講,要為不易之論。三教合流的歷史大勢之下,人們勢不兩立地退異端、寧左勿右地進正統(tǒng),能輕輕松松做到嗎?對于儒家辟fo,明代羅欽順(困知記續(xù)錄〕卷上指出:吾儒之辟fo氏有三:有真知其講之非而痛辟之者,兩程子、張子、朱子是也;有沒有能深知其講而常喜辟之者,篤信程、張數(shù)子者也;有陰實尊用其講而陽辟之者,蓋用禪家訶fo罵祖之機者也。夫fo氏似是之非固為難辨,至于訶fo罵祖之機作,則其辨之也愈難。吁!可畏哉!這段話分析了儒家辟fo的三種情形:真知其講之非而痛辟之者,其實只要少數(shù)幾個大儒,他們辟fo的思想史意義亦不言而喻;沒有能深知其講而常喜辟之者,人數(shù)不少,這些人屬于跟風派,基本上缺乏自個的真知灼見;陰實尊用其講而陽辟之者,隊伍可能更大,其所作所為也最耐人尋味。在羅欽順看來,真正有能力辟fo的儒家少之又少,大多數(shù)人只是講政治,更多人則是陽辟陰尊。真的是一類人一種情形,三種情形三類人嗎?講政治與陽辟陰尊有何關聯(lián)?思想史的實際情況顯然更為復雜。韓愈是個典型例子。中唐時期,fo教盛行,韓愈力辟,奮起保衛(wèi)儒家道統(tǒng),卻又因寫過(與大顛師書〕,倍受后儒譏評。(朱子語類〕卷一百三十七就講:退之晚來覺沒頓身己處,如招聚很多人博塞為戲,所與交如靈師、惠師之徒,皆飲酒無賴。及至海上見大顛壁立萬仞,自是心服。其言實能外形骸,以理自勝,不為事物侵亂,此是退之死欵。朱熹、陸九淵何嘗不像韓愈?史稱朱子道、陸子禪,何炳松解為:朱熹是道家的領袖,陸九淵是fo家的領袖。儒道fo合流,南北朝后期初露端倪,唐宋大致定型,元明清登峰造極。在這里情形下,儒家以距楊墨心態(tài)辟fo老,勢必流于外表文章,陽辟陰尊蔚然成風。任何思想體系若是本身停滯不前,退異端、進正統(tǒng)再嚴厲,也難以讓人信服。因此,從儒家思想發(fā)展的角度看,儒家對fo老陽辟陰尊,絕對不是壞事。王陽明(別湛甘泉序(壬申)〕就講:蓋孟氏患楊、墨;周、程之際,釋、老大行。今世學者,皆知宗孔、孟,賤楊、墨,擯釋、老,圣人之道,若大明于世。然吾進而求之,圣人不得而見之矣。其能有若墨氏之兼愛者乎?其能有若楊氏之為我者乎?其能有若老氏之清凈自守、釋氏之究心性命者乎?吾何以楊、墨、老、釋之思哉?彼于圣人之道異,然猶有自得也。這里的本文關鍵詞語自得,出自(孟子〕的君子深造之以道,欲其自得之也(814)和以意逆志,是為得之(94)。楊墨釋老因其信仰不同,被儒家視為異端;但因其自得,同樣也是真理。那么多儒者對于楊墨釋老為何陽辟陰尊?蓋因真理與信仰一旦不可得兼,他們就會選擇真理,而不是信仰。王陽明以為儒家的圣人之道既是信仰,更是真理,所以,他警醒人們:圣人之道若想大明于世,儒者就不能只拿距楊墨辟fo老講事,而須像楊墨釋老那樣建立起自得之學。楊墨釋老猶有自得,能與儒家等量齊觀嗎?儒者能夠兼而取之嗎?(傳習錄拾遺〕第45條錄有王陽明對三間共為一廳的批評:張元沖在舟中問:二氏與圣人之學所差毫厘,謂其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利,便謬千里矣。今觀二氏作用,亦有功于吾身者。不知亦須兼取否?先生曰:講兼取便不是。圣人盡性至命,何物不具?何待兼取?二氏之用,皆我之用。即吾盡性至命中完養(yǎng)此身,謂之仙;即吾盡性至命中不染世累,謂之fo。但后世儒者不見圣學之全,故與二氏成二見耳。譬之廳堂,三間共為一廳,儒者不知皆我所用,見fo氏則割左邊一間與之,見老氏則割右邊一間與之,而己則自處中間,皆