洛陽關(guān)公信俗文化研究報(bào)告

洛陽關(guān)公信俗文化研究報(bào)告

中華文明史綿延五千余年，歷史長(zhǎng)河中的名人浩如煙海，燦若繁星，但能成為圣人的屈指可數(shù)，被尊為“武圣”的關(guān)羽則是其中之一。關(guān)羽，因忠、義、仁、勇的品質(zhì)而被封建帝王褒封不盡，廟祀無垠，名揚(yáng)海內(nèi)外，受到后世無上敬仰和膜拜，并形成了一種與中華民族心靈高度契合的文化——關(guān)公信俗文化，國(guó)學(xué)大師南懷瑾稱它是“民俗文化之中堅(jiān)信仰”。關(guān)公信俗文化融合了儒家的忠義、佛家的慈悲等精髓，不僅符合統(tǒng)治者的需求，也表達(dá)了廣大民眾的心靈寄托和道德追求，既體現(xiàn)了傳統(tǒng)社會(huì)的主流價(jià)值，也與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相契合。洛陽關(guān)林作為歷史最為悠久的關(guān)廟，作為我國(guó)唯一的冢、廟、林三祀合一之地，是關(guān)公信俗文化的重要承載地，為推動(dòng)關(guān)公信俗文化的傳承發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。一關(guān)公信俗文化的內(nèi)容與特點(diǎn)關(guān)公，名關(guān)羽，字云長(zhǎng)，是名傳華夏大地的三國(guó)名將，一生馳騁疆場(chǎng)，武勇絕倫，忠心輔佐劉備完成鼎立三分大業(yè)。從宋元至明清，歷代封建帝王從維護(hù)統(tǒng)治需要出發(fā)，對(duì)其不斷崇封，不斷圣化，“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”，直至“三界伏魔大帝”。庶民百姓、文人學(xué)子、草莽義士等也從各自需求出發(fā)對(duì)關(guān)公不斷美化、神化。羅貫中的《三國(guó)演義》更使關(guān)公的忠、義、仁、勇的形象深入民心，推動(dòng)了關(guān)公信俗文化的發(fā)展。（一）關(guān)公信俗文化的內(nèi)容總的來說，關(guān)公信俗文化從內(nèi)容上有兩大類：一是關(guān)公忠、義、仁、勇的道德精神；二是關(guān)公至高無上、無所不能的神圣性。形式上有物質(zhì)形態(tài)的廟宇文化、活動(dòng)形態(tài)的祭祀與祈福等信俗活動(dòng)。1.關(guān)公忠、義、仁、勇的道德形象及形成關(guān)公信俗文化中，關(guān)羽首先是以忠、義、仁、勇的道德形象出現(xiàn)的。歷代帝王對(duì)關(guān)羽追謚的封號(hào)，如“忠惠公”“義勇武安王”“忠義神武靈佑仁勇顯威護(hù)國(guó)保民精誠(chéng)綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”等，都極盡對(duì)關(guān)公忠、義、仁、勇精神的贊美。文藝作品、民間傳說中，關(guān)羽也以忠、義、仁、勇形象顯現(xiàn)。忠，是關(guān)公信俗文化的核心。關(guān)羽一生馳騁疆場(chǎng)，征戰(zhàn)群雄，忠心輔佐劉備。后人對(duì)他的忠義精神極盡贊揚(yáng)：“徹底一忠，耿耿乎生死不相背負(fù)；橫絕千古，洋洋哉云天常著英靈。”“勁氣常摩星斗，精忠直薄云天。”《三國(guó)演義》通過“桃園三結(jié)義”“身在曹營(yíng)心在漢”“過關(guān)斬將”“千里尋兄”等故事使關(guān)公的忠義形象深入人心。義，是關(guān)公信俗文化的精髓。這里的義，既有忠義、信義之意，又有俠義的意思。關(guān)公曾被稱為“義神”“義絕”。史書《三國(guó)志》稱關(guān)羽“勇而有義”。關(guān)公一生對(duì)劉備做到了“義不負(fù)心”，辭曹歸劉是關(guān)公忠義最集中的表現(xiàn)。華容道釋曹，則突出了關(guān)公知恩必報(bào)、義重如山的信義品格。曹操曾贊關(guān)羽：“事君不忘本，義士也?！敝伊x、信義、俠義，使得關(guān)公被官民共崇，形成超階級(jí)的“全民文化”。仁，是關(guān)公信俗文化的基本內(nèi)容。所謂仁，即仁慈、仁愛。關(guān)公不僅忠義勇武，而且寬厚仁慈。不僅生前是仁愛之人，死后更成為伏妖降魔、扶貧濟(jì)困、懲惡揚(yáng)善、祛病療疾的仁愛之神。勇，是關(guān)公信俗文化中獨(dú)具特色的重要內(nèi)容。史書《三國(guó)志》稱關(guān)羽“萬人之?dāng)场薄坝露辛x”“熊虎之將”“勇冠三軍”。經(jīng)過歷代文人名作，特別是《三國(guó)演義》中對(duì)“過五關(guān)斬六將”“單刀赴會(huì)”“刮骨療毒”等事件的精心描繪，關(guān)公作為“武圣人”“古今名將第一奇人”，手提青龍偃月刀，下跨威猛赤兔馬的神勇形象深深扎根在國(guó)人的心里，其非同尋常的勇武，受到世代稱頌。2.關(guān)公祭祀文化的形成與發(fā)展隨著關(guān)公被歷代封建帝王的不斷崇封，其祭祀規(guī)格也不斷提升。祭祀文化成為關(guān)公信俗文化的主要內(nèi)容。關(guān)公的官方祭祀，大概始于唐上元初。當(dāng)時(shí)還只是從祀于武成王姜太公。到了明代，“從祀”升級(jí)到“專祀”，祀典也日益隆重?！蛾P(guān)帝志·祀典》稱：“明嘉靖年間（1522～1566），定京師祀典，每歲五月十三日遇關(guān)帝生辰，用牛一、羊一、豬一、果品五、帛一，遣太常官行禮。四孟及歲暮，遣官祭，國(guó)有大事則告。凡祭，先期題請(qǐng)遣官行禮。”到了清朝，正式把祭祀關(guān)公列為國(guó)家祀典，并對(duì)關(guān)公的祭祀禮儀、祭器、祭品、祭文、樂章等等，都做出了詳盡而嚴(yán)格的規(guī)定。清代后期，祭祀關(guān)帝的典禮達(dá)到極盛。咸豐三年（公元1853年），將關(guān)帝正式列入“中祀”，祭關(guān)公要“行禮三跪九叩，樂六奏，舞八佾，如帝王廟儀”，并出臺(tái)一系列與之配套的禮儀制度，使得對(duì)關(guān)公的崇祀達(dá)到了最高峰。隨著官方祭祀關(guān)公活動(dòng)的不斷升級(jí)，民間對(duì)關(guān)公的祭祀也逐漸興盛，娛神活動(dòng)是其主要內(nèi)容。（二）關(guān)公信俗文化的特點(diǎn)及意義關(guān)公信俗文化有三大特點(diǎn)。1.鮮明的道德教化色彩忠、義、仁、勇等道德精神是關(guān)公信俗文化的本質(zhì)、核心。忠、義、仁、勇是中華民族的傳統(tǒng)美德，歷代封建統(tǒng)治者從自身統(tǒng)治利益出發(fā)都極力稱贊、宣揚(yáng)關(guān)公的忠義仁勇精神（這一點(diǎn)前面已述），目的就是為了教化天下。千百年來，關(guān)公也一直被視為忠義的化身、仁勇的榜樣，被普遍敬仰，教化著人心，所以關(guān)公信俗文化具有鮮明的道德教化色彩。2.儒、釋、道三教共尊古時(shí)民間所信仰的神明，大多可被分出其所屬的系統(tǒng)，如孔子屬于儒教，觀音屬于佛教，界限相當(dāng)清楚。關(guān)公卻是唯一被三教共尊的神靈：儒教尊關(guān)公為“文衛(wèi)圣帝”，或“亞圣”或“亞賢”，塑造出“青史對(duì)青燈”的儒家風(fēng)范；佛教將關(guān)公封為守護(hù)佛法的伽藍(lán)菩薩、護(hù)國(guó)明王、蓋天古佛等；道教則奉關(guān)公為玉皇大帝的近侍、天界北極紫微宮的朱衣神，尊稱他為“翊漢天尊”、三界伏魔大帝、“關(guān)圣帝君”等。關(guān)帝廟一副楹聯(lián)曾云：“儒稱圣，釋稱佛，道稱天尊，三教盡皈依，式詹廟貌長(zhǎng)新，無人不肅然起敬；漢封侯，宋封王，明封大帝，歷朝加尊號(hào)，矧是神功卓著，真可謂蕩乎難名?！?.官民共奉的萬能神關(guān)公文化首先是由官方造起來的，歷代封建帝王對(duì)關(guān)公不斷崇封。南宋時(shí)期，關(guān)羽不僅成為號(hào)召人們對(duì)抗金兵的忠勇楷模，也開始向求雨祈晴、拯救生靈的護(hù)國(guó)佑民之神轉(zhuǎn)化。隨著官方的崇封與神化，百姓對(duì)關(guān)公也日益崇奉起來。讀書人稱關(guān)公為“山西夫子”，視其為“文衡帝君”（“五文昌帝君”之一）。關(guān)公，又稱中華武圣，習(xí)武者、軍士將其奉為武圣、戰(zhàn)神。自古男丁上戰(zhàn)場(chǎng)，都要到關(guān)帝廟前拜一拜，進(jìn)則保佑自己建功立業(yè)，退則保佑自己平安歸來。民間早已將關(guān)公奉為能夠保佑財(cái)源廣進(jìn)的武財(cái)神。百姓還尊關(guān)公為“醫(yī)藥神”，祈求其驅(qū)魔治病。另外，關(guān)公還是剃頭匠、香燭業(yè)、銀錢業(yè)、典當(dāng)業(yè)、描金業(yè)、皮革業(yè)、醬園業(yè)、糕點(diǎn)業(yè)、算命業(yè)的祖師爺、行業(yè)神。胡孚琛主編的《中華道教大辭典》曾稱：“明清以來，關(guān)帝信仰已不囿于教門……關(guān)圣帝君既是武神，又是財(cái)神，具有司命祿，佑科舉，治病除災(zāi)，驅(qū)邪避惡，誅罰叛逆，巡察冥司，庇護(hù)商賈，招財(cái)進(jìn)寶之職能，且法力無邊?！笨傊?，關(guān)公信俗文化形成于隋唐，發(fā)展于宋元，極盛于明清。在中華五千年文明史中，具有道德教化功能又被三教共尊、官民共奉的全能化神，被千秋煙祀且廟祀無垠的歷史人物只有關(guān)羽一人。發(fā)展關(guān)公信俗文化，對(duì)提高民族道德精神、提高中華民族凝聚力具有重要意義。二關(guān)林的關(guān)公信俗文化東漢建安二十四年（公元219年）冬，東吳孫權(quán)偷襲荊州，關(guān)羽敗走麥城，被東吳所擒，大義歸天。為了離間魏、蜀的關(guān)系，孫權(quán)把關(guān)羽的首級(jí)獻(xiàn)給遠(yuǎn)在洛陽的曹操。曹操識(shí)破他的伎倆且敬慕關(guān)羽的為人，于是將計(jì)就計(jì)，追贈(zèng)關(guān)羽為荊王并刻沉香木為軀，以王侯之禮把他的首級(jí)厚葬于洛陽城南十五里（今洛陽市洛龍區(qū)關(guān)林），即為關(guān)王冢，迄今已有1790余年。天下關(guān)廟千百座，唯獨(dú)關(guān)林被稱為“林”，是唯一的冢、廟、林三祀合一之地。按照封建禮制，皇帝的墓稱為陵，王侯墓稱為冢，百姓墓稱為墳，只有圣人的墓才被稱為林。康熙五年（公元1666年）敕封洛陽關(guān)帝陵為“忠義神武關(guān)圣大帝林”，“關(guān)林”的稱謂由此而來。獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)奠定了關(guān)林在海內(nèi)外關(guān)廟中的領(lǐng)袖廟宇地位，使關(guān)林成為規(guī)模宏遠(yuǎn)的朝拜關(guān)公圣域，形成了豐厚的關(guān)公信仰文化。（一）關(guān)林廟宇承載的關(guān)公信俗文化如今的關(guān)林是在漢代關(guān)廟的原址上擴(kuò)建而成的，主體擴(kuò)建工程始于1592年即明萬歷二十年。作為品級(jí)最高的關(guān)廟，作為明清時(shí)期皇帝遣官致祭、地方官吏和百姓朝拜關(guān)公的場(chǎng)所，洛陽關(guān)林建筑群規(guī)格按照宮殿形式修建，布局嚴(yán)謹(jǐn)壯觀，文化內(nèi)涵豐富，處處顯示出帝王及民間對(duì)關(guān)公至高無上地位和道德精神的尊崇與敬仰。首先，歷代帝王對(duì)關(guān)羽的無上崇封和精神褒揚(yáng)。關(guān)林廟的布局按帝王宮殿建筑而建。沿著中軸線由南向北依次是舞樓、大門、儀門、正殿、二殿、春秋殿、關(guān)林（冢），其他建筑的布設(shè)皆沿此線左右對(duì)稱。舞樓，又稱戲樓、千秋鑒樓，建于1791年即清乾隆五十六年，乾隆皇帝曾為其親題“千秋鑒”匾，主要為祭祀關(guān)羽獻(xiàn)戲之用。關(guān)林屬于列入專用朝廷禮制的祭祀廟宇，依照我國(guó)禮俗，祭祀酬神往往要演唱大戲以助祭，舞樓因此而建。該建筑重檐樓閣，設(shè)計(jì)精巧，構(gòu)筑絕妙，前臺(tái)歇山處前檐的倒掛楣子上精雕龍鳳、花鳥等。大門建于清乾隆五十六年（公元1791年），為五開間三門道硬山兩坡式建筑。中間門上鑲刻著九行九排共八十一顆金色乳釘，是封建社會(huì)等級(jí)制度最高品級(jí)的標(biāo)志，顯示了關(guān)羽身后崇高的地位和世代的榮耀。儀門原為關(guān)林大門，建于明萬歷年間，曾懸掛萬歷皇帝親題的“義烈”匾（今已不在）。清代改稱儀門，寓意“有儀可象”，門額上懸掛著慈禧太后御筆的“威揚(yáng)六合”匾?！傲稀敝笘|、西、南、北、上、下六方，“威揚(yáng)六合”贊美關(guān)公威名揚(yáng)天下。到了儀門，文官要下轎、武官須下馬。連接儀門與大殿的，是一條頗具特色的步道。步道兩邊石欄36根望柱，104個(gè)石獅，被譽(yù)為“洛陽小盧溝”，是古代帝王及儀仗等的專用步道，所以又稱“石獅御道”，這樣的步道是其他關(guān)廟所沒有的。步道向后是拜殿（又稱啟圣殿），它是正殿的附屬建筑，每年的春秋誕三祭時(shí)百官僚屬要在此謁拜。拜殿門額上方懸掛著乾隆御筆親書的“聲靈于鑠”匾，寓意關(guān)公的聲名像美好的音樂一樣傳揚(yáng)四方。正殿（又稱平安殿、大殿），建于明萬歷二十一年（公元1593年），是關(guān)林的中心建筑。屋頂為綠色琉璃瓦，屋脊兩端正吻為龍頭，內(nèi)套一盤龍，吞口也是龍口，張嘴銜脊，非常生動(dòng)。垂脊、岔脊等飾有麒麟、鳳凰、獅子、天馬和牙魚。正殿門懸掛慈禧皇太后親題的“氣壯嵩高”匾。殿里的關(guān)羽塑像鑲金佩玉，頭戴帝王冠，身著錦龍袍，完全是帝王的形象，且手捧七星玉圭，玉圭上刻著北斗七星，昭示著關(guān)羽作為圣帝君手握乾坤、神力無邊的萬能神地位。二殿，又稱財(cái)神殿，明代時(shí)稱為寢宮，殿門懸掛光緒皇帝手書的“光昭日月”匾。中軸線上最后一座殿宇——春秋殿（也稱寢殿），五開間硬山式建筑，五脊六獸，虬龍正吻，前昂刻龍45個(gè)，龍首橫九豎五式排列，昭示著關(guān)羽的“九五至尊”地位。立于關(guān)林（冢）前的敕封碑亭內(nèi)的“忠義神武靈佑仁勇威顯關(guān)圣大帝林”碑（碑文記載了關(guān)羽生平事跡及封號(hào)、建廟等情況），更是古代帝王對(duì)關(guān)羽最高尊崇的直接見證。其次，隨處可見的對(duì)關(guān)羽忠義仁勇精神的宣揚(yáng)。關(guān)林廟的外墻、內(nèi)壁、門扉、斗拱、額坊、石碑等，以木雕繪畫書法等形式，隨處都在描繪、贊美著關(guān)羽至忠至勇、義參天地的英雄氣概。關(guān)林大門東西兩邊為八字墻，分別篆寫著“忠”“義”“仁”“勇”四個(gè)大字，這既是對(duì)關(guān)羽人生的評(píng)價(jià)，又是對(duì)忠義仁勇道德精神的宣揚(yáng)。大門東西兩側(cè)約60米處，各有一座石牌坊，形制相同，因石牌坊有三處通道，故又被稱為三門道石牌坊。兩座石牌坊坊額上書寫著“剛健中正”“博厚高明”“允文允武”“乃神乃圣”。西側(cè)石牌坊坊柱上有對(duì)聯(lián)兩副：“義存漢室丹心耿，志在春秋浩氣長(zhǎng)”“誠(chéng)則無貳無雜，氣也至大至剛”。東側(cè)石牌坊坊柱上也有對(duì)聯(lián)兩副，“千秋義氣蒸嘗遠(yuǎn)，萬古英風(fēng)俎豆新”“勁氣常魔星斗，精忠直薄云天”，皆是對(duì)關(guān)羽“忠、義、仁、勇”精神和光明磊落品格的頌揚(yáng)。儀門西側(cè)鑲嵌的刻石畫“關(guān)帝詩竹”無言地向人們?cè)V說著關(guān)羽“身在曹營(yíng)心在漢”的忠義氣節(jié)：關(guān)羽攜兩位嫂子降曹后，曹操為表示對(duì)關(guān)羽的惜才之意，封侯贈(zèng)馬送錦袍，三日一小宴，五日一大宴，也沒能收買住關(guān)羽的心。得知?jiǎng)湎侣浜螅⒓聪虿懿俎o行。曹操不忍關(guān)羽離去，裝病不見。關(guān)羽無奈，只得揮筆作了一幅丹青竹子圖，以竹喻志，以畫藏詩，托人送給曹操，表明自己的心志：“不謝東君意，丹青獨(dú)立名；莫嫌孤葉淡，終久不凋零?！贝蟮?、二殿、春秋殿等處處都有反映關(guān)公忠義神勇故事的刻繪、彩畫，如“桃園結(jié)義”“三顧茅廬”“單刀赴會(huì)”“斬顏良”“誅文丑”“挑錦袍”“三英戰(zhàn)呂布”“長(zhǎng)沙戰(zhàn)黃忠”“威鎮(zhèn)荊州”“曹營(yíng)觀馬”“收廖化”等。春秋殿內(nèi)有關(guān)公夜讀《春秋》的塑像，西墻壁上有《崇文習(xí)武關(guān)羽行俠仗義圖》，充分表達(dá)了關(guān)羽的大義和仁勇。春秋殿之后關(guān)冢之前，有兩座明清所建的石牌坊和供案、小石坊，上面刻著九副對(duì)聯(lián)，皆是對(duì)關(guān)羽忠義仁勇精神的贊譽(yù)。比如清道光年間洛陽文學(xué)家、書法家草書題聯(lián)：“浩然之氣塞天地，忠義之行澈古今?！弊詈?，豐富濃郁的祈福納祥文化。關(guān)林石獅御道的石柱四周各雕刻一枚銅錢，寓意四方來財(cái)，表達(dá)了人們希望在關(guān)公的庇護(hù)下生意興隆、財(cái)源廣進(jìn)的美好愿望，所以這條御道又被稱為“生財(cái)之道”。甬道北端兩側(cè)有善眾設(shè)立的左祈福右避禳焚帛爐，爐壁上有“歲寒三友”“喜梅登枝”“麒麟望月”“東海獻(xiàn)壽”等民俗吉祥圖案。拜殿是舊時(shí)關(guān)羽春秋誕三祭設(shè)壇陳牲、點(diǎn)燭燃帛、謁拜祈愿的祭區(qū)。月臺(tái)左右各置的萬歷二十年的鐵花瓶是中原地區(qū)歷史悠久、形制最大的鑄鐵花瓶。正殿東西墻壁上繪有《關(guān)圣帝出巡降福圖》和《武圣人降魔回宮圖》，描繪了關(guān)帝率眾仙應(yīng)百姓所求，到各地降妖除魔及回關(guān)林的場(chǎng)景。二殿內(nèi)塑著關(guān)公的武財(cái)神像，關(guān)平、周倉分列左右，招財(cái)童子、利市童子侍奉在前。東西墻壁上分別繪著《招財(cái)進(jìn)寶如意圖》和《平安興旺吉祥圖》。古往今來，百姓特別是商人常在這里祈平安、求財(cái)運(yùn)和事業(yè)發(fā)達(dá)。二殿的東配殿是娘娘殿，這里供奉著關(guān)羽夫人胡氏等。娘娘殿內(nèi)東西兩側(cè)分別繪有《祛病祈福圖》和《求子還愿圖》。洛陽民間把關(guān)夫人奉為祛病送子的“百病娘娘”，人們常在娘娘殿前燃香祭拜、求嗣祛災(zāi)。（二）關(guān)林的關(guān)公信俗活動(dòng)關(guān)林的關(guān)公信俗活動(dòng)內(nèi)容豐富，形式多樣，包括關(guān)公祭祀文化、娛神活動(dòng)、祈福納祥活動(dòng)等。1.莊嚴(yán)隆重的官祭文化洛陽關(guān)林是中國(guó)最早的關(guān)廟，祭祀關(guān)公的活動(dòng)最早起源于此。洛陽關(guān)林廟碑記載：“內(nèi)葬靈首，漢時(shí)有廟”，“歷晉唐宋元……數(shù)百祀于此”。我國(guó)自古有祭祀鬼神的習(xí)俗。曹操在洛陽禮葬關(guān)羽并建廟祭祀后，附近村落的百姓怕關(guān)羽變?yōu)閰柟眢@嚇自己，紛紛前來祭祀。之后，人們發(fā)現(xiàn)關(guān)羽的亡靈不僅沒有作祟，反而對(duì)百姓的祈求庇護(hù)有加，于是就在家中懸掛關(guān)羽像以求庇護(hù)，久而久之，關(guān)羽在百姓心目中就成為福佑吉祥的神靈。出于對(duì)關(guān)公的敬仰、對(duì)神靈的膜拜，更多的百姓前來關(guān)林祭拜祈愿，關(guān)林廟會(huì)由此產(chǎn)生。到明代，隨著皇帝對(duì)關(guān)公的逐步加封，關(guān)林廟會(huì)日益興盛。明萬歷二十年（公元1592年），關(guān)林已形成數(shù)萬人規(guī)模的“關(guān)王冢會(huì)”，香煙浩蕩，百姓云集，遠(yuǎn)近聞名。關(guān)林作為朝廷禮制的祭祀廟宇，也是我國(guó)古代最早由朝廷派人專司承祀的廟宇。在明代，關(guān)公農(nóng)歷正月十三、九月十三的春秋二祭已列為國(guó)家祭祀，屆時(shí)或朝廷遣官或地方官員主持的祭祀活動(dòng)已成定制，關(guān)林設(shè)有專祀承禮的生員。清康熙五年敕封洛陽關(guān)帝陵為“忠義神武關(guān)圣大帝林”，從此關(guān)林成為封建級(jí)別最高的關(guān)廟，屆時(shí)皇帝或親自御書致祭，或遣官到關(guān)林致祭，以官方為主導(dǎo)以廟會(huì)為表現(xiàn)形式的關(guān)公信俗成為人們生活中的一件大事。乾隆至道光年間，每年的正月十三春祭、五月十三誕祭、九月十三秋祭均由地方官主祭，附近官邸神社也紛紛前來助興，聲勢(shì)浩大，關(guān)林廟會(huì)也由廟內(nèi)延伸到廟外。咸豐三年（公元1853年），關(guān)公祭祀被列為“中祀”，形成了“行禮三跪九叩，樂六奏，舞八佾，如帝王廟儀”的關(guān)公祭祀文化。關(guān)公官方祭祀文化的主要內(nèi)容是迎神、獻(xiàn)太牢、祭五谷、祈平安等，其中最具特色的是獻(xiàn)太牢和八佾舞。太牢是祭祀典禮中的供物，按照封建禮制，太牢是只有帝王、社稷活動(dòng)才能享有的規(guī)格，其具體內(nèi)容在不同時(shí)期有所不同，清時(shí)的太牢是牛羊豬三牲合祭。關(guān)公被以帝王之禮祭祀，所以獻(xiàn)太牢是其祭祀文化的重要內(nèi)容。佾，指的是舞列，八佾指縱橫都是八人，共六十四人。八佾也是表示社會(huì)地位的樂舞等級(jí)和規(guī)格，按照封建禮制是只有天子才能享有的。八佾舞共九十六個(gè)八拍，五步一頓，莊重、緩慢，是用來祭拜文武圣人、太廟的樂舞。祭祀儀仗也是關(guān)公傳統(tǒng)祭禮中的重要組成部分。祭祀儀仗由五谷神，風(fēng)伯、雨師、雷公、電母，青龍、白虎、朱雀、玄武，象征“忠義仁勇”道德精神的靈牌和財(cái)神等組成，充分體現(xiàn)了人們祈求平安、富足，重視忠勇仁義的傳統(tǒng)觀念。比如，儀仗中的五谷神象征豐收富足，風(fēng)伯、雨師、雷公、電母象征風(fēng)調(diào)雨順，青龍、白虎、朱雀、玄武則是護(hù)佑四方的神靈。2.熱鬧非凡的民祭：娛神活動(dòng)關(guān)林祭祀文化中，既有莊重的官祀文化，也有熱鬧的民祭文化。從明代開始，關(guān)公的祭祀活動(dòng)除了依照朝廷典制進(jìn)行官方拜祭外，各地神社也紛紛前來助興并形成浩大聲勢(shì)，稱為“娛神”。以前關(guān)林曾有許多兼具祭祀與社會(huì)表演性質(zhì)的民間團(tuán)體，如“關(guān)爺社”“海神社”等。傳統(tǒng)的舞獅、排鼓、十萬（洛陽古曲，又稱社盤）、高蹺、旱船、雜技等是娛神活動(dòng)的主要形式。民國(guó)時(shí)期，廟會(huì)影響越來越大，娛神活動(dòng)也越來越豐富，聞名遐邇的大里王舞獅，清咸豐年間自立名號(hào)為“關(guān)火圣社”，排演了“獅子上老桿”“獅子上天梯”“獅子走軟索”等雜耍節(jié)目在關(guān)林廟會(huì)亮相，一下引起轟動(dòng)，吸引著善男信女和遠(yuǎn)近百姓，至今仍是民祭文化的主要內(nèi)容。除了這些社團(tuán)的娛神活動(dòng)，關(guān)林一帶最具地方特色的民間祭拜活動(dòng)還有“獻(xiàn)靈羊”“磨刀會(huì)”“燒紙馬”“送橋布”等。正月十三，各村社社眾牽著白色公羊（這些羊從頭到尾被紅綠綢子結(jié)成的花裝飾著，脖子下方還掛一個(gè)木牌，上寫“神羊刀”），由樂手吹奏引導(dǎo)，在社首的帶領(lǐng)下，進(jìn)廟到大殿關(guān)帝像前。社眾跪地，社首先是燒香獻(xiàn)酒，然后用酒杯盛滿酒鄭重地澆向羊頭，如果“神羊”被澆后立即搖頭，表示關(guān)公顯靈同意收下這只羊，這也意味著關(guān)公能保佑全社人愿望達(dá)成，全社因此而興高采烈退場(chǎng)并回去大擺宴席進(jìn)行慶祝。如果羊頭不搖則表示社首敬神的心不夠真誠(chéng)，神羊不被接受。農(nóng)歷五月十三，關(guān)公誕祭時(shí)有“磨刀會(huì)”“燒紙馬”“送橋布”等祭祀活動(dòng)。傳說五月十三是關(guān)羽單刀赴會(huì)日，也是怪物旱魃經(jīng)過的日子，人們?cè)谶@一天祭祀關(guān)公，一方面是祈求關(guān)公顯靈，驅(qū)旱魃降甘霖，以解農(nóng)憂，另一方面也是希望天降雨水助關(guān)公磨刀，稱作“為磨刀雨”。所以，這天又稱“雨節(jié)”。過去關(guān)林人也把這一天稱作關(guān)公磨刀會(huì)：“五月十三（兒），關(guān)公磨刀（兒）?！薄盁堮R”是關(guān)林五月十三拜關(guān)公特有的風(fēng)俗。從農(nóng)歷五月十二開始，關(guān)林周邊各村信眾抬著紙馬，敲鑼打鼓，繞街巡行，然后到關(guān)林門前，焚香設(shè)祭，一邊用草料假裝喂紙馬，一邊口中念念有詞。各村社的紙馬林立廟前，信眾唱經(jīng)燃炮，場(chǎng)面熱烈。直至入夜，將紙馬焚燒獻(xiàn)祭。“磨刀會(huì)”“燒紙馬”都有助力關(guān)公降妖除魔之意。燒完紙馬各村社還要到廟里送橋布。橋布有九尺九、百尺等規(guī)格，人在布下托舉使其狀如橋，“橋布”之名因此而得。送橋布時(shí)，男女信眾排成縱隊(duì)手舉黃布于頭頂，跟隨執(zhí)事者在嗩吶班子的伴奏下先在廟外巡行，后到大殿甬道處宣讀祭文，唱經(jīng)獻(xiàn)祭，最后將橋布搭于大殿屋梁上，磕頭許愿，焚燃號(hào)旗，才算結(jié)束。送橋布有神明踏橋而至、降福信眾之意。除了娛神活動(dòng)，還有眾多百姓的祭拜。他們帶著供品到廟里，虔誠(chéng)恭敬地焚香燃箔，磕頭獻(xiàn)祭，求關(guān)公庇佑。每年的農(nóng)歷正月十三，許多女信眾還在大殿或二殿結(jié)伴吟唱，語句合轍押韻，木魚、響鈴、“嗨嗨呀”之聲此起彼伏，這是女信眾的特殊祭拜形式——唱經(jīng)。唱的內(nèi)容為稱頌關(guān)帝恩德事跡、做人向善的基本道理和傳統(tǒng)孝道等。3.招財(cái)進(jìn)寶、祈福納祥活動(dòng)關(guān)公信俗文化中，關(guān)公不僅是忠義仁勇的英雄，還是無所不能的萬能神。千年關(guān)林不僅是朝拜的圣域，更成為祈福避禳的圣地。不論是鴻儒巨商還是平民百姓，不斷來到這里求富貴、祈平安。特別是關(guān)公春秋誕三祭時(shí)，附近民眾及遠(yuǎn)方信眾來到這里擺上糕點(diǎn)、水果等供品，燒紙錢，焚香跪拜，虔誠(chéng)祈愿，祈福避災(zāi)，招財(cái)進(jìn)寶。甚至關(guān)林的許多柏樹，如龍首柏、鳳尾柏、結(jié)義柏、旋生柏、長(zhǎng)壽柏，也成為能保佑百姓兒女成龍成鳳、兄弟和睦和平安長(zhǎng)壽的神樹。三關(guān)林關(guān)公信俗的傳承發(fā)展與思考斗轉(zhuǎn)星移，日月穿梭。隨著時(shí)光的流逝、社會(huì)的變遷，關(guān)公信俗文化在人們特別是中原人心中日漸淡化，官祭文化自不必說，民間祭祀的很多活動(dòng)及團(tuán)體也日漸消亡。2014年2月24日，習(xí)近平總書記在中共中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時(shí)曾講：“培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價(jià)值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈?！标P(guān)公信俗文化所承載的“忠、義、仁、勇”精神，集中了我國(guó)傳統(tǒng)文化的思想精華，與我們的社會(huì)主義核心價(jià)值觀相契合，是中華民族重要的精神命脈，應(yīng)充分重視、積極傳承。（一）關(guān)林關(guān)公信俗的傳承與發(fā)展作為關(guān)公信俗文化的重要承載地，洛陽關(guān)林管理處及洛陽市政府等為順應(yīng)社會(huì)發(fā)展的要求，滿足聯(lián)誼和溝通同胞親情的需要，在傳承發(fā)展關(guān)公信俗文化方面做了大量工作并取得了很大的成效。1.舉辦關(guān)林國(guó)際朝圣大典關(guān)林是世界華人祭拜關(guān)羽、尋根謁祖的重要“圣地”之一。洛陽是河洛人的故鄉(xiāng)、客家人的祖籍地。歷史上，關(guān)公信仰隨著河洛先民向湖廣、福建、江浙、臺(tái)灣及東南亞等地的遷徙逐漸向閩南乃至世界各地傳播。時(shí)至今日，關(guān)公信俗文化在我國(guó)閩南等地乃至東南亞、美國(guó)等世界其他國(guó)家和地區(qū)仍有大量傳播產(chǎn)生很大影響。比如，以關(guān)公信仰為主體的民間組織——成立于美國(guó)的劉關(guān)張趙龍崗親義總會(huì)，下設(shè)世界各國(guó)分會(huì)多達(dá)140個(gè)，擁有信眾300余萬人。游走異國(guó)他鄉(xiāng)的華人，仍將關(guān)林視為關(guān)公精神的家園、心靈的故鄉(xiāng)。1980年以后，海內(nèi)外要求祭祀關(guān)公的呼聲很高，1993年10月25日，寶島臺(tái)灣宜蘭縣260余人的朝拜團(tuán)來關(guān)林朝拜。洛陽關(guān)林管理處審時(shí)度勢(shì)，積極作為，應(yīng)海外關(guān)廟人士及宗親組織的要求，在挖掘關(guān)公文化的基礎(chǔ)上，于1994年首次舉辦了“東方文化尋根游中國(guó)洛陽關(guān)林國(guó)際朝圣大典”，為全球華人搭建起祭祀關(guān)公的平臺(tái)。1997年、1999年分別迎接香港澳門回歸祖國(guó)，又相繼成功舉辦朝圣大典。從1999年起，洛陽市政府決定于每年的9月29日至10月6日舉行“中國(guó)洛陽關(guān)林國(guó)際朝圣大典”。2000年開始，“中國(guó)洛陽關(guān)林國(guó)際朝圣大典”由洛陽市人民政府主辦、洛陽市文物局和關(guān)林管理委員會(huì)承辦，全面恢復(fù)傳統(tǒng)祭祀方式，從而成為拜祭關(guān)公、宣揚(yáng)關(guān)公文化的盛會(huì)，成為海內(nèi)外華人華僑尋根問祖的重要活動(dòng)之一。2011年起，朝圣大典恢復(fù)采用了清代咸豐年間皇家祭關(guān)典儀，再現(xiàn)了帝王遣官致祭關(guān)林的古老民俗和宏大場(chǎng)景：樂舞告祭、獻(xiàn)太牢、獻(xiàn)肴、獻(xiàn)爵、行祭拜禮等。樂舞包括大合唱關(guān)帝頌、舞蹈關(guān)林神韻、武術(shù)威武關(guān)家軍、祭祀舞八佾舞、舞獅舞龍等。其中的八佾舞，經(jīng)搶救性發(fā)掘整理，在2009年的關(guān)林國(guó)際朝圣大典上首次亮相?！把笱笾腥A，幾多英豪，威震華夏，關(guān)云長(zhǎng)……”，樂舞告祭在大合唱《關(guān)帝頌》中圓滿結(jié)束。然后由典儀宣讀祭天文書，在主祭官帶領(lǐng)下，海內(nèi)外各關(guān)帝廟主委、朝拜團(tuán)體由儀門沿御道來到大殿前，向關(guān)公敬獻(xiàn)供物、上香、獻(xiàn)酒、行祭拜禮，表達(dá)對(duì)關(guān)公的敬仰愛戴之情，紀(jì)念其忠、義、仁、勇精神。整個(gè)朝圣儀式莊重肅穆、氣勢(shì)恢宏，也體現(xiàn)了祈求平安、富足、仁義、誠(chéng)信的傳統(tǒng)觀念?！爸袊?guó)洛陽海峽兩岸關(guān)公文化論壇”是朝圣大典的重要組成部分，于2011年首次舉辦，已連續(xù)成功舉辦六年，成為促進(jìn)兩岸關(guān)公文化研究、交流和發(fā)展的重要平臺(tái)，同時(shí)也是增進(jìn)兩岸同胞親情、擴(kuò)大關(guān)公文化認(rèn)同的重要紐帶。2017年的中國(guó)洛陽海峽兩岸關(guān)公文化論壇上，來自海內(nèi)外的五十多位專家學(xué)者，圍繞“浩然之氣塞天地忠義之行澈古今——論關(guān)公文化在對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的地位”的主題，對(duì)關(guān)公文化的形成、傳播、內(nèi)涵、意義等方面進(jìn)行了深入研討。中國(guó)社會(huì)科學(xué)院特邀研究員朱高正、四川大學(xué)教授伍宗文、中國(guó)臺(tái)灣道教聯(lián)合會(huì)監(jiān)事長(zhǎng)顏惠玲、中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)關(guān)公文化專業(yè)委員會(huì)主任胡泊、鄭州大學(xué)出版社副社長(zhǎng)駱玉安、成都武侯祠博物館研究保管部主任梅錚錚、洛陽理工學(xué)院人文與社會(huì)科學(xué)學(xué)院院長(zhǎng)王彩琴等關(guān)公文化專家學(xué)者參加會(huì)議。這次論壇還是國(guó)務(wù)院臺(tái)灣事務(wù)辦公室2017年對(duì)臺(tái)交流七項(xiàng)重大事項(xiàng)之一。總之，關(guān)林國(guó)際朝圣大典遵循華夏歷史傳承，貼近關(guān)公文化信俗，突出朝圣、祈福、求財(cái)和國(guó)泰民安的民間文化，并通過祭祀關(guān)公、傳承古禮，展現(xiàn)河洛文明、弘揚(yáng)關(guān)公精神。關(guān)林國(guó)際朝圣大典已經(jīng)成為海內(nèi)外華人華僑尋根問祖的重要活動(dòng)之一，成為團(tuán)結(jié)中華兒女，聯(lián)系海內(nèi)外華夏子孫的紐帶。2007年4月，關(guān)林國(guó)際朝圣大典被河南省政府列入“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”名錄。如今，關(guān)林朝圣大典已成為河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和古都洛陽的一張名片。2.積極申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為了更好地傳承、傳播關(guān)公文化，洛陽市積極開展關(guān)公信俗文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)工作，并取得了一定成效。2008年，關(guān)公信俗被國(guó)務(wù)院確定為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（編號(hào)：992X-85）。2011年3月，河南和山西兩省又共同向國(guó)家文化部遞交申報(bào)材料，正式啟動(dòng)了聯(lián)手申遺的行動(dòng)。此外，從2011年開始，關(guān)林恢復(fù)春節(jié)古廟會(huì)，展示拜關(guān)公、上福香、掛福燈（長(zhǎng)明燈）、請(qǐng)蓮花燈、安太歲、降財(cái)神、求福果、祈福放生等古色古香的老洛陽民俗，以滿足河洛兒女的祈福需求。古廟會(huì)活動(dòng)與時(shí)俱進(jìn)，不斷更新內(nèi)容。2017年的關(guān)林廟會(huì)，打造了“千年香火”“桃園花市”“穿越三國(guó)”等景觀，同時(shí)加入以穿越三國(guó)為主線的呂布戲貂蟬、挽花姑娘等真人互動(dòng)環(huán)節(jié)。還發(fā)起財(cái)神巡游發(fā)紅包活動(dòng)，為民眾營(yíng)造出歡樂、祥和、喜慶、熱烈的節(jié)日氛圍。（二）傳承發(fā)展關(guān)林關(guān)公信俗的幾點(diǎn)思考“滾滾長(zhǎng)江東逝水，浪花淘盡英雄。”經(jīng)過歷史長(zhǎng)河的沖刷，我國(guó)幾千年文明史上只留下文圣孔子、武圣關(guān)公兩位圣人。文圣孔子是我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)主流價(jià)值觀——仁義禮智信等的重要?jiǎng)?chuàng)立者，武圣關(guān)公則是踐行這些價(jià)值觀的楷模甚至成為這些價(jià)值觀的化身?？鬃訉?duì)我國(guó)文人品格塑造產(chǎn)生了重要的影響，因此被稱為萬世師表，關(guān)公則對(duì)全民的精神產(chǎn)生了普遍而深遠(yuǎn)的影響。2014年，習(xí)近平總書記在全國(guó)文藝工作座談會(huì)上的講話中說：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉，也是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的堅(jiān)實(shí)根基?！弊鳛殛P(guān)公信俗文化的發(fā)源地與重要承載地，關(guān)林要加強(qiáng)擔(dān)當(dāng)意識(shí)，進(jìn)一步做好關(guān)公信俗文化的傳承發(fā)展工作。1.充分認(rèn)識(shí)關(guān)公信俗文化的重要意義，增強(qiáng)傳承發(fā)展意識(shí)關(guān)公信俗文化承載著“忠”、“義”、“仁”、“勇”甚至“禮”、“智”、“信”等道德精神?！叭省?，即仁愛、仁慈，是儒家文化的核心范疇。仁愛精神激發(fā)社會(huì)正能量，是社會(huì)的黏合劑。忠，是儒家最為關(guān)鍵的倫理精神。忠于祖國(guó)、忠于組織，是提高社會(huì)凝聚力的重要力量。義，即遵循社會(huì)準(zhǔn)則、維護(hù)社會(huì)公平與正義。重義輕利、以義制利、義不容辭、舍生取義等是我國(guó)傳統(tǒng)道德的基本要求，是維護(hù)社會(huì)秩序、促進(jìn)社會(huì)健康發(fā)展的重要基礎(chǔ)。勇，即不怕犧牲、無所畏懼。它是國(guó)家自立、自強(qiáng)的重要精神支撐。這些道德精神是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華文化基因，展現(xiàn)了中華審美風(fēng)范，具有永恒的社會(huì)價(jià)值。