清代鄭珍的詩歌創(chuàng)作觀點,古代文學(xué)論文

清代鄭珍的詩歌創(chuàng)作觀點,古代文學(xué)論文西南碩儒鄭珍自道咸之時就開場詩名日盛，同宣、民國時期更是備受推崇，譽(yù)者以清代冠冕、古今前五稱之。鄭珍熔學(xué)問于才力中，為晚清時期將學(xué)人之詩與詩人之詩合一的代表詩人，其詩博大深廣，在內(nèi)容上無不能狀之境，在字句上無不能用之韻，而其詩學(xué)觀點也對晚清詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生了一定影響。鄭珍沒有專門的詩論著作，其詩學(xué)觀點主要見于他寫的序、跋和詩歌作品中。(論詩示諸生時代者將至〕(次呂茗香長句韻奉答〕(諸生次昌黎〈喜候喜至〉詩韻，約課詩于余，和之〕等詩闡述了他關(guān)于詩歌創(chuàng)作的主要觀點。一、言必是我言，詩歌應(yīng)具體表現(xiàn)出作者藝術(shù)個性鄭珍主張作詩要表示出自我，率性抒寫，不拘格套。(論詩示諸生時代者將至〕表述了他對詩歌創(chuàng)作的認(rèn)識：我誠不能詩，而頗知詩意。言必是我言，字是古人字。固宜多讀書，尤貴養(yǎng)其氣。氣正斯有我，學(xué)贍乃相濟(jì)。李杜與王孟，才分各類似。羊質(zhì)而虎皮，雖巧肖仍偽。從來立言人，絕非隨俗士。君看入品花，枝干必先異。又看蜂釀蜜，萬蕊同一味。文質(zhì)誠彬彬，作詩固余事。人才古難得，自惜勿中棄。我衰復(fù)多病，骯臟不宜世。歸去異山川，何時見君輩。念至思我言，有得且常寄。鄭珍以為詩歌創(chuàng)作是借古人之文字來表示出自個的心里話，提出了言必是我言的主張，即作詩必需要抒寫自個的心志和感受，表示出自個對生活的見解，表現(xiàn)出鮮明的藝術(shù)個性。除此之外，鄭珍反對受限于前人之作而畏首畏尾：我吟率性真，不謂自能詩，赤手騎袒馬，縱行去鞍羈((次呂茗香長句韻奉答〕)，應(yīng)擺脫前人影響，自鑄新詞，無所依傍，要騎袒馬、去鞍羈，憑借本身積淀的學(xué)識才力和自辟蹊徑的創(chuàng)新精神來寫詩。詩歌是詩人表示出自我的載體，由于作者性情、經(jīng)歷的不同，詩風(fēng)也就各有差異不同，性情異剛?cè)?，聲響遂宏喝?贈趙曉峰〕〕。他又稱我懶無斗興，觸事多口占，說明自個作詩不拘才思，興之所至則發(fā)而為詩的創(chuàng)作原則。在他看來，只要以意為主，遇事觸發(fā)，方能信手拈來。在詩歌創(chuàng)作實踐中，鄭珍更是意興聽到，隨筆揮寫，粗服亂頭，自任其性((郘亭詩鈔題識〕)，追求自然率真的創(chuàng)作風(fēng)格。對此，錢鍾書稱道講:(鄭珍)妙能赤手白戰(zhàn)，不借五七字為注疏考據(jù)尾閭之泄也。鄭珍作詩強(qiáng)調(diào)吟詠性情，發(fā)自內(nèi)心。鄭詩除題跋、考據(jù)、議論之詩外，多是有感而發(fā)，緣事而作。他抒寫真性情的那些詩歌使讀者獲得強(qiáng)烈的震撼與共鳴，其描寫離亂的敘事詩堪稱歷前人未歷之境，狀前人未狀之景，其親情詩被評為字字酸入心肝脾。王柏心在(巢經(jīng)巢詩鈔序〕表述自個讀鄭詩的感受道：余未識子尹，讀子尹詩，悲愉喜慍如見子尹焉。陳衍在(石遺室詩話〕中亦以為子尹詩情尤摯耳。對鄭珍的寫詩重情，莫友芝評價道:當(dāng)其興到，傾刻千言。無所感染，或經(jīng)時不作一字。指出鄭珍寫詩是有所感興才發(fā)而為詩的。二、氣不養(yǎng)不盛，學(xué)和行是詩人才氣的源泉在詩歌創(chuàng)作的主體方面，鄭珍強(qiáng)調(diào)詩人應(yīng)重視養(yǎng)氣，并提出了通過讀書、養(yǎng)氣來提高本身道德內(nèi)涵修養(yǎng)和詩學(xué)修養(yǎng)的主張。(論詩示諸生時代者將至〕中講:固宜多讀書，尤貴養(yǎng)其氣。養(yǎng)氣之講始自孟子的吾善養(yǎng)吾浩然之氣〔(孟子公孫丑上〕〕。曹丕(典論論文〕以為每個人的天賦和氣質(zhì)各有所異，后天亦無法改變，不可力強(qiáng)而致。劉勰以為將贍才力，務(wù)在博見〔(文心雕龍事類〕〕，要想才力豐贍，必須增廣自個的見聞。蘇轍提倡舍去百氏之書，以求天下奇聞壯觀，以知天下之廣大和天下之巨麗〔(上樞密韓太尉書〕)，強(qiáng)調(diào)廣見博聞對養(yǎng)氣的重要性。葉燮則以為應(yīng)格物以養(yǎng)氣，不可忽略后天學(xué)習(xí)的重要性。鄭珍在繼承歷代各家養(yǎng)氣講的基礎(chǔ)上有所發(fā)展，提出氣正斯有我，學(xué)贍乃相濟(jì)，學(xué)問富贍對提高詩藝大有幫助；同時建議以力行來養(yǎng)氣，以為才與氣的增長是多學(xué)和力行的必然結(jié)果。在(跋黎魯新〈慕耕草堂詩鈔〉〕中闡述了才學(xué)和力行之間的聯(lián)絡(luò):才不養(yǎng)不大，氣不養(yǎng)不盛。養(yǎng)才全在多學(xué)；養(yǎng)氣全在力行。學(xué)識長一分則才情長一分，實踐多一分則修養(yǎng)增一分，故古人只顧學(xué)行，并不去管才氣，而才氣自不可及。所謂源泉混混也，如日光，如劍割云開。養(yǎng)氣講旨在從文學(xué)創(chuàng)作的角度強(qiáng)調(diào)詩人的自我修養(yǎng)，學(xué)和行是詩人才氣的源泉，后天的學(xué)和行能夠滋養(yǎng)先天的才氣，詩人的本身氣質(zhì)應(yīng)該與作品的外在形式到達(dá)一致。他在(諸生次昌黎〈喜候喜至〉詩韻，約課詩于余，和之〕中寫道:作詩誠余事，強(qiáng)外要中歉。膏沃無暗檠，根肥有新艷。指出詩人應(yīng)固本正源，重視根本的培養(yǎng)。朱彝尊(曝書亭詩序〕講:天下豈有舍學(xué)言詩之理。厲鶚(俞石眉詩序〕則講:書，詩材也。[5]讀書明理、學(xué)問至上，也是清代宋詩派提倡的作詩宗旨?？梢娮x書是學(xué)詩的首要之舉，鄭珍的固宜多讀書即強(qiáng)調(diào)了學(xué)識對創(chuàng)作的作用，指出只要加強(qiáng)后天的學(xué)習(xí)，提高修養(yǎng)，方能提高創(chuàng)作能力。養(yǎng)氣除了多學(xué)，還需力行，力行不僅指一般理學(xué)家所謂個人的躬行實踐和人文精神的修練，還包括生活閱歷的豐富。在(送莫五北上〕中他勉勵好友莫友芝要歷煉駿骨閱山川，加深閱歷，開拓眼界。而鄭珍本人也從自個的創(chuàng)作經(jīng)歷體驗中得出了膏沃無暗檠，根肥有新艷((諸生次昌黎〈喜候喜至〉詩韻，約課詩于余，和之〕)的結(jié)論：只要修養(yǎng)深切厚重、閱歷豐富，才能寫出花葉豐美的好作品。三、自打自唱反有樂，作詩既要擅長學(xué)習(xí)前人，又不能一味摹古在詩歌創(chuàng)作方面的繼承與創(chuàng)新的辯證關(guān)系上，鄭珍強(qiáng)調(diào)學(xué)古要得其精華真髓：要學(xué)古而不摹古，不可泥古不化。鄭珍亦主張學(xué)習(xí)古人之詩，但反對單純形式上的效法和摹擬，以為只要學(xué)贍乃相濟(jì)，方能得其真理。正所謂李杜與王孟，才分各類似。羊質(zhì)而虎皮，雖巧肖仍偽，李白、杜甫、王維、孟浩然等詩人，才情、性格各不一樣，摹擬并不會使假成真。假如學(xué)詩者只是形式上的簡單摹擬，即便巧肖一時，也不過是偽詩。鄭珍在(留別程春海先生〕中挖苦那些舍本逐末，只學(xué)古人皮相而不求其本質(zhì)的詩人講:傳觀過市群夥頤，厚顏亦自居不疑。間有大黠奮厥衰，鼎未及扛臏已危。其腹不果則力羸，其氣不盛則聲雌。固宜婉轉(zhuǎn)呻念尸，非病夸毗即戚施。由于不學(xué)前人的內(nèi)在品質(zhì)，只從形式上模擬古人，結(jié)果腹中空空，力薄難為，未及扛鼎脛骨已危。所寫的擬古之詩氣弱聲衰，好像得了軟骨病〔夸毗〕或是駝背病〔戚施〕。盡管有時在外表上模擬得維妙維肖，但終究還是羊質(zhì)而虎皮，雖巧肖仍偽，難以掩蓋其虛假本質(zhì)。在(跋自書杜詩〕中他借闡述書法之道表示出了自個的文藝思想：創(chuàng)作的根本在于讀書和做人，多讀幾卷書，做得幾分人，即不學(xué)貼，亦必有暗合古人之處，何況加以學(xué)力。以為讀書做人是寫詩作文的前提和基礎(chǔ)，并進(jìn)而提出了學(xué)其人以得其詩的觀點，主張學(xué)古人作詩應(yīng)先學(xué)習(xí)古代詩人的優(yōu)秀品德。在(論詩示諸生〕中他道出了人品與詩品的關(guān)系:從來立言人，絕非隨俗士。君看入品花，枝干必先異。在(郘亭詩鈔序〕中他更深切進(jìn)入地闡述了這一觀點:學(xué)古人的詩，要先從學(xué)習(xí)他的做人開場，假如做到在性情、抱負(fù)、才識、氣象、行事都與對方肖似，然則所語言者獨奚為而不似，即不似猶似也。把學(xué)習(xí)的范圍延伸到性情、抱負(fù)等方面，而非簡單地從形式上一味模擬，當(dāng)對古人的學(xué)習(xí)內(nèi)涵修養(yǎng)到達(dá)一定境界時，詩作就能夠暗合古人，不似猶似。學(xué)古的最終目的是學(xué)而能化，而非拾人牙慧，邯鄲學(xué)步。他在(跋黎魯新慕耕草堂詩鈔〉〕中講:集古之作，費(fèi)心費(fèi)目，故我生平絕不喜此，還是自打自唱反有樂。對莫友芝集古人詩句作詩的方式不以為然，以為只要自打自唱，才是作詩的真理。鄭珍雖也寫過如(癭木詩〕(玉蜀黍歌〕等考據(jù)之詩，但本人是反對學(xué)古不化的:五弟(莫友芝)于筆墨力求珍貴，用思太深，避常太甚，筆墨之痕，時有未化，故落紙更無涂草率易語，而短處即因而見之。((郘亭詩鈔題識〕)指出莫詩內(nèi)容多依附經(jīng)典，構(gòu)思過于細(xì)密，因力求與眾不同而顯得雕鑿，有失率真天然，不能灑脫行文。對于鄭珍的學(xué)其人以得其詩和自打自唱，陳衍在(石遺室詩話〕中評曰:(鄭珍)學(xué)杜韓而非摹杜韓，則多讀書故也。錢仲聯(lián)(夢苕庵詩話〕中也評道：(子尹詩)其法本自韓、杜而加以變化，遂覺壁壘一新。鄭珍作詩既擅長學(xué)習(xí)前人，又不拘泥于一味摹古，而是自具面目，多有創(chuàng)新，構(gòu)成自個獨特的詩歌創(chuàng)作風(fēng)格。針對怎樣處理學(xué)習(xí)古人和自打自唱之間的關(guān)系，鄭珍在(跋〈摹耕草堂詩鈔〉〕中把作詩比作造屋，以為規(guī)?？山梃b古人，要裝蓋出什么款式，一定要參考仿照古人的規(guī)模。但仿照古人的規(guī)模并非盡數(shù)照搬不變，而是要作百般巧變，既要繼承，又要有所創(chuàng)新。規(guī)模有百般巧變，終是離甎瓦、枋片、顏料、油漆一點不得，要用現(xiàn)成的材料去裝蓋自家款式、自家風(fēng)格的廳堂屋室。四、詩品無定派，不同風(fēng)格的詩歌流派各有其存在價值在詩歌派別的問題上，鄭珍肯定詩歌風(fēng)格的多樣化，并主張詩歌無定派。在鄭珍之前的袁枚就曾在(答施蘭垞論詩講〕中表示：夫詩無所謂唐、宋也，唐宋者，一代之國號耳，與詩無與也。以為詩歌只是詩人抒寫性情的方式，應(yīng)不拘唐宋。假如固執(zhí)于唐宋之分，那就不但無法自在抒寫性情，也失去了作詩的主旨。鄭珍之后的王闿運(yùn)亦以為：寫文章是為了為世道所接受而傳揚(yáng)無阻，所以一代有一代之風(fēng)氣，而作詩是為了表示出詩人內(nèi)心的情思，因而每個人都有自個的風(fēng)格。假如論文而分班、馬，論詩而區(qū)唐、宋，非知言也。固然之前的學(xué)者多將鄭珍視為近代宋詩派代表，并以為鄭珍作詩是以宗宋為旨，事實上鄭珍亦如袁、王所持之論，并不贊同詩分唐宋，終其一生亦從未以宗宋相標(biāo)榜。在(贈趙曉峰〕中，鄭珍便提出向來有私見，詩品無定派，還以為只須詩好，何分唐宋((〈慕耕草堂詩鈔題語〕)。后人考證鄭珍詩作的承傳，往往強(qiáng)調(diào)其流派的歸宿，實與鄭珍詩歌無定派的主張相去甚遠(yuǎn)。擅長品詩的鄭珍固然自稱頗知詩意，但在詩歌派別之分及對前人的評價上相當(dāng)客觀，從不單憑個人的愛好或是按照某一詩派的標(biāo)準(zhǔn)去品評詩歌，也不隨意作褒貶之論。對此，胡先骕甚為欣賞。胡氏以為，詩人們往往喜歡自夸自贊，對別人則是苛責(zé)有加。而鄭珍固然在詩壇聲望極高，詩歌風(fēng)格醇正，但在對別人作品的評價方面卻非常謙虛慎重，溫順敦厚，鄭君有焉。對不同流派的詩歌，鄭珍不以宗唐宗宋而影響自個的見解，只針對詩作本身去進(jìn)行品評。如明代以李夢陽、何景明為代表的前七子，清初王士禎的神韻派，皆提倡學(xué)習(xí)盛唐詩歌，此二詩派均遭到當(dāng)時宋詩派及格調(diào)派性靈派的貶責(zé)，但鄭珍卻以為，不同風(fēng)格的詩歌流派各有其存在的價值，不可一概抹殺。在(贈于伯英大令〕一詩他即力抗流俗:古代作者盡殊別，李何后數(shù)朱王高!以為明清詩人在李夢陽、何景明之后當(dāng)以王士禎、朱彝尊成就為