緒論 西方馬克思主義概論課件

緒論西方馬克思主義概論袁玲紅江西農(nóng)業(yè)大學(xué)政治學(xué)院

哲學(xué)史是大眾化的，原著卻是個性化，專業(yè)化的。學(xué)西方馬克思主義需要增加一定的知識背景。讀康德，黑格爾的書，困惑多，思維常會短路，這很正常。讀書作為工作方式，為了生存、為了工作是件痛苦的事，有自己的想法讀書更有樂趣。課堂上，老師提供方向，信息源。哲學(xué)不是知識，而是思考。哲學(xué)的門檻很高：有閑暇；聰慧；自由。哲學(xué)不是What什么（知識——接受當(dāng)成既定的東西），而是How:為什么？知其所以然，要會提問，怎么樣學(xué)會哲學(xué)思考，提出有價值的問題？在時代變化的挑戰(zhàn)中，當(dāng)代的馬克思主義者在不斷地回到馬克思：馬克思主義的發(fā)展就是在對環(huán)境的應(yīng)戰(zhàn)和對馬克思文本的不斷闡釋過程中實現(xiàn)的。

在20世紀(jì)20年代到70年代的西方國家馬克思主義的發(fā)展遇到了多方面的挑戰(zhàn)，這些挑戰(zhàn)從馬克思著作中無法找到現(xiàn)實答案。在這種情況下西方一些馬克思主義者和左翼分子從當(dāng)時許多流行的哲學(xué)理論出發(fā)，試圖說明和補充馬克思主義，以期運用他們改造過的馬克思主義對這些問題作出合理的解釋，這些眾多思潮被稱為西方馬克思主義。

它的重要特點是在價值中立的立場上把馬克思作為客觀研究對象，以此來理解馬克思的理論。它具有濃厚的思辨性和非實踐性?！榜R克思學(xué)”者們以“客觀地”對待馬克思來標(biāo)榜自己，即把他作為一位哲學(xué)家和社會學(xué)家來對待，聲稱要對馬克思的生平著述和思想作為“非階級性”的和“非政治意識形態(tài)”的分析呂貝爾的“馬克思學(xué)”雖然在“馬克思學(xué)”搜集、考證、注釋馬克思著作方面有某些積極的作用，但在理論觀點上卻存在嚴(yán)重曲解馬克思主義的問題。正如西方有的學(xué)者評價說，呂貝爾的“馬克思學(xué)”是“馬克思主義在資產(chǎn)階級著作中的反映”。著作有：德國伊林·費徹爾的《卡爾·馬克思和馬克思主義》（1967）、《馬克思主義的基本概念》（1976）、《社會主義—從階級斗爭到福利國家》（1968）、《共產(chǎn)主義—從馬克思到毛澤東》（1969）、《從馬克思到蘇維埃意識形態(tài)》（1956）和美國的阿·古爾德納、法國的呂貝爾等人的著作。

一些資產(chǎn)階級知識分子如法蘭克福派對資本主義社會現(xiàn)狀不滿，對知識分子地位下降感到憂慮不安，有較強烈的改變資本主義某些弊端的愿望但又力不從心，故而想在馬克思著作中找到足以支持自己主張的變革的武器和精神力量。此外，“馬克思學(xué)”者中也有一批人是懷著反馬克思主義的政治目的而研究馬克思主義的，這些人主要是資本主義國家的御用文人。

“西方馬克思主義”與“馬克思學(xué)”的區(qū)別，在于它是由一些共產(chǎn)黨人對馬列主義的某些觀點提出異議而興起，繼而由西方學(xué)者加以理論展開的。由此，它包括：(1)西方共產(chǎn)黨所奉行的理論和革命策略，它們是西方馬克思主義的主流；(2)西方進步的知識分子對馬克思主義的探索則是西方馬克思主義的必要補充和支流?！拔鞣今R克思主義”的特征

其一，西方馬克思主義將馬克思主義的重心從政治經(jīng)濟學(xué)和國家學(xué)說（即剩余價值理論和唯物史觀）轉(zhuǎn)向哲學(xué)、文化和藝術(shù)。也就是說，把旨在認(rèn)識世界、改造世界的馬克思主義變成書齋里和大學(xué)課堂里的哲學(xué)。其二，西方馬克思主義的理論淵源：受西方歷史主義的文化哲學(xué)影響。

歷史主義思維方式的核心原則……個性原則。根據(jù)這一原則，應(yīng)充分肯定各民族、各時代歷史和文化發(fā)展所具有的個性和價值，而不能用某種既定的普遍標(biāo)準(zhǔn)去衡量其價值。

其四，“西方馬克思主義”的另一個根本點是從黑格爾哲學(xué)出發(fā)解釋馬克思的理論，公開宣稱要恢復(fù)馬克思主義的黑格爾哲學(xué)的淵源性，從而在事實上導(dǎo)向了一般歷史哲學(xué)。在這種歷史哲學(xué)中，迫于現(xiàn)實中強大的資產(chǎn)階級力量，他們開始把無產(chǎn)階級斗爭的方向引向文化和意識形態(tài)方面，并彰顯出一種隱蔽的哲學(xué)人本主義的立場。最早以所謂為“正統(tǒng)馬克思主義”正名而實質(zhì)上以“非正統(tǒng)派”的意見問世的著作，當(dāng)屬1923年出版的盧卡奇的《歷史和階級意識》和柯爾施的《馬克思主義和哲學(xué)》。它們問世后，在西方迅速流傳開來，掀起了所謂“反正統(tǒng)”的“新潮”，后來被西方學(xué)者奉為“新馬克思主義”的奠定之作。而在共產(chǎn)國際內(nèi)部，則受到了嚴(yán)厲的批判。

1928年，盧卡奇又因為“勃魯姆綱領(lǐng)”而進一步遭到批評。當(dāng)時，盧卡奇化名“勃魯姆”（Blum）為匈牙利共產(chǎn)黨起草一份新綱領(lǐng)，提出要建立以資產(chǎn)階級民主為基礎(chǔ)的“無產(chǎn)階級和農(nóng)民的民主專政”。這一綱領(lǐng)被共產(chǎn)國際執(zhí)委會斥責(zé)為社會民主黨的“取消主義的綱領(lǐng)”。（一）西方馬克思主義的歷史演進：分為四個時期1、理論思想準(zhǔn)備時期（19世紀(jì)末-20世紀(jì)20年代）這是自由資本主義轉(zhuǎn)變成壟斷資本主義的時代。第一，馬恩逝世不久，第二國際內(nèi)部出現(xiàn)了對馬克思主義理解的分裂，伯恩斯坦首開修正主義之河，在馬克思主義思想運動內(nèi)部開創(chuàng)“超越經(jīng)典馬克思主義”的先例；第二，列寧領(lǐng)導(dǎo)的俄國十月革命的成功。宣告了以“正宗的”馬克思主義自居的第二國際的“經(jīng)濟決定論”在理論和實踐上的破產(chǎn)；第三，俄國無產(chǎn)階級革命的成功經(jīng)驗在西方受到挫折，西方無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)人開始探索另一條“適應(yīng)西歐的革命道路”；第四，俄國式的社會主義與無產(chǎn)階級專政問題引起了馬克思主義理論界的熱烈爭論。這些都為后來的西方馬克思主義提供了某些“啟示”。

2、西方馬克思主義的發(fā)端時期（20世紀(jì)20年代至30年代）

主要有盧卡奇、柯爾施、葛蘭西的黑格爾主義的馬克思主義。它只是國際共產(chǎn)主義運動內(nèi)部的一種非正統(tǒng)馬克思主義觀點，還不是獨立的社會學(xué)思潮。這一時期，盧卡奇的《歷史和階級意識》、柯爾施的《馬克思主義和哲學(xué)》以及葛蘭西參與編輯的《新秩序》和撰寫的《獄中札記》奠定了西方馬克思主義的基礎(chǔ)，標(biāo)志著“西方馬克思主義”的創(chuàng)立。

他們反對第二國際“經(jīng)濟決定論”的錯誤，而試圖以十月革命的成功經(jīng)驗來伸張主體意志。在他們看來，革命的實踐已經(jīng)證明，歷史發(fā)展雖然有其內(nèi)在客觀必然性，但并不是所有時代、所有民族都總以同一的形式表現(xiàn)出來，歷史的辯證法如此，無產(chǎn)階級革命亦如此，所以馬克思主義的歷史觀不能成為一種對歷史的線性描述，而必須是一種基于“總體性”對主體與客體的相互作用方式的研究。

相對論和量子力學(xué)引發(fā)的新的科學(xué)進展造成了經(jīng)典科學(xué)框架理想化特征的幻滅，科學(xué)認(rèn)識表現(xiàn)出強烈的“人的主體性”，在弗洛伊德精神分析學(xué)說影響下所進行的對人性內(nèi)在結(jié)構(gòu)的心理分析的結(jié)果是傳統(tǒng)的哲學(xué)理性為個體的非理性所取代；加之反人類的法西斯主義的興起和戰(zhàn)爭的整體危害，人性和個體生存的主體性成為現(xiàn)代西方哲學(xué)的主導(dǎo)方面之一。4、西方馬克思主義哲學(xué)內(nèi)部沖突、轉(zhuǎn)向和終結(jié)時期（20世紀(jì)60—70年代）

以阿爾都塞、德拉-沃爾佩等人為代表的“科學(xué)主義”傾向重申了馬克思主義的科學(xué)性，并毅然舉起了反對人本主義的大旗。在理論邏輯上，以40年代初霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》為標(biāo)志，法蘭克福學(xué)派把“理性”這個西方文明的根基作為批判對象時，事實上開創(chuàng)了一條全新的批判資本主義的思路，因此1966年阿多諾《否定的辯證法》的出版同樣預(yù)示了西方馬克思主義之人本主義邏輯的自我解構(gòu)。轉(zhuǎn)向階段（70年代以后）：主要有法蘭克福學(xué)派第二代、第三代；存在主義馬克思主義、弗洛伊德主義的馬克思主義以及結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義的進一步發(fā)展；出現(xiàn)了分析的馬克思主義、生態(tài)學(xué)馬克思主義以及其它后現(xiàn)代馬克思主義。它們不僅背離馬克思主義，而且與西方馬克思主義傳統(tǒng)也有了一定距離，由非正統(tǒng)馬克思主義過渡到非馬克思主義。

70、80年代，西方馬克思主義向多元化發(fā)展，并與后現(xiàn)代主義、文化研究融合在一起，成為西方學(xué)術(shù)界的顯學(xué)之一。80年代末90年代初以來，西方馬克思主義出現(xiàn)了新的轉(zhuǎn)向：研究主題從哲學(xué)、文化問題又轉(zhuǎn)向政治、經(jīng)濟、生態(tài)等現(xiàn)實問題；批判重心從對資本主義的批判轉(zhuǎn)向?qū)Α艾F(xiàn)實社會主義”的批判；

在西方馬克思主義者看來，不僅是“正統(tǒng)的馬克思主義”，包括“正統(tǒng)的馬克思主義”所反對的修正主義（如伯恩施坦等）都是非科學(xué)的，都應(yīng)加以批判。盧卡奇指責(zé)修正主義要科學(xué)社會主義而拋棄了哲學(xué)；柯爾施指出，正統(tǒng)馬克思主義的科學(xué)和資產(chǎn)階級科學(xué)之間，起碼在一點是一致的，即馬克思主義同哲學(xué)（主要是學(xué)院派哲學(xué)）沒有多少共同之點，哲學(xué)只不過是青年馬克思和恩格斯所犯下的過失。于是，柯爾施提出要給馬克思主義重新確定方向，復(fù)蘇馬克思主義的哲學(xué)意識。

西方馬克思主義從“哲學(xué)馬克思主義”開始，經(jīng)過布洛赫的“希望哲學(xué)”以及格羅斯曼、施戴昂堡等人的“新解釋”，在法蘭克福學(xué)派的社會批判理論中達到高潮。

總之，西方馬克思主義雖然流派眾多，觀點繁雜，分析概括起來不外乎三部分：對馬克思主義原理的研究、對“蘇聯(lián)馬克思主義”的批判和“現(xiàn)代工業(yè)社會理論”（即對現(xiàn)代資本主義的批判和對未來社會的設(shè)想）。這三部分構(gòu)成了西方馬克思主義五光十色的總畫面。（一）關(guān)于所謂“恩格斯和馬克思的理論對立”

西方馬克思主義聲稱只存在馬克思的理論而沒有馬克思以后的馬克思主義，馬克思主義不過是恩格斯和考茨基等人對馬克思的發(fā)揮和偽造。

1、“恩格斯和馬克思對立論”的形成和發(fā)展

系統(tǒng)發(fā)明“恩格斯和馬克思的對立論”者，首推波蘭的斯·布爾楚維斯基。他從資產(chǎn)階級立場出發(fā)，攻擊恩格斯的《反杜林論》是對馬克思的背叛。1910年他在波蘭出版了《反恩格斯論》，著重指責(zé)恩格斯發(fā)展了一種“實證主義”，并借以反對馬克思的“人本學(xué)”。他認(rèn)為，恩格斯和馬克思這一分歧標(biāo)志了他們在哲學(xué)思想上的根本對立。因此，他提出，應(yīng)批判恩格斯以保衛(wèi)馬克思理論的純潔性。

盧卡奇的《歷史和階級意識》沿襲了布爾楚維斯基用“人本學(xué)”和“實證主義”把馬克思和恩格斯對立起來的手法。他不僅把辯證法簡單化為主體和客體之間的關(guān)系，而且把恩格斯的《自然辯證法》作為機械自然論加以否定，從而把馬克思主義僅僅局限在社會歷史領(lǐng)域。在盧卡奇看來，“自然辯證法”因其實證主義的傾向而不同于馬克思始終如一的人道主義思想，因此兩者是對立的?？聽柺﹦t宣稱要通過清除實證主義傾向來恢復(fù)馬克思主義的哲學(xué)意識，即人性。

“恩格斯和馬克思對立論”達到高潮是在30年代初，即馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》公諸于世之時。他們把青年馬克思同老年恩格斯相比較，認(rèn)為在兩者之間存在著根本的理論對立，主張用青年馬克思去克服老年恩格斯，以恢復(fù)馬克思主義的本來面目。人本主義傾向的各派批判恩格斯把馬克思主義轉(zhuǎn)到科學(xué)、實證的方向上去，用自然辯證法遮蔽馬克思主義的核心，實際上是扼殺了馬克思主義的本質(zhì)；而科學(xué)主義各派則批判恩格斯把黑格爾的體系分解為應(yīng)予拒絕的唯心主義和應(yīng)以繼承的辯證法的主張。由此產(chǎn)生了兩個不同方向的馬克思主義：其一，馬克思的馬克思主義。認(rèn)為在馬克思著作中貫穿著一條基本哲學(xué)、政治立場的紅線—人道主義。其二，恩格斯的馬克思主義，誣蔑恩格斯打著辯證唯物主義的旗號創(chuàng)立了一種“實證主義的”、“形而上學(xué)”的世界觀。于是，為了保衛(wèi)馬克思，就要由他們來批判恩格斯等“正統(tǒng)派”對馬克思主義的修正，以清除馬克思主義在20世紀(jì)以后具有的“官方科學(xué)性”，恢復(fù)馬克思主義的批判性。在政治上，他們提出要維護國際共產(chǎn)主義運動中民主主義和人道主義的傾向，并進而創(chuàng)造一種揭露“社會主義的新官僚”的意識形態(tài)。

一些社會主義國家的“非正統(tǒng)派”認(rèn)為，馬克思的學(xué)說是“積極的人本主義和批判主義”，而恩格斯的理論則是“消極的科學(xué)主義和本體論主義”。因此，馬克思和恩格斯的思想“其根本點是互相排斥的”。（二）關(guān)于所謂馬克思、恩格斯以后的馬克思主義西方馬克思主義認(rèn)為，正是恩格斯和馬克思的理論對立影響和加速了各種馬克思主義流派的形成和發(fā)展。1、改良社會主義西方馬克思主義認(rèn)為，以考茨基為代表的第二國際“正統(tǒng)馬克思主義者”繼承了恩格斯的辯證唯物主義，將社會主義解釋為一種必然，即無限進步的規(guī)律保障了社會主義必然勝利。而社會主義的建立正是資本主義的內(nèi)在矛盾的結(jié)果，從而使社會主義革命成為現(xiàn)實的可能（考茨基），或者使資本主義的存在成為不可能（盧森堡）?？傊?，只要條件成熟，社會主義就是一種必然，但不是在一國首先勝利。在西方馬克思主義看來，這股改良社會主義的哲學(xué)思潮的理論根據(jù)首先是“唯物主義的進化論”，其次是關(guān)于“科學(xué)社會主義”的思想，最后則是關(guān)于革命只能在資本主義條件完全具備時才有可能爆發(fā)的思想。也就是說，在條件不具備時，就只能改良，只能是做革命前的準(zhǔn)備并耐心地等待革命時機的到來。2、西方馬克思主義眼中的“列寧主義”

不少西方馬克思主義認(rèn)為，列寧無保留地接受了考茨基的信條，同意改良社會主義關(guān)于唯物主義進化論和科學(xué)社會主義的思想，主張把革命意識從外部灌輸給工人群眾。列寧雖然不同意無產(chǎn)階級政黨去消極地等待資本主義經(jīng)濟、政治矛盾的激化，雖然主張社會主義革命的首要問題是政權(quán)問題，雖然不同意把政黨的作用解釋為工人階級意識的簡單表達，但卻在政黨作為階級意識的體現(xiàn)者這一點上是一致的。他們指責(zé)列寧在堅持恩格斯的辯證唯物主義，批判經(jīng)驗批判主義的主觀主義的同時，背叛了革命精神。他們因此宣稱列寧亦屬于“正統(tǒng)馬克思主義”的行列，即從恩格斯到考茨基到列寧。

首先關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

列寧談領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。一是突出政治領(lǐng)導(dǎo)；二是是認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)權(quán)是無產(chǎn)階級對其同盟者的領(lǐng)導(dǎo)，主要是對農(nóng)民階級領(lǐng)導(dǎo)。

“工人階級的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，就是工人階級(及其代表)對