為政以德-課件

為政以德為政以德1導(dǎo)入新課為政以德，是指以道德原則治理國家，就像北極星一樣處在一定的位置，所有的星辰都會圍繞著它。它代表了孔子的為政的思想，強(qiáng)調(diào)道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學(xué)說中較有價值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴(yán)刑峻法。導(dǎo)入新課為政以德，是指以道德原則治理國家，1新課學(xué)習(xí)2課堂小結(jié)3課后作業(yè)目錄1新課學(xué)習(xí)2課堂小結(jié)3課后作業(yè)目錄新課學(xué)習(xí)1.《政治思想中的德禮政刑》——劉蔚華

（節(jié)選自《儒學(xué)與未來》，齊魯書社2002年版）2.《儒學(xué)的光明性》——金綱

（節(jié)選自《論語鼓吹》，天津人民出版社2007年版。題目為編者所加）3.《任公職者要信守規(guī)則》——[古羅馬]西塞羅

（節(jié)選自《有節(jié)制的生活》，徐奕春譯，陜西師范大學(xué)出版社2003年版）學(xué)人談片新課學(xué)習(xí)1.《政治思想中的德禮政刑》——劉蔚華學(xué)人談子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！笨组T政治理想，主德化，主禮治。此章深發(fā)其趣。蓋人道相處，義屬平等，理貴相通。其主要樞機(jī)，在己之一心。教育政治，其道一貫，事非異趨。此亦孔門通義，雖古今異時，此道無可違。（錢穆《論語新解》）仁者見仁一子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊“格”有多種解讀。這仍然是用遠(yuǎn)古氏族習(xí)慣法規(guī)（“德”、“禮”）來比較當(dāng)時的行政法規(guī)（“刑”、“政”），強(qiáng)調(diào)的仍然是心理悅服的重要。為什么“免而無恥”不好？因為只管外在行為、結(jié)果，而不及內(nèi)心世界，此離原巫術(shù)禮儀所要求的身心同一內(nèi)外均“誠”遠(yuǎn)矣?？鬃又?，孟子由“性善”講“四端”，發(fā)展了孔學(xué)內(nèi)在心理面；荀子強(qiáng)調(diào)“禮樂刑政，其實一也”，則甩開了心理方面，重視建立制度規(guī)范。一個發(fā)展了宗教性道德而回歸神秘經(jīng)驗，一個發(fā)展了社會性道德而走人政治一法律。以后道法家占了上風(fēng)，拋棄了遠(yuǎn)古氏族的格局。但由于長期的農(nóng)業(yè)小生產(chǎn)和血緣關(guān)系作為社會結(jié)構(gòu)主要支柱的保存，漢代強(qiáng)調(diào)“孝”，倫理與政治在專制帝國的政治體制下，又以新形態(tài)混而不分。到宋明理學(xué)，更在理論上被推至頂峰，在實踐中也如此?！按蠊珶o私”、“成仁取義”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等宗教性道德籠罩了包括政治在內(nèi)的一切。正因為中國的“政教合一”的特征是這種泛道德主義，它比非理性的宗教信仰、教義更難與世俗性的政治事務(wù)相分離。（李澤厚《論語今讀》）仁者見仁二“格”有多種解讀。這仍然是用遠(yuǎn)古氏族習(xí)慣法規(guī)（“德這個“道”是領(lǐng)導(dǎo)的導(dǎo)。剛才我們提出來，說孔子講的為政，不是談?wù)?，以現(xiàn)在觀念勉強(qiáng)說來，他講的是政治哲學(xué)，或說是政治的原理。他說領(lǐng)導(dǎo)一個國家，一個社會，如果以政治體制為領(lǐng)導(dǎo)，再用法制來管理，“齊之以刑”，使大家不犯法，犯法就罰他。但是用法制來管理人民，這樣一來“民免”，一般人會逃避，鉆法律的漏洞，而且他逃避了責(zé)任、法律及處罰，他還會自鳴得意，認(rèn)為你奈何他不了，毫無羞恥心。這和道家老子講的“法令滋彰，盜賊多有”的道理一樣，法令越多，犯法的人越多。因此孔子又說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！奔偃缫缘赖聛眍I(lǐng)導(dǎo)，每個人都有道德的涵養(yǎng)，“齊之以禮”，以禮教化。這就談到禮義精神了，大家能自動自發(fā)，如果做錯了，有那慚愧的心情，這樣做到人人有恥，不敢做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很難過，這就是有恥。到了這種情形，則“且格”，就達(dá)到了政治的目的。所以他是主張用道德的政治、道德的感化，這就是儒家與法家的精神之不同了。不過，中國的政治，向來是道家、儒家、法家合用的。（南懷瑾《論語別裁》）仁者見仁三這個“道”是領(lǐng)導(dǎo)的導(dǎo)。剛才我們提出來，說孔子講的為政子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯二者何先？”曰：“去食，自古皆有死，民無信不立?！比收咭娙室?/p>

本章因子貢善問，推理至極，遂有自古皆有死，民無信不立之說。然子適衛(wèi)，告冉有：“既庶矣，當(dāng)富之。既富矣，當(dāng)教之?！迸c本章足食在前，而兵與信次之同意，可見為政者首以使民得食能保其生為先。惟遇不得已，則教民輕食重信，一處常，一臨變，讀者須于此善體不可徒認(rèn)自古皆有死之單辭，遂謂為政者可以不顧民命，而高懸一目標(biāo)以強(qiáng)民之必從。此亦一義命之辨。為政者首重民食是義，寧去食是命。立身立群同是一理，立身有舍生取義導(dǎo)群亦有去食存信，此與“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，各申一面，不相害。（錢穆論語新解》）子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸斑@是孔子的政治哲學(xué)，能不能絕對奉行得通，就要斟酌時代與環(huán)境的情勢。儒家政治道德的理想非常高，是對的，但是懂了以后用起來，還是要知道權(quán)宜、變通，不能太迂腐。

子貢問領(lǐng)導(dǎo)政治的道理。孔子的觀念有三個：“足食”，包括經(jīng)濟(jì)、政治、社會的安定；大家有飯吃、有衣穿、生活好。第二“足兵”，國防的建立。能夠做到“足食足兵”，還要使人民對他信賴。這幾件事做起來很難，以現(xiàn)在觀念看，牽涉的范圍太廣太廣。子貢就說，假使時代的環(huán)境，到了沒有辦法完全做到的趨勢，要在這三件事之間少做一件的時侯，應(yīng)該先去掉哪一樣？孔子說，先去了軍事經(jīng)費(fèi)，縮減人事預(yù)算。子貢說，萬一碰到這時代中，一個國家非常貧窮困苦，把軍事經(jīng)費(fèi)撤銷了，還不能維持，對于足食與立信這兩點，又應(yīng)先去哪一項？孔子說，那寧可犧牲經(jīng)濟(jì)建設(shè)，大家窮，乃至沒有飯吃都可以，唯有一個政治大原則中的“信”，必須堅守。人民對政府的信心堅定，然后才能產(chǎn)生力量。（南懷瑾《論語別裁》）仁者見仁二這是孔子的政治哲學(xué)，能不能絕對奉行得通，就要斟酌時代好些注解都作個體修養(yǎng)講，但原文明明是回答如何搞政治。但這并非說對政府，老百姓吃飯問題不重要，而在強(qiáng)調(diào)政治如不守信任，就不能維持，就失去存在的根據(jù)。實際上，信任乃由缺乏明確秩序的人類群體組建規(guī)范以至成立國家的基本原則和必要條件。它也符合近代契約論?！斗瓷礓洝房勺鲄⒖?。從無政府主義到后現(xiàn)代主義片面強(qiáng)調(diào)個體自由，否定一切秩序、規(guī)則信任，這樣社會、國家均不可能存在，個體生存亦毫無保障，實際無法生存。高調(diào)誠可愛，無如實用難。（李澤厚《論語今讀》）仁者見仁三好些注解都作個體修養(yǎng)講，但原文明明是回答如何搞政治。子貢問政，孔子告他三條，足食、足兵、民信，即有充分的糧食儲備，有充分的武器裝備，取得人民的信任。孔子認(rèn)為，這三條，民信第一重要，其次是足食，其次是足兵。為什么這么排列？他說，“自古皆有死，民無信不立”。這話，可以理解為“去食”的理由，也可理解為“去兵”、“去食”的理由。在他看來，自古，死人的事是經(jīng)常發(fā)生的，“去兵”會被殺，“去食”會餓死，但如果不能取信于民，縱有武器，縱有飯吃，也無法維持統(tǒng)治。這個說法，有點殘酷，現(xiàn)代觀念，死人可不是小事。但歷代統(tǒng)治者都認(rèn)為，如果能取得人民的信任，這個信任不動搖，即使死上點人，甚至死很多人，天也塌不下來。（李零《喪家狗》）四仁者見仁子貢問政，孔子告他三條，足食、足兵、民信，即有充分的景公過晏子，曰：“子宮小，近市，請徙子家豫章之圃。”晏子再拜而辭曰：“且嬰家貧，待市食，而朝暮趨之，不可以遠(yuǎn)?！本肮υ唬骸白蛹伊?xí)市，識貴賤乎？”是時景公繁于刑。晏子對曰：“踴貴而屨賤?！本肮唬骸昂喂?？”對曰：“刑多也。”景公造然變色曰：“寡人其暴乎！”于是損刑五?；蛟唬宏套又F踴，非其誠也，欲便辭以止多刑也。此不察治之患也。夫刑當(dāng)無多，不當(dāng)無少。無以不當(dāng)聞，而以太多說，無術(shù)之患也。敗軍之誅以千百數(shù)，猶且不止；即治亂之刑如恐不勝，而奸尚不盡。今晏子不察其當(dāng)否，而以太多為說，不亦妄乎？夫惜草茅者耗禾穗，惠盜者傷良民。今緩刑罰，行寬惠，是利奸邪而害善人也，此非所以為治也。（《韓非子·難一》）百家爭鳴晏子貴踴景公過晏子，曰：“子宮小，近市，請徙子家豫章之圃。”聽政之大分：以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂。賢不肖不雜，則英杰至；是非不亂，則國家治。若是，名聲日聞，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣。凡聽：威嚴(yán)猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭。若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解調(diào)通，好假道人，而無所凝止之，則奸言并至，嘗試之說鋒起。若是，則聽大事煩，是又傷之也。故法而不議，則法之所不至者必廢。職而不通，則職之所不及者必隊。故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。故公平者，聽之衡也；中和者，聽之繩也。其有法者以法行，無法者以類舉，聽之盡也。偏黨而無經(jīng)，聽之辟也故有良法而亂者，有之矣；有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。傳曰：“治生乎君子，亂生乎小人?！贝酥^也。百家爭鳴聽政之大分聽政之大分：以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之；庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補(bǔ)貧窮，如是，則庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。傳曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟?！贝酥^也。成侯、嗣公聚斂計數(shù)之君也，未及取民也。子產(chǎn)取民者也，未及為政也。管仲為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者強(qiáng)，取民者安，聚斂者亡。故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋，實府庫?？鸷D已富，府庫已實，而百姓貧：夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰(zhàn)，則傾覆滅亡可立而待也。故我聚之以亡，敵得之以強(qiáng)。聚斂者，召寇、肥敵、亡國、危身之道也，故明君不蹈也。（《茍子·王制》）百家爭鳴聽政之大分馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿課堂小結(jié)為政以德學(xué)人談片百家爭鳴政治思想中的德禮政刑儒學(xué)的光明性晏子貴踴聽政之大分仁者見仁任公職者要信守規(guī)則課堂小結(jié)為政以德學(xué)人談片百家爭鳴政治思想中的德禮政刑儒學(xué)的光課堂作業(yè)

閱讀《論語》中的一段文字，然后回答問題。子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之一德，齊之以禮，有恥且格?！保?）孔子的這段話體現(xiàn)了他的一種什么主張？這種主張體現(xiàn)了什么思想觀？（2）你怎樣評價孔子的這種主張？課堂作業(yè)閱讀《論語》中的一段文字，然后回答問題。謝謝謝謝17為政以德為政以德18導(dǎo)入新課為政以德，是指以道德原則治理國家，就像北極星一樣處在一定的位置，所有的星辰都會圍繞著它。它代表了孔子的為政的思想，強(qiáng)調(diào)道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學(xué)說中較有價值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴(yán)刑峻法。導(dǎo)入新課為政以德，是指以道德原則治理國家，1新課學(xué)習(xí)2課堂小結(jié)3課后作業(yè)目錄1新課學(xué)習(xí)2課堂小結(jié)3課后作業(yè)目錄新課學(xué)習(xí)1.《政治思想中的德禮政刑》——劉蔚華

（節(jié)選自《儒學(xué)與未來》，齊魯書社2002年版）2.《儒學(xué)的光明性》——金綱

（節(jié)選自《論語鼓吹》，天津人民出版社2007年版。題目為編者所加）3.《任公職者要信守規(guī)則》——[古羅馬]西塞羅

（節(jié)選自《有節(jié)制的生活》，徐奕春譯，陜西師范大學(xué)出版社2003年版）學(xué)人談片新課學(xué)習(xí)1.《政治思想中的德禮政刑》——劉蔚華學(xué)人談子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”孔門政治理想，主德化，主禮治。此章深發(fā)其趣。蓋人道相處，義屬平等，理貴相通。其主要樞機(jī)，在己之一心。教育政治，其道一貫，事非異趨。此亦孔門通義，雖古今異時，此道無可違。（錢穆《論語新解》）仁者見仁一子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊“格”有多種解讀。這仍然是用遠(yuǎn)古氏族習(xí)慣法規(guī)（“德”、“禮”）來比較當(dāng)時的行政法規(guī)（“刑”、“政”），強(qiáng)調(diào)的仍然是心理悅服的重要。為什么“免而無恥”不好？因為只管外在行為、結(jié)果，而不及內(nèi)心世界，此離原巫術(shù)禮儀所要求的身心同一內(nèi)外均“誠”遠(yuǎn)矣。孔子之后，孟子由“性善”講“四端”，發(fā)展了孔學(xué)內(nèi)在心理面；荀子強(qiáng)調(diào)“禮樂刑政，其實一也”，則甩開了心理方面，重視建立制度規(guī)范。一個發(fā)展了宗教性道德而回歸神秘經(jīng)驗，一個發(fā)展了社會性道德而走人政治一法律。以后道法家占了上風(fēng)，拋棄了遠(yuǎn)古氏族的格局。但由于長期的農(nóng)業(yè)小生產(chǎn)和血緣關(guān)系作為社會結(jié)構(gòu)主要支柱的保存，漢代強(qiáng)調(diào)“孝”，倫理與政治在專制帝國的政治體制下，又以新形態(tài)混而不分。到宋明理學(xué)，更在理論上被推至頂峰，在實踐中也如此?！按蠊珶o私”、“成仁取義”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等宗教性道德籠罩了包括政治在內(nèi)的一切。正因為中國的“政教合一”的特征是這種泛道德主義，它比非理性的宗教信仰、教義更難與世俗性的政治事務(wù)相分離。（李澤厚《論語今讀》）仁者見仁二“格”有多種解讀。這仍然是用遠(yuǎn)古氏族習(xí)慣法規(guī)（“德這個“道”是領(lǐng)導(dǎo)的導(dǎo)。剛才我們提出來，說孔子講的為政，不是談?wù)?，以現(xiàn)在觀念勉強(qiáng)說來，他講的是政治哲學(xué)，或說是政治的原理。他說領(lǐng)導(dǎo)一個國家，一個社會，如果以政治體制為領(lǐng)導(dǎo)，再用法制來管理，“齊之以刑”，使大家不犯法，犯法就罰他。但是用法制來管理人民，這樣一來“民免”，一般人會逃避，鉆法律的漏洞，而且他逃避了責(zé)任、法律及處罰，他還會自鳴得意，認(rèn)為你奈何他不了，毫無羞恥心。這和道家老子講的“法令滋彰，盜賊多有”的道理一樣，法令越多，犯法的人越多。因此孔子又說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！奔偃缫缘赖聛眍I(lǐng)導(dǎo)，每個人都有道德的涵養(yǎng)，“齊之以禮”，以禮教化。這就談到禮義精神了，大家能自動自發(fā)，如果做錯了，有那慚愧的心情，這樣做到人人有恥，不敢做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很難過，這就是有恥。到了這種情形，則“且格”，就達(dá)到了政治的目的。所以他是主張用道德的政治、道德的感化，這就是儒家與法家的精神之不同了。不過，中國的政治，向來是道家、儒家、法家合用的。（南懷瑾《論語別裁》）仁者見仁三這個“道”是領(lǐng)導(dǎo)的導(dǎo)。剛才我們提出來，說孔子講的為政子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯二者何先？”曰：“去食，自古皆有死，民無信不立。”仁者見仁一

本章因子貢善問，推理至極，遂有自古皆有死，民無信不立之說。然子適衛(wèi)，告冉有：“既庶矣，當(dāng)富之。既富矣，當(dāng)教之?！迸c本章足食在前，而兵與信次之同意，可見為政者首以使民得食能保其生為先。惟遇不得已，則教民輕食重信，一處常，一臨變，讀者須于此善體不可徒認(rèn)自古皆有死之單辭，遂謂為政者可以不顧民命，而高懸一目標(biāo)以強(qiáng)民之必從。此亦一義命之辨。為政者首重民食是義，寧去食是命。立身立群同是一理，立身有舍生取義導(dǎo)群亦有去食存信，此與“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，各申一面，不相害。（錢穆論語新解》）子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“這是孔子的政治哲學(xué)，能不能絕對奉行得通，就要斟酌時代與環(huán)境的情勢。儒家政治道德的理想非常高，是對的，但是懂了以后用起來，還是要知道權(quán)宜、變通，不能太迂腐。

子貢問領(lǐng)導(dǎo)政治的道理?？鬃拥挠^念有三個：“足食”，包括經(jīng)濟(jì)、政治、社會的安定；大家有飯吃、有衣穿、生活好。第二“足兵”，國防的建立。能夠做到“足食足兵”，還要使人民對他信賴。這幾件事做起來很難，以現(xiàn)在觀念看，牽涉的范圍太廣太廣。子貢就說，假使時代的環(huán)境，到了沒有辦法完全做到的趨勢，要在這三件事之間少做一件的時侯，應(yīng)該先去掉哪一樣？孔子說，先去了軍事經(jīng)費(fèi)，縮減人事預(yù)算。子貢說，萬一碰到這時代中，一個國家非常貧窮困苦，把軍事經(jīng)費(fèi)撤銷了，還不能維持，對于足食與立信這兩點，又應(yīng)先去哪一項？孔子說，那寧可犧牲經(jīng)濟(jì)建設(shè)，大家窮，乃至沒有飯吃都可以，唯有一個政治大原則中的“信”，必須堅守。人民對政府的信心堅定，然后才能產(chǎn)生力量。（南懷瑾《論語別裁》）仁者見仁二這是孔子的政治哲學(xué)，能不能絕對奉行得通，就要斟酌時代好些注解都作個體修養(yǎng)講，但原文明明是回答如何搞政治。但這并非說對政府，老百姓吃飯問題不重要，而在強(qiáng)調(diào)政治如不守信任，就不能維持，就失去存在的根據(jù)。實際上，信任乃由缺乏明確秩序的人類群體組建規(guī)范以至成立國家的基本原則和必要條件。它也符合近代契約論?！斗瓷礓洝房勺鲄⒖肌臒o政府主義到后現(xiàn)代主義片面強(qiáng)調(diào)個體自由，否定一切秩序、規(guī)則信任，這樣社會、國家均不可能存在，個體生存亦毫無保障，實際無法生存。高調(diào)誠可愛，無如實用難。（李澤厚《論語今讀》）仁者見仁三好些注解都作個體修養(yǎng)講，但原文明明是回答如何搞政治。子貢問政，孔子告他三條，足食、足兵、民信，即有充分的糧食儲備，有充分的武器裝備，取得人民的信任。孔子認(rèn)為，這三條，民信第一重要，其次是足食，其次是足兵。為什么這么排列？他說，“自古皆有死，民無信不立”。這話，可以理解為“去食”的理由，也可理解為“去兵”、“去食”的理由。在他看來，自古，死人的事是經(jīng)常發(fā)生的，“去兵”會被殺，“去食”會餓死，但如果不能取信于民，縱有武器，縱有飯吃，也無法維持統(tǒng)治。這個說法，有點殘酷，現(xiàn)代觀念，死人可不是小事。但歷代統(tǒng)治者都認(rèn)為，如果能取得人民的信任，這個信任不動搖，即使死上點人，甚至死很多人，天也塌不下來。（李零《喪家狗》）四仁者見仁子貢問政，孔子告他三條，足食、足兵、民信，即有充分的景公過晏子，曰：“子宮小，近市，請徙子家豫章之圃?！标套釉侔荻o曰：“且嬰家貧，待市食，而朝暮趨之，不可以遠(yuǎn)。”景公笑曰：“子家習(xí)市，識貴賤乎？”是時景公繁于刑。晏子對曰：“踴貴而屨賤。”景公曰：“何故？”對曰：“刑多也?！本肮烊蛔兩唬骸肮讶似浔┖?！”于是損刑五?；蛟唬宏套又F踴，非其誠也，欲便辭以止多刑也。此不察治之患也。夫刑當(dāng)無多，不當(dāng)無少。無以不當(dāng)聞，而以太多說，無術(shù)之患也。敗軍之誅以千百數(shù)，猶且不止；即治亂之刑如恐不勝，而奸尚不盡。今晏子不察其當(dāng)否，而以太多為說，不亦妄乎？夫惜草茅者耗禾穗，惠盜者傷良民。今緩刑罰，行寬惠，是利奸邪而害善人也，此非所以為治也。（《韓非子·難一》）百家爭鳴晏子貴踴景公過晏子，曰：“子宮小，近市，請徙子家豫章之圃。”聽政之大分：以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂。賢不肖不雜，則英杰至；是非不亂，則國家治。若是，名聲日聞，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣。凡聽：威嚴(yán)猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭。若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解調(diào)通，好假道人，而無所凝止之，則奸言并至，嘗試之說鋒起。若是，則聽大事煩，是又傷之也。故法而不議，則法之所不至