潮汕民俗史話

1、潮汕民俗史話汕頭埠的媽祖出游媽祖就是元代以后被福建等沿海居民尊為天妃娘娘、天后圣母的海上保護神。原名林默娘，是福建莆田 湄洲嶼的漁家女兒，生于北宋建隆元年（960年）三月二十三日，史有其人。由于 諸多傳說，使她成為千百年來受人崇拜的神。特別是閩粵等沿海省區(qū)居民，更將 媽祖祀為主神。汕頭市等潮汕沿海沿江縣市也一樣。從沙汕頭到汕頭埠，已是從漁村向集市發(fā)展，汕頭沿海成為商舶聚集之地。這些 漁民和商船，成年累月與大海打交道，經常遭遇風險，海難事故時有發(fā)生。因此， 他們盼望神明保佑和庇護的心愿是極其迫切的，有了驅邪救世，乘席渡海的媽 祖，人們自然祈求她能護航救險，崇敬信仰之心理所當然。老媽宮即汕頭市區(qū)升

2、平路口天后廟的俗稱，建于清嘉慶年間（1796-1820年），從 廟中匾額記載、道光壬午陽月（1822年），其宮廟已是當今的規(guī)模了。當時汕頭商埠初步形成，就已有老媽宮、關帝廟以及清政府設立的沙汕頭稅站等 建筑。漁民都把、媽祖作為、一舟司命，在每年農歷三月二十三日媽祖誕辰這一 天，都會到這里祭拜。這一習俗一直沿襲到新中國成立前。清光緒五年（1879年）天后宮全面重修，不少商販也把它作為交易的場所。此后， 每年三月二十三日媽祖生，是全汕頭盛大的節(jié)日，沿海船舶都在艙里的龕前敬拜。 當時，汕頭埠有天后宮多處，主要有下嶺媽祖宮、華塢媽祖宮、媽嶼媽祖宮和升 平路頭老媽宮，市民大都到升平路頭老媽宮來祭拜。因人

3、多宮小，雖是走馬輪番， 小宮也難容市眾，供品擺出門口，擺到馬路，堵截交通，車輛無法通行，只得繞 道。汕頭市區(qū)歷史上還有過一座、新媽宮，其址在現汕頭市金平區(qū)新風左巷4號今永 平路小學所在地。新媽宮與一般的祠堂差不多，屬潮式建筑四馬拖車，有二條 、伙巷，門前有麒嶙、嵌瓷，西側還有一土戲臺。香火興旺一時。新媽宮的蓋建其實也反映了過去的商業(yè)競爭。過去汕頭許多行鋪以地域劃分商業(yè) 行會，行會組織、老油園同、新油園因拜媽祖的桌位問題發(fā)生爭執(zhí)，被排斥的、新 油園才蓋起了新媽宮。新媽宮建于民國初期，規(guī)模比老媽宮大，但名氣比老媽 宮小，特別是新媽宮拆除之后，市民知之者更少。1944年，日軍在汕頭招募往新加坡修船勞

4、工，口口口大約有二百多人，去時到汕 頭老媽宮請媽祖分靈同往。初到星洲，生活清貧，經費缺乏，就地建簡樸廟宇， 恭奉天后圣母。至1948年才合力籌劃，在原址建起、汕頭社天后廟。至1989 年，由理事會倡議發(fā)動籌備，在芽籠四十巷五號注冊成立汕頭社，1994年農歷 三月二十一日舉行隆重移遷晉廟大典，望后人思源發(fā)揚光大，特書匾額、蛇江飛 來，示意汕頭媽祖駕臨此地。汕頭天后宮自1992年重修開放，市民依舊虔誠朝拜。成為汕頭市文物保護點和 旅游勝地。新加坡汕頭社天后廟晉香觀光團幾十人于1995年蒞汕。臺灣也有不 少地方成團結隊來汕頭老媽宮敬拜分靈，帶往住地。近代重要的貿易口岸一一樟林港，也曾有過四個天后廟，

5、其一是約建于元代中后 期的、靈感官，其二是建于明代（具體年代不詳）的、暗芒宮，其三是建于清代乾 隆五十二年至五十七年間（1787-1792年）的新圍天后宮，其四是建于乾隆五十九 年（1794年）的城內天后宮。汕頭埠媽祖出游沒有定期，最后一次出游是在1936年前后。當時，總商會轄下 的各個公會大都組有標旗鑼鼓班參加出游。汕頭存心善堂儀仗隊是開路先鋒，這 個儀仗隊是西洋管樂隊，制服整齊，白衫黑褲的中山裝加嵌鮮艷色線，載上大冠 帽，十分精神。管樂可算齊全，每樣樂器都成雙成對，有小號、長號、中號、圓 號、大號、銀笛、單簧管、雙簧管還有小鼓、大鼓和鈸。各公會的標旗也各 具特色，標旗旗篙頭垂下的都是各商號

6、的商品，裝飾得十分雅致，大做廣告?？?標旗的妙齡少女穿著各式各樣的旗袍，有的穿繡花鞋，有的只穿紗襪，大多戴上 有色眼鏡，有紅的、藍的、褐的、黑的，色彩繁多，多半是各個酒樓的女招待和 有牌照的妓女。各公會的標旗隊伍大展風騷。鑼鼓后棚，潮樂、國樂競賽雌雄。 鑼鼓班的后面，還有數量不一的紗燈，這次紗燈實人較多（這就是扮景，以真 人飾扮人物故事，今稱活塑”），改用手推板車作為底架，上面糊貼樓閣、假山 等，如山伯與英臺、感文君聽琴.等。還有醒獅隊伴隨游行。行列中還有 一尊高聳超群、令人難忘的、大頭弟，他穿著淺藍色長袍，手拿葵扇，高約五米， 用木棍高腳撐起，十分逗人喜愛。媽祖出游乘坐的是八人抬扛的玻璃鸞轎

7、，轎前扛著幾個大禮箱，盛裝著壽辰敬拜 的禮品和香案。汕頭老媽宮這座媽祖偶像，是軟身裝置，用洋藤條編織和木雕合 制，身軀為洋藤條編織，頭、腳、手為木雕，十分輕巧，穿起繡袍鞋帽，顯得慈 祥喜盈。街巷迎駕，各設敞棚陳列供品，整個出游隊伍甚長，見頭不見尾。隊伍 兩邊由存心、誠心、誠敬、延壽.等善堂的消防隊維持秩序。巡游隊伍井井有 條，悠閑文雅。一路商店、行輔鞭炮迎駕，樂聲陣陣，鞭炮隆隆，氣氛熱烈，一 片升平盛世、國泰民安的景象。自1939年汕頭淪陷以后，媽祖出游遂告停止。一、潮汕地區(qū)的媽祖信仰與華人出國1、潮汕地區(qū)媽祖信仰的歷史背景媽祖信仰何時開始傳播到廣東潮汕地區(qū)（即以講潮州方言為主的地區(qū)，大多為今

8、汕頭市 轄區(qū)），至今未見確鑿記載。然而，清乾隆間周碩勛等纂潮州府志祀典載：“天妃廟，一 在邑南龍津赤產，元延祐間建。一在邑西南柱橋。一在蓮花峰石。而和平鄉(xiāng)有二廟，一在六 聯，一在下宮。其創(chuàng)作年代俱無考，大約始自宋元。凡鄉(xiāng)人有禱輒應，航海者奉之尤虔。” 清嘉慶間李書吉、蔡繼坤等纂澄海縣志祀典也載：“天后廟，祀天后，在放雞山，距城 四十里海中，地界潮陽。廟有銅爐一，?，F篆、隸、真、行字跡，不知何年物也。”據此， 我們大體可以說，宋元時代媽祖信仰已在潮汕地區(qū)流行開來。據學者研究，歷史上維持潮州地區(qū)媽祖信仰的現實紐帶應是流經潮州的兩條江（一江發(fā) 源于廣東紫金縣，另一江發(fā)源于福建長汀易匯合而成的韓江。韓

9、江流量大，上游高山峻嶺， 江面狹窄，雖至潮州城外變得寬闊，卻又橫亙著湘子橋。此橋中段為浮橋，不能通航。東西 兩段橋面偏低，橋孔較小，水流湍急，過橋如過關。從上游而下的船只常在此翻船，往往造 成船毀貨沉人亡。千百年來，航行于這條江上的潮州人，形成了很多習俗，其中最重要的習 俗就是媽祖崇拜。韓江內河，航運歷史悠久。唐代，韓愈被貶潮州時，主持了這一帶的初步開發(fā)，使航運 業(yè)也得到發(fā)展。宋元兩代，潮州對外交往得到進一步發(fā)展，估計媽祖信仰當于此時傳入潮汕 地區(qū)。過去，韓江船家每條新船下水都要到汕頭港媽祖島上的媽祖廟請香回來，在船中肚供 置“天后圣媽祖”香案。除初一、十五上香燒元寶外，每年三月二十三日，還要

10、隆重紀念媽祖 誕辰。即使平素十分吝嗇的船主，到這一天也要以“五牲”或“三牲”祭祀媽祖，保佑平安過湘 子橋。每當船只順利通過橋孔時，則要對江鳴放鞭炮，答謝媽祖恩典。韓江最北面的支流北江經宋代人工開鑿的運河山尾溪進入韓江干流，直達潮州府城，為 韓江中上游地區(qū)歷史上最便捷的入海航運通道。在北溪入?？谂c三角洲北沿的蓮花山之間的 一條寬2至3公里的狹長沖積帶上，便有著名的樟林港。樟林港北依蓮花山，南扼北溪口， 大概因樟林村而得名。在嘉靖二十六年（1547）纂修的潮州府志中，已有“樟林村”的記載。 據陳春聲教授研究，元代初年至明代中葉，所謂的樟林村”是由散居在今樟林北面蓮花山麓 的陸厝圍、周厝周、程厝圍、

11、小隴、大隴等小鄉(xiāng)里組成，居民主要是漁戶與疍戶。嘉靖三十 五年（1556）三月，原散居于蓮花山麓的各個小村落開始在山下埔地合建一個大的聚落；同年 十月樟林排年戶共15姓戶丁上呈潮州知府，請求在這個新建的聚落設防自衛(wèi)，獲得批準。 是為樟林“創(chuàng)鄉(xiāng)”之始。4由此可推測，由于早期散居于今樟林北面蓮花山麓的各個小村的主要居 民是漁戶與疍戶，因而自然就會信仰媽祖。據研究，在今蓮花山南麓石壁頭地方，元初曾建 有一祭祀媽祖的小廟，名“靈感宮”（今當地人諧音轉化為“娘感宮”），可惜毀于20世紀50年 代，今尚存遺址。至“創(chuàng)村”前后，此地民眾則建起了供奉媽祖的暗芒宮。體現中國的宗教傳統特色中國沒有國教，一般認為以儒

12、、釋、道三教為主（但儒教的提法并不準確）。因此，在民 間寺廟中往往把三教神明供奉于同一廟宇中。這種傳統也延伸到海外。新加坡有學者這樣認 為：“中國民間的這種世俗宗教觀也被移殖到中國以外的華族社會，“民間的宗教觀屬泛神論， 三教的神皆被負（當為賦）以同樣的使命，普遍地被沐（當為膜）拜。因此，在華族社會里， 同時到儒、道、佛廟宇上香并無抵觸處。甚至三教的神明同時被安置于同一廟宇內祭祀，和 平共處。神人相安，是華族民間宗教的大特色?！?泰國華僑華人媽祖信仰也體現了這種中 國宗教特色。以上述12座有關媽祖廟宇為例，無論是媽祖為主神或陪神，都是與其他神明供奉在一 起的。作為主神者，除了洛坤達努普區(qū)萊姆村

13、（海濱）的那一座1996年5月前尚未完工的天 后廟僅供奉媽祖外，其余5座都是左右陪祀二尊或三尊其他神明，如龍尾圣爺與慈悲娘娘， 觀音與關帝，本頭公與觀音，本頭公與關帝，本頭公與關帝、觀音等。作為陪神者，在玄天 上帝廟中，她則與清水祖師、李公爺等被奉祀于玄天上帝左邊；在順福宮中，媽祖與觀音一 起作為當地土地神“屬府王爺”陪神；在本頭公廟中，媽祖與老大二伯公一起作為本頭公媽的 陪神；在廣靈廟中，媽祖與本頭公一起作為廣澤尊王的陪神；在本頭古廟中，媽祖又與關帝 一直作為本頭公媽的陪神。最為典型者當為普元堂。該堂建于清光緒二十五年(1899)，系佛統地區(qū)華僑較早建造的 中式寺廟，為中國傳統佛寺的三重院式

14、。入寺門正中供奉彌勒佛，兩側為四大天王，佛后供 韋馱。大雄寶殿正中供奉佛祖塑像三尊，左邊配祀鑒齋使者、黃梅五祖、關圣帝君、右邊配 祀文昌帝君、達摩祖師、伽藍主香。觀音閣正中供觀音菩薩，左側供注生娘娘，右側祀天后 圣母；另一部分是供奉地母娘娘的地母廟。此外，還有供道教的老子、城隍爺、北斗星君以 及供奉開山祖師莊運泉老師、一批與開山祖師有關的扶助者、慶賀者的照片，包括泰國中華 總商會前主席張?zhí)m臣(18951961)等數百人的神靈牌位。有堂聯云：“普放祥光，頻施法雨， 欣此日寶座莊嚴，恩重佛統；元社真種，共靄祥云，喜今朝華堂映彩，澤蔭暹邦。粗略統 計，撇開堂中所供奉的開山祖師與祖先牌位不計，堂中所供

15、奉的佛道神明達22尊(包括媽祖)， 充分體現了中國儒、道、釋共祀一廟的宗教傳統。這一傳統的薪傳，也是媽祖信仰能夠在泰 國得以傳播的一個原因。4、與當地宗教文化互相融合媽祖等中國民間信仰在海外傳播的漫長歷史過程中，在有些地方已與當地宗教文化融合 在一起，為當地民眾(甚至上層人士)所接受。這在泰國華僑華人媽祖信仰傳播的過程中也得 到了體現。上述素叻它尼府班多路的順福宮把媽祖與觀音作為當地土地神屬府王爺”的陪神即是 一例。說明當地福建華僑華人在信仰媽祖、觀音的同時，也信仰當地的土地神屬府王爺”； 在他們心目中“屬府王爺”與媽祖、觀音已經難分彼此，甚至媽祖與觀音只好作為他的陪神了。 曼谷達撓路的玄天上帝廟以玄天上帝為主神、媽祖等諸多神明為陪神。然而，泰國人卻把此 廟稱為虎神廟。傳說有一位武士，侍母極孝。一日，其母遇餓虎，將被虎噬；武士趕至，以 身飼虎，母得以幸全無恙。武士死后，化為虎神，泰人立廟祀之。于是，華僑華人信仰的玄 天上帝、媽祖等神明與泰國人民信仰的虎神，便在同一廟中祭祀，混為一體，顯示了中泰兩 種宗教文化的融合與交匯。據說此廟的簽最靈，所以每天都有來自各地的華人和泰人到此廟拜 神求簽。此外，在洛坤主街的天后宮中保存著一個銅香爐，上鐫銘文云：“天賓慶荷/皇暹叻 丹那歌成壹佰貳拾玖年榖旦第六